Принятие прибежища в буддизме – для чего существует этот обряд?

Упражнения, связанные с принятием прибежища

Принятие прибежища в буддизме - для чего существует этот обряд?

Эти практики восходят к тексту Асанги, в котором содержится две группы по четыре упражнения в каждой.

Первая группа содержит одну практику, которая соответствует принятию надежного направления, указанного буддами, две практики, которые соответствуют надежному направлению, указанному Дхармой, и одну – указанному Сангхой. Вторая группа состоит из четырех практик, где Тройная Драгоценность рассматривается как единое целое.

Следование в надежном направлении будд, соответствует (1) чистосердечному вверению духовному учителю. Если у нас еще нет личного духовного учителя, который руководил бы нашей практикой, это является обязательством найти его.

Формальное принятие прибежища в присутствии учителя не означает обязательства считать его своим личным духовным наставником. Конечно, важно всегда поддерживать уважительное отношение и быть признательным этому человеку, так как он открыл нам дверь для принятия надежного направления в жизни.

Однако объект нашего прибежища – Тройная Драгоценность, которую во время церемонии символизирует статуя или изображение будды, а не человек, проводящий ритуал.

Учитель воплощает Три Драгоценности прибежища только в контексте тантрического посвящения, а принятие надежного направления создает формальную связь между духовным учителем и учеником.

Более того, вне зависимости от контекста, наше надежное направление выражается в Тройной Драгоценности в целом, а не в определенной линии или традиции буддизма. Если учитель, проводящий церемонию прибежища или посвящение, относится к какой-либо линии преемственности, получение от него прибежища или посвящения не обязательно делает нас последователем этой линии.

Чтобы поддерживать направление Дхармы в своей жизни, нужно (2) изучать буддийские учения и (3) обращать особое внимание на те аспекты учения, которые позволяют преодолеть именно наши личные тревожащие эмоции и состояния ума. Академического образования недостаточно: нам нужно применять Дхарму в собственной жизни.

Чтобы следовать в направлении Сангхи, общины практикующих с высокими постижениями (арьи), нам нужно (4) следовать их примеру.

Это не означает, что мы обязательно принимаем монашество: скорее, мы прилагаем искренние усилия к непосредственному, неконцептуальному постижению четырех истин жизни (четырех благородных истин).

Они состоят в том, что жизнь трудна; что наши трудности имеют причину, а именно наше заблуждение относительно реальности; что мы можем положить конец нашим проблемам; и что нам для этого требуется понимание пустотности, которое является путем.

Следование в надежном направлении Тройной Драгоценности в целом – это (5) отвращение ума от погони за чувственными удовольствиями, когда при отсутствии внимательности ум устремляется вслед за ними.

Вместо этого главной целью нашей жизни должна стать работа над собой.

Это означает, что мы посвящаем время и силы преодолению своих недостатков, раскрытию своих талантов и потенциальных возможностей, а не погоне за новыми удовольствиями, едой, сексуальным опытом и не накоплению денег и материальной собственности.

(6) Принятие этических норм, установленных буддами. Подобная нравственность основана на ясном различении того, что полезно, а что вредно для нашего положительного направления в жизни, а не на подчинении набору правил, установленных божественной силой.

Поэтому, если мы следуем буддийской этике, это означает, что мы воздерживаемся от определенных видов поведения, потому что они разрушительны и препятствуют нашей способности приносить пользу себе и другим, и следуем тем видам поведения, которые созидательны и помогают нам расти.

(7) Стараться быть настолько сочувственными и сострадательными к другим, насколько это возможно. Даже если наши духовные цели ограничены достижением освобождения от собственных проблем, это никогда не должно быть за счет других.

Наконец, для поддержания связи с Тройной Драгоценностью нужно (8) делать особые подношения фруктов, цветов и так далее по священным буддийским дням, таким как годовщина просветления Будды. Соблюдение традиционных ритуалов в дни религиозных праздников помогает нам чувствовать себя частью многочисленной общины.

Источник: https://studybuddhism.com/ru/prodvinutyy-uroven/molitvy-i-ritualy/obety/uprazhneniya-svyazannye-s-prinyatiem-pribezhischa

Принятие Прибежища

Лама Еше Прибежище

Не думайте, что сегодня вы примите прибежище и тем самым совершите какой-то необычный, новый для себя поступок. На протяжении жизни мы то и дело принимаем прибежище в еде, тепле, доме, одежде или, к примеру, в шоколаде. Мы поступаем так, потому что стремимся к счастью.

Для чего мы принимаем прибежише?

Итак, для чего мы принимаем прибежище сегодня, сейчас? Что же в этом прибежище такого особенного? Поймите, что прибежище в шоколаде или мороженном преходяще и повлечет за собой лишь мимолетное удовлетворение. Прибежище, способное принести непреходящее счастье, – это наш внутренний опыт, постижение и твердая вера в буддийскую Дхарму.

Принять прибежище в Дхарме

Принять прибежище в Дхарме, значит, постичь общую для всех нас природу, свою собственную и всех существ. Вот единственный способ стать неуязвимым для любых невзгод, подняться над ними. Лишь благодаря такому постижению исчезнут все несчастья, а также страстное желание насладиться мороженым, согласны? Вы же знаете, что для счастья недостаточно купить это лакомство и съесть его.

Поразмыслите о своем опыте, в чем именно вы находите прибежище, когда чувствуете себя несчастным. Когда вы несчастны, вы совершаете странные поступки. Вы спешите в кинотеатр или ночной клуб – готовы бежать куда угодно, лишь бы забыться. Но рано или поздно придется признать, что ни один объект, в котором вы стремились обрести прибежище, не решил ваших проблем.

Лама Еше принятие буддийского Прибежища

Что есть глубокое и поверхностное

С этого дня, с этой минуты поймите, что мороженое и танцы – это всего лишь поверхностное, мимолетное прибежище, а с практикой Дхармы вы обретете постоянное прибежище, которое приведет к непреходящему счастью. Дхарма – это путь, Будда – проводник, Сангха – добрые друзья, которые заботятся о вас, вдохновляют своим нравственным поведением и помогают обрести ясное понимание.

Все иные попытки обрести прибежище, любой самсарическиий образ действий не вырвет проблему с корнем, а лишь усугубит ее. Позднее проблемы проявятся вновь, просто в иной форме. Прибежище в буддийской Дхарме устойчиво, оно гораздо надежнее, нежели все временные объекты Прибежища.

Что необходимо, чтобы принять Прибежище в буддизме?

Чтобы принять прибежище, необязательно находиться рядом со статуей Будды, идти в храм или молельный дом. Поскольку прибежище – это состояние ума, его можно принимать где угодно – в ванной комнате, машине, постели, самолете. Очень просто и практично. Не надо делать ничего сверхъестественного, нет необходимости брать какие-то обеты. Прибежище можно принять мгновенно. Вот так!

Принять прибежище ‒ значит: «вверить себя». Мы вверяем себя Будде, Дхарме и Сангхе, они – спасители и освободители. Мы полагаемся не на образ, а на природу Будды. Вы раскрываете в своем сердце ее сущность и так сами становитесь Буддой, Дхармой и Сангой.

Для чего нужна община или Сангха?

Нам кажется, что достаточно вверить себя Будде и Дхарме. Так для чего же нужна Сангха? Без друзей, настоящих друзей нам приходится трудно, не так ли? Плохие друзья оказывают дурное влияние и могут привести нас в ад. Мы знаем, что есть люди с умом, как у курицы или свиньи, обезьяны или змеи. Нам это известно, а значит нужно делать выбор, проводить различие.

Можно общаться с другом, но в какой-то момент придется сказать:

Понимаете?

С кармической точки зрения в таком поступке нет ничего плохого. Безусловно, важно поддерживать добрые отношения, но если любимые друзья ведут в неверном направлении, надо уметь сказать:

Ваша собственная различающая мудрость подскажет, как правильно поступить, поэтому расстаньтесь, разорвите отношения с таким человеком.

Это очень важный шаг. Наш современный мир – нечто немыслимое, скажу я вам! Здесь можно легко потеряться. Уверен, вы знаете об этом лучше меня.

Поэтому так важно иметь друга по Дхарме, чьи поступки нравственны, кто обладает верным видением и способен защитить вас от опасности.

Конечно, когда мы обретем способности Миларепы, необходимость опираться на Сангху отпадет, поскольку мы станем совершенно самодостаточными.

Поэтому сегодня постарайтесь проникнуться пониманием того, что все временные виды прибежища поверхностны и не способны разрешить ваших проблем.

Также осознайте, что единственный способ положить конец всем проблемам – разрушить свое эго до самого основания, уничтожить свои желания, вытекающие из неведения, и постичь природу своего существа, общую для всех нас. В этом нам поможет практика Дхармы.

С этой минуты и до последнего вздоха направляйте все усилия на практику Дхармы и продолжайте поступать так из жизни в жизнь.

Но помните, что прибежище принимают не для «галочки» и не вслед за какими-то смутными мистическими переживаниями. Важно принять прибежище, понимая суть Учения Будды, опираясь на мудрость, искренне и с распахнутым сердцем.

Ощутите связь между собою и Буддой. Он обладает безграничной любовью, состраданием и полным пониманием реальности.

У вас тоже есть сострадание и любовь, а также мудрость: до определенных пределов вы понимаете свою природу, просто пока вас эти качества ограниченны. Вы искренне желаете стать лучше, развить свое понимание.

Вы хотите, чтобы вездесущие сострадание и любовь Будды и присущие вам сострадание и любовь вступили в диалог, соединились, слились воедино, и чтобы в этом соединении не было изъянов.

Не думайте:

Вам присущи мудрость, умение любить и сострадать. В буддизме всегда подчеркивается, что человек, то есть вы, столь же ценен, как и Будда. Поверьте, что вашу все еще ограниченную мудрость, хрупкую любовь и неустойчивое сострадание можно развивать бесконечно.

Их эволюцию невозможно остановить. У материи есть пределы, а энергию мудрости ума может развивать беспредельно. Для развития любви нет пределов, нет пределов для развития сострадания. Помните об этом.

Это так прекрасно, правда? У подобной энергии, у человеческого ума нет никаких ограничений.

Поэтому породите твердое намерение и непоколебимую веру. Порою кажется, что по отношению к некоторым людям мы исчерпали все свои запасы любви и сострадания, но это всего лишь поверхностные чувства. Постарайтесь изменить свой угол зрения:

Сегодня взгляните на своего врага как на объект сострадания. Вам под силу это сделать.

Этим учением лама Еше поделился во время церемонии дарования прибежища в январе 1983 года в Мадриде, Испания. Впервые оно было опубликовано в журнале «Виздом» (“Мудрость”) в мае 1983 года. Перевод Дели Лиджи-Гаряевой

Источник: https://eshedrugpa.wordpress.com/2015/11/15/prinyatie-pribezhischa/

Буддийское Прибежище | Буддизм Алмазного пути

Главная  → Учение  → Статьи  → Практический буддизм  → Буддийское Прибежище

Карола Шнайдер

Каждое существо в мире ищет счастья, но большинство людей пытается найти его во внешних вещах в славе, карьере, партнерстве и так далее. Нельзя отрицать тот факт, что все это приносит нам удовольствие.

Но как только соответствующие условия исчезают, эти источники счастья также прекращают свое существование. Данная статья является отрывком лекции, прочитанной во время курса Ламы Оле Нидала в Сан-Франциско в 1995 году. На курсе присутствовало более 400 человек из Соединенных Штатов и Европы.

Каролу Шнайдер, которая является ученицей Ламы с 1979 года, попросили рассказать о значении буддийского Прибежища. 

Дерево Прибежища

Принятие прибежища – это то, что делают все существа. Это наш поиск счастья, защищенности, чего-то надежного.

Читайте также:  Шаманизм в бурятии - какой образ жизни ведут избранные духами?

Для буддистов принятие Прибежища является постоянной практикой, которая больше чем просто церемония, состоявшаяся однажды, – она словно тонкая нить, тянущаяся вдоль линии жизни. Принятие Прибежища – вступление в буддийскую практику.

Есть четыре уровня Прибежища: внешний, внутренний, тайный и абсолютный. Эти уровни соответствуют углублению нашего понимания.

Внешнее Прибежище принимается во всех буддийских традициях. Это Прибежище в Будде, Просветленном, в Дхарме, буддийских поучениях, и в Сангхе, практикующих. Это Три драгоценности, и поскольку наше желание счастья велико, то принятие Прибежища в них подобно нахождению драгоценности, исполняющей желания.

Принять Прибежище в Будде означает понять историю его жизни, и это дает нам большое вдохновение на пути. Что заставило молодого принца Гаутаму решительно отказаться от королевской жизни? Он сделал так, потому что глубоко понял непостоянство – факт, что все обусловленное в конечном счете распадется на части.

Благодаря такому пониманию он настойчиво искал нечто необусловленное, что позже он объяснял как истинную природу нашего ума. В тибетском языке слово «биография» (нам тхар) буквально означает «полное освобождение».

Изучая истории жизни просветленных мастеров, мы можем понять, какие бывают шаги на буддийском пути.

До просветления Будда был обычным человеком. Как мы с вами. Подобно ему, нам необходимо спросить самих себя, чего мы хотим от жизни, какие у нас цели и что мы хотели бы создать. Иначе наша активность не целенаправленна. Наилучшим взглядом в нашей практике является желание освободить всех существ от страданий и дать им величайшее счастье – переживание истинной природы ума.

Принять Прибежище во второй драгоценности, в Дхарме, означает не причинять вреда другим существам и использовать средства, которые дал Будда.

Поскольку он давал много разных методов разным ученикам, существует большое разнообразие искусных способов «приручить» наш ум. К ним можно относиться как к большой аптеке.

Нам не нужны все лекарства подряд, мы должны использовать лишь то, что поможет при нашем заболевании.

Третья драгоценность – Сангха. Иногда Сангха объясняется как «практикующие, достигшие уровня Освобождения». Но те друзья, с которыми мы встречаемся и работаем в центрах, тоже очень важны на нашем пути.

Как развиваться без друзей на пути и без центра, куда мы можем приходить? Собираться и практиковать вместе – это что-то очень ценное. Мы можем работать вместе, учиться друг у друга и таким образом развивать наши качества и что-то узнавать о своем поведении.

Люди в центре, как зеркало, отражают наши недостатки, и поэтому нам легче справиться с собой.

Внутренний уровень Прибежища связан с Алмазным путем, практикой Ваджраяны. Это Прибежище в Трех корнях, которыми являются Лама, Йидамы (Будда-аспекты) и Защитники. Лама является источником благословения, Йидамы – источником качеств, а Защитники – источником активности.

Что значит благословение? Это способность Ламы показывать нам моменты прозрения – моменты, когда мы можем смотреть сквозь завесы, покрывающие наш ум, и видеть невидимое. Это возможно только потому, что у всех у нас природа Будды. Учитель не показывает нам что-то новое и не дарит это прозрение.

Мы можем ощутить истинную природу нашего ума благодаря соединению нашей личной открытости и благословения учителя. Учитель открывает двери, и мы удивляемся. На самом деле, учитель много обещает, когда дает Прибежище.

Он обещает вести нас на пути и использовать все свое мастерство для освобождения нас от страданий.

В самом начале принятие Прибежища для нас подобно подарку, который мы можем принять или отвергнуть. Будда Шакьямуни сказал: «Я показал вам методы, ведущие к Освобождению, но знайте, что ваше Освобождение зависит от вас самих». Искусные методы учителя воплощены в Йидамах. Йи означает «ум», а дам – «связь».

Абсолютное Прибежище есть наш собственный ум. Это единственная вещь, на которую можно положиться. Ум описывается как пустотный, но одновременно ясный.

Слушая лекции моих учителей, я часто спрашиваю себя, как на их месте я ответила бы на определенные вопросы.

В большинстве случаев мои ответы были бы другими. Здесь можно увидеть разницу между учителем и учеником. На уровне Освобождения полностью развито не только сочувствие, но также и мудрость. Это значит, что ответ дается в соответствии с потребностью ученика.

Иногда учитель проявляет себя сочувственно, иногда радостно, иногда как мирный, иногда как гневный. Все эти качества воплощены в разных Йидамах. Защитники выглядят очень гневными. Они символизируют просветленную активность, с их благословением любой опыт становится шагом на пути.

Они окружены пламенем и держат различные виды оружия. Это означает, что Защитники отсекают негативные эмоции. В их руках – черепа, из которых они пьют кровь эго. Когда мы принимаем Прибежище в Йидамах или Защитниках, нам не следует думать, что они – нечто отдельное от нас.

Старайтесь воспринимать их как выражение ума Ламы, который не отделен от нашего собственного ума. Так выражает себя ум, являющийся пустотным и ясным одновременно.

Теперь мы подошли к тайному смыслу Прибежища. Здесь мы понимаем, что Лама является сутью Прибежища. Его ум – Будда, его речь – Дхарма, и его тело – Сангха. Поэтому в Алмазном пути медитация на Ламу, Гуру-йога, так важна.

Среди рукописей существует много источников, указывающих на важность этой практики, в которой мы просим посвящения Ламы или благословения, затем растворяем форму Ламы, и его ум сливается с нашим. Джамгён Конгтрул Лодрё Тхайе, известный мастер XIX столетия, сказал: «Если благословение учителя соединится с открытостью ученика, ты встретишь свой ум как старого друга».

В этом контексте мы учимся видеть Ламу как Будду. Легко призывать других воспринимать учителя как Будду, но сложно это делать самому. Фактически способность это делать пропорциональна нашему внутреннему развитию. Для начинающего важнее сначала проверять качества учителя.

Нам трудно судить, насколько он просветлен, но мы можем наблюдать за тем, как он проявляет сочувствие, смотреть, как он работает для блага других и имеют ли его поучения смысл для нас. Если мы достаточно тщательно проверили учителя, мы можем попросить у него Прибежища, что является началом нашего развития. Принимая Прибежище, мы устанавливаем связь со всеми Буддами.

Мы начинаем удалять завесы, которые затемняют истинную природу ума, и постепенно понимаем, что настоящий Лама есть наш ум. Во время церемонии принятия Прибежища состригается немного волос. Это выражает наше желание идти по стопам Будды Шакьямуни.

Если мы понимаем, что не отделены от Будды и от нашего учителя, это и есть абсолютный смысл Прибежища. Логически рассуждая, мы видим, что на самом деле ничего не существует, даже нашего ума.

Но, двигаясь в одиночку, мы не сможем понять истинную природу ума. Нам нужно прямое и ясное восприятие ума.

Иначе это похоже на то, как если бы мы пытались описать вкус банана, но никогда его не попробовали.

Абсолютное Прибежище есть наш собственный ум. Это единственная вещь, на которую можно положиться. Ум описывается как пустотный, но одновременно ясный.

Не находясь внутри, не находясь снаружи,

осознавание проявляется само по себе,

широкое, как небо,

вне измерений, вне направлений,

вне ограничений

оно провозглашает полную открытость:

пространство неотделимо от осознавания.

Вне рождения, безграничное пространство

феноменов проявляется подобно радугам,

совершенно прозрачное.

Чистые и нечистые сферы,

Будды и живые существа

видятся как великолепные и благородные.

 

Покоиться денно и нощно в этом состоянии,

с легкостью достичь этого состояния

вот в чем радость.

Эмахо!

(Шабкар, «Путешествие к Просветлению»)

В буддизме у нас есть эффективные методы, и нет сомнений, что тот, кто их  практикует,  может достичь Просветления.

Обычно все принимают прибежище в чем-то. Одни в «Мерседесах», другие в своих семьях, в богатстве, сообразительности, молодости и так далее. Но если поискать что-то продолжительное, что-то вне «прихода и ухода», то можно довериться только нашей Будда-природе. Все остальное исчезает. 

Мы можем спросить: почему так много уровней Прибежища? Почему не объясняется лишь абсолютный уровень? Причина в том, что мы не можем понять абсолютную истину без прочной основы. Поэтому, практикуя буддийские методы, мы ступаем вперед шаг за шагом. На деле это означает сначала делать медитацию Прибежища – повторять мантру Прибежища 11 000 раз.

Благодаря ежедневным повторениям понимание опускается из головы в сердце. Затем можно делать четыре основополагающих практики, во время которых мы развиваем в своем уме желание освободить всех существ от страданий. Затем мы можем очиститься от физических, речевых и умственных завес.

И наконец после построения прочных позитивных впечатлений в своем уме мы медитируем на Ламу.

Я надеюсь, после всего сказанного у вас появится больше вдохновения для более усердной практики. Новички могут начать с медитации Прибежища, которая доступна в наших центрах.

Источник: http://www.buddhism.ru/buddiyskoe-pribezhishhe/

Принятие прибежища в Трёх Драгоценностях

Сегодня мы расскажем о Трёх Драгоценностях буддизма. Хотя жизнь в современном обществе и даёт некоторое ощущение комфорта, она полна беспокойства и стрессов.

Часто люди чувствуют себя беззащитными перед множеством внезапно возникающих проблем. Внимательный и проницательный человек способен увидеть вокруг себя много факторов, которые могут угрожать стабильности его положения, здоровью или даже жизни.

Видя эти опасности, стоит всерьёз задуматься о необходимости поиска прибежища.

Что значит прибежище в Трёх Драгоценностях

Как повествует Палийский Канон – тексты поучений Будды, написанные на пали – древнейшем из среднеиндийских языков, Будда учил монахов и мирян, что существуют опасности не только в этой жизни, но также и опасности в будущих жизнях, например такие: возродиться в следующей жизни в плохом, враждебном окружении, с несчастливой судьбой, существом с более низким статусом, чем человеческий, например — животным или что ещё хуже – обитателем ада. Но каким же образом уберечься от многочисленных и непредсказуемых настоящих и будущих опасностей? «Ко всякому прибежищу обращаются люди, мучимые страхом: к горам и к лесам, к деревьям в роще, к гробницам. Но ведь и такое прибежище не безопасно, и такое прибежище не из лучших. Достигший такого прибежища, не освобождается от всех горестей»(1).

В Учении Будды говорится о прибежище, которое позволяет ощутить реальную защиту тому, кто его нашёл.

Это прибежище в Будде – просветлённом учителе, в Дхамме – Истине, которой учил Будда и в Сангхе – общине его благородных учеников и последователей: «Тот же, кто нашёл прибежище в Будде, в Дхамме и в Сангхе, кто владеет подлинным знанием, (тот) видит четыре благородные истины: страдание, причину страдания, уничтожение страдания и путь, ведущий к уничтожению страдания. Вот такое прибежище безопасно, такое прибежище освобождает от всяких горестей»(2).

Фото храма Махабодхи в Бодх Гае

Будда как Драгоценность

Почему в Будде следует видеть драгоценность?

Тот, кто решил следовать учению Будды, верит в то, что Будда обладал превосходными и совершенными качествами: незапятнанной чистотой ума и безупречной нравственностью, спокойствием и невозмутимостью, непостижимой внутренней силой, проницательностью и совершенной мудростью. В Будде он видит символ чистоты и гармонии, который вдохновляет его и даёт моральную поддержку в мире, полном несовершенства.

Читайте также:  Кто такие сикхи в индии - их образ жизни и мышление

Это не слепая вера, а ориентация на духовные ценности. И если человек, обладающий такой верой, будет часто сравнивать благородные качества Учителя с теми неблагородными качествами, которые он, возможно, время от времени наблюдает среди мирских людей, то в нём может зародиться сильное стремление к совершенству, желание жить с чистой совестью и вести праведную жизнь.

А что означает принять прибежище в Будде?

Размышляя о благородных качествах Будды и распознавая недостаток собственных моральных качеств, человек, принявший прибежище в Будде, стремится очистить свой ум от различных загрязнений. Он развивает в себе благородные качества и искореняет порочные свойства своего ума.

Поскольку ум является предвестников всякого действия, и наши поступки зависят от умственных качеств, то, очищая, таким образом, свой ум, мы избегаем многих проблем и неприятностей, которые могли бы навлечь на себя неправильным поведением.

Кроме того, человек, принимающий такое прибежище, убеждён в том, что Будда обладал сверхвидением, то есть видел то, что скрыто от взора обычных людей – истинную реальность таковой, какая она есть, и что он достиг непревзойдённого счастья Ниббаны. Поэтому Будда – олицетворяет возможность для каждого достичь истинного счастья. Будда указал людям на высшую, благородную цель, к которой следует стремиться.

Эта высшая цель имеет приоритет над всеми мирскими целями, поскольку всё, что может служить в качестве мирской цели, обманчиво и преходяще, подвержено изменениям и разрушению, а высшая цель истинна, непреходяща, не подвержена изменениям и разрушению.

Понимание этого и вера в такую истинную цель также служат источником вдохновения.

И, поскольку у человека, который в этом убеждён, появляется достойная и благородная  цель, то его собственная жизнь приобретает для него, благодаря этому, полноту, значимость и особый смысл.

Дхамма (учение Будды) как Драгоценность

Почему в Дхамме следует видеть драгоценность?

Учение Будды – это возвышенное учение, приносящее благо всем, кто следует ему с пониманием, кто развивает в себе мудрость и проницательность. «Как лесные рощи, едва наступит летний сезон, уже увенчаны распустившимися цветами, так же (прекрасна) и эта возвышенная Дхамма, ведущая к спокойствию Ниббаны, разъяснённая (Буддой) ради высшего блага»(4).

А что означает принять прибежище в Дхамме?

Это значит — доверяя учению Будды, следовать его советам и наставлениям, над которыми следует размышлять, которые следует анализировать и сопоставлять с личным опытом, а также проверять их действие в повседневной жизни.

Учение Будды проверяется практическим опытом.

Ведь Будда обучал монахов и мирян не каким-то «застывшим догмам», а давал «живое учение» и правила, которые, если им неукоснительно следовать, в скором времени дают хорошие результаты.

Следуя принципам Дхаммы, человек становится защищённым, и чем более он проникнется «духом» Дхаммы, тем сильнее эта защита. Будда говорил, что «слушание и обсуждение Дхаммы в подходящее время – высочайшая защита»(5).

Сангха как Драгоценность

Почему в Сангхе следует видеть драгоценность?

Будда говорил об иерархии благородных (святых) личностей среди своих последователей. Это четыре пары и восемь типов Благородных(6):

  • — те, кто находится на пути к обретению плода «вступления в поток (истины)» и те, кто достиг плода «вступления в поток»;
  • — те, кто находится на пути к обретению плода «однократного возвращения (в мир людей)» и те, кто достиг плода «однократного возвращения»;
  • — те, кто находится на пути к обретению плода «невозвращения (в мир людей)» и те, кто достиг плода «невозвращения»;
  • — те, кто находится на пути к обретению плода «архатства» (Ниббаны) и те, кто достиг плода «архатства». О них сказано следующее: «они наслаждаются безмятежностью Ниббаны, не купленной ни за какую плату»(7). «Как столб, глубоко врытый в землю, стоит неколебимый ветрами, дующими с четырёх сторон, таков же, говорю вам, и праведный человек, который с помощью мудрости постиг Благородные Истины»(8).

Именно таких благородных последователей Будды, целеустремлённых, упорных:  тех, кто ещё на пути к высшей цели и тех, кто уже достиг её, следует рассматривать как Драгоценность, поскольку они являют собой пример высокой нравственности, терпения, усердия, щедрости, доброжелательности, сострадания, невозмутимости, бесстрашия, глубокого знания, видения и мудрости. Эти восемь типов благородных личностей «являются учениками Будды и достойны даров. Дары, данные им, приносят обильные плоды»(9).

Что значит принять прибежище в Сангхе?

Сангха состоит из монахов и мирян, которые следуют учению Будды. Кроме того, Будда говорил, что есть божества (дэвы) многочисленных уровней, которые следуют путём, указанным Буддой. Они также составляют Сангху. Эти божества незримо помогают тем людям, которые соблюдают правила нравственного поведения.

Сообщество людей, которые следуют благородным путём, является сильной поддержкой, его можно назвать большой семьёй, где каждый член семьи поддерживает другого всем, чем может. Миряне поддерживают монахов, делясь с ними, например, пищей, одеждой, лекарствами.

Буддисты монахи поддерживают мирян, давая им полезные и благие советы на разные случаи жизни, удерживая от неправедных поступков, поощряя совершать правильные поступки, направляя их ум к истинной цели, разъясняя Учение Будды (Дхамму). А Будда говорил, что «дар Дхаммы превосходит все иные дары»(10).

В Учении Будды есть понятие «кальяна митра», что значит — преданный, бескорыстный, настоящий друг, который всегда готов поддержать, придти на помощь и защитить своего друга, даже рискуя собственной жизнью. Обрести такого друга — большая удача, и особенно, если у него та же вера и стремление к той же самой благородной цели.

Драгоценны те друзья и единомышленники, чьи намерения чисты, чья помощь бескорыстна. И если они развивают в себе благородные качества, то общение с ними благотворно и польза от такого общения огромна, ведь они оказывают поддержку на благородном пути, помогая не сойти с него.

Как принимают прибежище в Трёх Драгоценностях

Принятие прибежища в Будде, в Дхамме и в Сангхе для мирян может сопровождаться простым ритуалом, когда они перед лицом монаха трижды повторяют за ним следующие слова (на санскрите или на языке пали):

  1. «Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi» (Я прибегаю к Будде как к прибежищу)
  2. «Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi» (Я прибегаю к Дхамме как к прибежищу)
  3. «Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi» (Я прибегаю к Сангхе как к прибежищу).

Затем в присутствии монаха даётся торжественный обет не нарушать правила нравственного поведения.

Каждый, мирянин, который решил следовать учению Будды, обязан соблюдать, по меньшей мере, пять правил нравственного поведения. Они состоят в воздержании от следующих действий:

  • причинения физического вреда;
  • прелюбодеяния (недозволенных и недопустимых половых отношений);
  • любого вида воровства и взятия неданного;
  • лживой речи;
  • употребления одурманивающих напитков и веществ.

Хотя иногда приводят упрощённую формулировку первого правила – «отказ от убийства», на самом деле это отказ от причинения физического вреда в любой форме: убийства, причинения телесных повреждений и иных форм насилия.

К осуждаемым действиям относятся все виды действий, которыми человек причиняет вред другим. Эти действия совершаются под влиянием трёх пороков или загрязнений ума: алчности, отвращения и невежества, которые имеют широкий спектр «оттенков», таких как: вожделение, страсть, ревность, зависть, злоба, ненависть, страх, уныние, беспокойство и т.п.

Кроме того, совершая эти действия, человек причиняет вред и себе, в том плане, что ему придётся в итоге принять плоды совершённых им поступков, и плоды эти будут горькими для него, поскольку добрые и злые действия находятся в сфере влияния вселенского принципа: «что посеешь – то и пожнёшь».

Для мирского последователя учения Будды вовсе не обязательно объявлять вслух, при свидетелях о том, что он принимает прибежище в Будде, в Дхамме и в Сангхе, для этого ему необходимо и достаточно соблюдать все пять вышеперечисленных правил нравственного поведения, ведь подлинное прибежище можно найти только в том случае, если ежедневно их соблюдать. Обычно человек, который пришёл к твёрдому убеждению соблюдать правила нравственного поведения, делает это в силу того, что в их соблюдении он надеется найти прибежище и защиту.

Просто формальное принятие прибежища в Трёх Драгоценностях не будет действительным прибежищем, если мы не будем следовать этим правилам и если не станем прилагать самостоятельных и настойчивых усилий, развивая в себе хорошие качества и устраняя дурные.

Желающий стать монахом, принимает прибежище перед общиной монахов и даёт обет соблюдать восемь правил нравственного поведения, кроме того, он обязан будет следовать также и всем многочисленным правилам монашеского Устава (Винаи).

Результат принятия прибежища

Принятие прибежища в Трёх Драгоценностях — это очень важный шаг для всех, кто решил следовать учению Будды. Таким образом человек становится более защищённым от негативных ситуаций.

Это не значит, что неприятные ситуации перестанут возникать, но человек будет знать, чего поистине ему стоит опасаться, а также общие правила того, как следует вести себя в любой ситуации и как не следует поступать ни при каких обстоятельствах.

И если раньше он ощущал себя одиноким, то с подлинным принятием прибежища в Трёх Драгоценностях такое ощущение намного уменьшится и затем вовсе исчезнет, даже если у этого человека нет семьи или близких друзей, даже если он находится в уединённом месте, вдали от людей.

Такова сила воздействия праведных поступков и таков результат принятия прибежища в Трёх Драгоценностях.

  • (1) – Дхаммапада, 188-189 (Кхуддака Никая);
  • (2) – Дхаммапада, 190-192;
  • (3) –  ‘ratana‘  — драгоценность (в переводе с пали);
  • (4)  – Ратана Сутта (Источник: Кхуддакапатха, 6; Сутта Нипата, книга II. Чулавагга, 221-237);
  • (5) –  Махамангала Сутта (Источник: Кхуддакапатха, 5; Сутта Нипата, книга II. Чулавагга, 257-268);
  • (6) – ‘sotapanna‘, ‘sacrdagami‘, ‘anagami‘ ‘arahant‘ — четыре типа благородных личностей, достигших определённых плодов святой жизни и четыре типа благородных на пути к достижению этих плодов (примечание автора);
  • (7) – ‘avyayena‘ — полученное без оплаты (Ратана Сутта);
  • (8)  – Ратана Сутта;
  • (9) – благодаря приношениям, даваемым мирянами Благородным личностям, эти податели приношения обретают большие заслуги и удачу в будущем (в этой жизни и в следующих)   (примечание автора) (Ратана Сутта);
  • (10) – Дхаммапада, 354.

Татьяна Гопко (специально для сайта Indiada.ru)

Источник: https://indiada.ru/religia/tri-dragocennosti-buddizma.html

Ответы@Mail.Ru: Какой обряд в БУДДИЗМЕ сродни крещению в христианстве?

Lianochka Просветленный (29568) 10 лет назадПолучить прибежище в буддизме, принять сангху – этот обряд в буддизме сродни крещению в христианстве.
“Принятие прибежища” не просто некий ритуал – это как бы “пропуск” в истинные врата Буддизма, приобщение к настоящей традиции.

Прежде чем дать вам знания и энергию, учитель должен убедиться в вашем устойчивом намерении морального и духовного продвижения. Без получения такого благословления считается, что практика будет долгой и безуспешной, к тому же невозможно будет освоить более сложные разделы.

Но, этот обряд коренным образом отличается от аналогичных в других религиозных традициях.Выполнение его не отрицает приверженность к другим традициям, но требует полной осознанности и искренности в своем продвижении на пути очищения сознания. Прибежище также называют “Три драгоценности”., т. е.

Читайте также:  Шаманизм в туве - древнейшее верование республики

необходимо осознать свое непротиворечие трем основным установкам буддийского учения: Будде. – как всеобщему идеалу добра и справедливости, великому Учителю этого мира, источнику света и вдохновения; Дхарме. – как уникальной практике духовного преображения и избавления от страданий; и Сангхе.

– как единому сообществу всех живых существ, идущих по пути мира и сострадания.Вы приходите за советом, вы вверяете свою судьбу в руки более мудрого; значит, хотелось бы, чтобы у него были некоторые гарантии надёжности его методов. В случае буддистов это, пожалуй, прямая линия преемственности традиции от Будды Шакьямуни.

Так уж устроено, что истинное знание ( читай : ведущее к положительным результатам ) передается только от сердца к сердцу, а на знаковые источники лишь опирается. Если вы проявите искреннее сердечное рвение, то учитель согласится обучать вас.

Ритуал, в ходе которого неофит выражает решительное желание заниматься буддийскими практиками, почтительно обязуясь выполнять требования учителей, называется принятием прибежища.

Хотя детали обряда могут быть различными в разных школах буддизма, но обычно новичок произносит важнейшую фразу: ” Принимаю прибежище в Будде, принимаю прибежище в Дхарме, принимаю прибежище в Сангхе …”. С этого момента для него открыты двери в любые сокровищницы буддийской мудрости !.

Три драгоценности – суть символы нашего сознания, это качества, присущие любому человеку, вне зависимости от пола, профессии или вероисповедания. Действительно, мы все во что-то верим (Будда) , чем-то руководствуемся (Дхарма) , пребываем в симбиозе с другими жителями этой планеты (Сангха) .

Человек, у которого ослаблена или разрушена хотя бы одна из этих трех опор, не может быть полноценно счастлив, он всегда будет жить в конфликте с самим собой.Принятие прибежища в Трех Драгоценностях не делает вас просветленным, даже не делает вас буддистом. Настоящий буддист – практикующий буддист.; недаром сами буддисты не любят называть свое учение религией.
Практика Трех Прибежищ наряду с поклонами, подношениями и соблюдением пяти основных буддийских обетов (не убивать, не воровать, не совершать сексуального насилия, не лгать и воздерживаться от употребления опьяняющих или наркотических веществ) является вводной, начальной практикой буддизма. Она основывается на ритуале принятия прибежища.

Источник:

Svetlana RADOMAN Просветленный (33690) 10 лет назадсангху-прибежище в буддизме,Принятие Прибежища – это то, что делают все существа. Это наш поиск счастья,защищенности, чего-то надежного. Для буддистов принятие Прибежища являетсяпостоянной практикой; это больше, чем просто церемония, произошедшая однажды.Точнее, это подобно тонкой нити, тянущейся вдоль нашей линии жизни. ПринятиеПрибежища – это вступление в буддийскую практику. Есть четыре уровня Прибежища:внешний, внутренний, тайный и абсолютный. Эти уровни соответствуют углублениюВнешнее Прибежище принимается во всех буддийских традициях. Это Прибежище вБудде, просветленном, в Дхарме, буддийских поучениях, и в Сангхе, практикующих.Это Три Драгоценности, и, поскольку наше желание счастья велико, то принятиеПрибежища в них подобно нахождению драгоценности, исполняющей желания. В этомсмысле принять Прибежища в Будде означает понять историю его жизни, что дает намбольшое вдохновение на нашем путинашего понимания.Поскольку Просветление, кроме того, трансформирует все мешающие чувства в различные виды мудрости – зеркальную, уравнивающую, различающую, основанную на опыте и всепроникающую, – то всё свечение ума максимально проявляется в пространстве. Олицетворяет это всестороннее постижение Будда (по-тибетски – “Сангье”), и его состояние – первое Прибежище.Второе Прибежище, данное им, – это путь. Учение Будды (на санскрите “Дхарма”, по-тибетски “Чё”) состоит из 84000 вспомогательных средств, содержащихся в 108 толстых книгах. Они позволяют каждому с желательной для него скоростью приближаться к цели.Третье Прибежище, друзья на пути (на санскрите “Сангха”, по-тибетски “Гендюн”) – это знаменитые и не столь знаменитые бодхисаттвы, помогающие другим в их развитии. В каждом буддийском центре Карма Кагью наверняка имеется несколько таких бодхисаттв.Наконец, для Алмазного Пути требуется четвёртое Прибежище, соединяющее в себе три предыдущих и привязывающее их к жизни. Это Учитель (“Гуру” на санскрите, “Лама” по-тибетски) .Одно из самых важных событий в жизни тайского мужчины – это посвящение в монахи, которое расценивается как возвращение долга уважения его родителямХотя обряд Посвящения может проводиться в любое время года, чаще всего это делают в июле или августе, в начале дождливого сезона, так как в течение этого периода (Као Панса) монахи по всей стране не покидают храмов. В сельской местности этот обряд представляет собой религиозный ритуал, в котором должна участвовать вся деревня. Участники процессии сопровождают “нака” или “одетого в белое, наголо остриженного будущего монаха” по дороге, ведущей к храму. Это очень веселая и радостная процессия. Многие ее участники, родственники и друзья “нака” танцуют под звучащую музыку.

Формально церемония начинается с устного экзамена для будущего монаха. Ему задают следующие вопросы: “Являетесь ли вы мужчиной? “, “Есть ли у вас долги? “, “Становитесь ли вы монахом с согласия ваших родителей? “.

Все эти вопросы задаются для того, чтобы убедиться что молодой человек действительно свободен от мирской суеты, и он в состоянии посвятить себя религиозным занятиям на время пребывания в храме.

После экзамена “наку” вручается желтое монашеское платье, и он готов получить свое первое предписание, перед тем как стать настоящим монахом.

Комментарий удален

Высший разум (302996) 10 лет назадУчение Будды возникло в середине I тысячелетия до новой эры в Индии. Тем не менее, на протяжении многих веков буддизм органично являет себя на территории России. Значительно повлиял на культуру и обычаи Средней Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В бурят-монгольской культуре тесно связан с шаманизмом, основные принципы которого, такие как стремление к гармонии с собой и окружающим миром (природой) совершенно не мешали, и, даже более, раскрасили новыми яркими красками старинные обычаи и культуру. Жизнь Будды стала известна в Древней Руси по тексту «Повести о Варлааме и Иоасафе» . Царевич Иоасаф, прообразом которого послужил Будда, стал христианским святым (память его отмечается Русской православной церковью 19 ноября) . В XIX – начале XX вв. Россия стала одним из крупнейших центров изучения буддизма. На территории Российской Федерации буддизм распространен в Бурятии, Туве и Калмыкии (в последней — государственная религия) . Наиболее обширно представлена одна из классических школ буддизма – тибетская «школа добродетели» (гелуг, желтошапочники) .Основоположник буддизма – реальная историческая личность. Сиддхартха Гаутама родился и жил в Северной Индии. Исследователи полагают, что годы его жизни – 566-473 гг. до н. э. Другое имя – Шакьямуни – напрямую связано с местом рождения и родственными отношениями будущего Будды. Он родился в стране Шакьев – маленьком провинциальном государстве, где господствовал клан Шакьев.В центре буддизма как философской системы находится учение о «четырех благородных истинах» : существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. В ходе развития буддизма в нем постепенно сложились культ Будды и бодхисаттв («просветленных» , наставников) , ритуалы, которые сопровождают познание Дхармы (Учения) , появились Сангхи (монашеские общины) . Одна из важнейших молитв – благопожеланий, являющихся своего рода выражением желания «принять Прибежище» , звучит так:«Намо Будда, Намо Дхарма, Намо Сангха» – «Я принимаю Прибежище в Будде, я принимаю Прибежище в Учении, я принимаю Прибежище в Общине» .САНГХА — буддистская община, членами которой являются монахи (биккху) или монахини (биккхуни) . Женских С. немного (напр. , в Шри-Ланке имеется порядка 20 женских монастырей из их общего числа в 7000.)В Бурятии проводится один из шести главных молебнов Буддийской традиционной Сангхи России.С 22 мая в Ивалгинском дацане Хамбын Сумэ, в течение трех дней будет проводиться один из шести главных молебнов проводимых дацанами Буддийской традиционной Сангхи России – Дончод хурал. Дончод хурал посвящен трем наиболее великим датам буддизма: Рождению, Просветлению и Уходу в Нирвану Будды Шакьямуни. Это один из самых величественных молебнов. Во время него возносятся молитвы подношения, поклонения, почитания и восхваления Будды.

[ссылка заблокирована по решению администрации проекта]

БУРЯТСКИЙ ЦЕНТР БУДДИЗМА

Источник:

vsemoe Просветленный (26930) 10 лет назад Одинокий Странник Мудрец (11232) 10 лет назад ЦИФРА Высший разум (478930) 10 лет назадНе совсем ясно что значит “сродни крещению”.Это что? Обряд инициации, народная традиция или обращение? !Если крещение точка отсчета в христианстве, то в буддизме уже все родились со своей кармой и могут ее только улучшать или ухудшать.Вступление в буддийское монашество (сангху) это сознательное посвящение, в отличии от крещения младенца, то есть обычной обрядовой и духовной практики. “Аналог” в буддизме: демонстрация поклонения и уважения ступам различных будд и бодхисаттв (подношение цетов, пищи), а также использование их в качестве обьекта медитации (напрмиер мандалы в буддизме тибета)или прикосновение к образу как к источнику магической силы. Вообщем, полное паломничество к местам” просветления”Что касается Сангхи-монашеского ордена, этого”плоть от плоти, “воплощения присутствия Будды. Сангха сама по себе обьект поклонения для мирян. Миряне подносят дары монахам, а монахи даруют им духовные дары, которые “транслируют в мир”.Акт подношения (дана) “улучшает” карму мирян.Есть отдельные календарные праздники, но видимо это не “аналог”.Вообщем: ритуалы жизненного цикла с буддийской символикой это обряды инициации и похоронные обряды. Обряды посвященные рождению и браку практически ОТСУТСТВУЮТ.Главный обряд инициации это посвящение в послушники, затем в монахи. Кандидат не моложе (как правило) 20 лет, полностью бреет голову, надевает подаренную мирянами желтую одежду и произносит формулу “принятия трех драгоценностей”:Будды, Дхармы и Сангхи. Далее в Махаяне и Ваджраяне обряд немного разный, само собой оба действа носят испытательный характер, условный или духовный (медитация, декламация) .Если имелось ввиду ритуальные манипулирования с сакральными предметами или например связывание себяспецальной нитью с образом будды, то это местные специфичные обычаи. zekma Мастер (1241) 10 лет назад MAX$ Знаток (290) 10 лет назад Артур Певнев Ученик (123) 6 месяцев назадИз Дхаммапады: Ты сам — собственное прибежище; какое может быть иное прибежище?Это ответ для тех, кто не понимает смысла прибежища (но говорят о прибежище как о крещение или становление буддистом, хе-хе:)). Буддой возможно стать и без вступления в сангху и принятия прибежища. Претьякабудды такие называются в сангхе.Крещение в учение будды? Забавно и даже очень весело звучит — “крещение в буддизме” :). И верный ответ: стать буддой, значит стать “крещенным в буддизме”. Другой формы крещения (если возможно так говорить) в буддизме не существует. Как и самого буддизма — не существует. Это (буддизм) словосочетание используют буддологи и в рамках своей буддологической классификации и осмысления учения или слов будды.Собственно в чем заключается обряд такого крещения?1. Развитие внимательность и осознанности и естественной мудрости и прозрения.2. По возможности с упором на практику дхьяны.

3. На 4 стадии дхьяны наступает состояния буддовости, т. е. становишься буддой и имеешь возможность уже нормально/естественно и трезво взглянуть на себя, свое тело, ум, душу и окружающий мир и после разобраться со всем этим, что видится, добираясь до нирваны, собственно познание нирваны это в чистом виде та самая буддовость.

Источник: https://otvet.mail.ru/question/14471965

Ссылка на основную публикацию