Шаманизм в бурятии – какой образ жизни ведут избранные духами?

Шаманы Бурятии: история религии, обряды и ритуалы

Для бурятской народности шаманизм является древней традиционной религией и совершенно отличается от остальных видов вероисповедания.

В первую очередь это языческая религия, которая взаимосвязана с природой и животными. Здесь нет единой Высшей Силы, следовательно, в шаманизме почитают множество духов и богов.

Шаманы проводят ритуалы, которые оказывают большое влияние на счастье, здоровье и благополучие.

История религии

В Бурятии сохранились древние наскальные рисунки, изображающие исторические события, которые происходили в разное древнее время. Они повествуют о появлении шаманизма в первобытную эпоху человечества.

Тогда единственным необходимым занятием была рыбная ловля и охота. Именно в те времена появился шаманизм.

Высшая каста местных волхвов призывала духов, которые помогали в тех или иных планах, к примеру: ритуал действительно позволял собирать большой улов на оз. Байкал.

Если взять в пример первобытный шаманизм и современный, то во втором варианте он значительно усовершенствовался. Обряды и ритуалы стали сложнее и эффективнее. Для местного населения шаманизм — это образ жизни. Для бурят эта религия тесно взаимосвязана с культурой.

Приводя в пример тюркский и монгольский шаманизм, вероисповедание забайкальского народа несколько отличается. Во-первых — это уникальная структура шаманизма в Бурятии, обряды которого имеют более усложненную систему, а во-вторых — превосходит по развитию политеизма (многобожия). В остальном бурятская религия практически ничем не отличается от сибирского и среднеазиатского шаманизма.

Особенности шаманизма

Бурятский шаманизм — это религия, которая отличается от остальных более сложным структурным образованием, в его основу входит:

1. Ритуальный комплекс.
2. Познание о высших силах.
3. Психология.
4. Организация обрядов в лице шаманов.

Для шаманизма общество, человек и природа играют большую роль. Коренное духовенство соблюдает иерархический строй и разделяется на рядовых и высших, темных и белых шаманов. Высшая категория отличается высоким интеллектуальным развитием.

Два столпа, на которых держится верование шаманистов — это почитание земли и неба. Священные действия позволяется совершать где угодно, к примеру: берег озера или реки, вершина или подножие горы, юрта или двор. Таким образом, религиозные люди указывают на свою свободу действий и стремятся к вольной жизни в единении с природой.

Шаманисты считают землю серединным миром. По мнению духовенства, структура Вселенной состоит из двух миров: нижнего и верхнего. К каждому элементу природы привязан свой дух, он находится в каждой местности, и в каждом объекте:

• скала;
• дерево;
• гора;
• озеро;
• трава.

Все миры располагаются вертикально. Каждый из них находится над другим миром. Ими руководят особенные боги. Местное население считает небеса природной материей.

Они могут сгущать тучи или же позволять беспрепятственно светить солнцу. Но есть и другая сторона. Буряты относились к небу как к божеству. По их мнению, духовное существо (небо) управляет целой планетой.

Оно символизирует высшую степень справедливости, разума и благополучие в мирских делах.

Земля считается матерью и символизирует женственность, которая дает форму всем объектам. Небо же считается началом мужества и называлось отцом, который покровительствует над землею. В мирских делах помогает устанавливать справедливость в даче клятв и спорах.

Забайкальская народность очень редко призывала «Вечное Синее Небо» — отца. Особенно в тех случаях, когда двое заводили спор и один из них начинал клясться высшей силой, но при этом заведомо давал ложные показания своему оппоненту.

Таким образом, человек мог на долгое время навлечь на себя беду и неудачи и даже на своих сыновей, внуков и правнуков.

  Техники и ритуалы симорона для любви, стройности и богатства

Географическое положение

Бурятия присоединилась к России в средине XVII столетия. В этот период произошел поворотный момент местной религии. В это время начиналось отделение бурятского шаманизма от среднеазиатского. Местные племена начали развивать свою религию по особой форме и содержанию.

Шаманы собирали на обряд жертвоприношения по несколько десятков тысяч человек. Таким образом, происходило насыщение бурятских божеств (эжин). Следует отметить, что сибирские народности не делали подобных ритуалов, соответственно, религия бурят являлась уникальным явлением.

Бурятский народ обосновался около озера Байкал, и большую роль в его становлении сыграло местное географическое расположение объектов. Множество духов шаманского пантеона, мифические герои и божества связаны с такими местами:

• хребты Хамар-Дабана и Восточных Саян;
• Тункинская и Баргузинская долины;
• Байкал;
• реки Иркут, Селегга и Ангара;
• остров Ольхон.

Христиане, мусульмане и буддисты построили разные сооружения для проведения служб, но в отличие от мировых религий, бурятский шаманизм практически не имел подобных построек.

Духовенство совершало обряды на открытом воздухе, к примеру: у подножия какой-либо горы или на ее вершине, на озерных или речных берегах, на могилах давно похороненного шамана, у дерева или специфической формы скалы.

Каждый обряд местных волхвов не был похож на все, и проводились в разных местах, с разными предназначениями и с разными священными амулетами, и остальными атрибутами — это довольно сложная система ритуалов.

О жизни, смерти и загробном мире

Для шаманистов душа, смерть и загробная жизнь составляет очень важную часть культуры. По их мировоззрению, человеческая душа не имеет веса, она воздушная, незримая и находится в телесной оболочке. Согласно этим представлениям, если человек злой и жадный, то и его душа такая же, а у детей — детская и невинная, которая постоянно радуется.

Как говорят шаманисты, смерть и болезнь может направляться только высшими духами. Нередко человеческая смерть определяется небом, к примеру: гибель от удара молнии или от волчьих зубов (волк в шаманизме — это посланник небожителей).

После смерти человеческая душа начинает путешествовать по мирам и встречать своих родных, близких и знакомых. Считается, что души умерших могут влиять на жизнедеятельность живых людей как положительно, так и отрицательно.

Для того чтобы попросить милости у духов и вышестоящих существ, требовалось проводить обряд жертвоприношения.

Кроме проведения обрядов на свежем воздухе, у шаманов имелись специальные места для молебствия и назывались — «обоо». В подобных святилищах строго запрещалось загрязнять и разрушать природу: бросать мусор в реки или озера, а также заниматься охотой и вырубкой леса. Даже было запрещено производить строительные работы.

Шаманы — избранники богов

Эти духовные люди считались посредниками между богами и верующими. Чтобы начать путь шаманства, следовало придерживаться одного условия — быть удхой (коренным бурятом с шаманистской родословной). Удха разделяется на несколько видов:

1. Халлунай удха — отцовская линия.
2. Хари удха — материнская линия.
3. Дархан удха — кузнечное происхождение.
4. Нарьеэр удха — происхождение от небес (в случае если духовник погиб в результате удара молнии).
5. Буудал удха — происхождение, которое было дано в дар небесами. Происхождение не может передаваться наследственным путем. Если человек находил упавшие с небес метеориты, то автоматически приобретал высшее звание.

  Действенные ритуалы на продажу машины

Шаманские корни могли делиться на темные (харын удха) и белые (сагаанай удха). В первом случае шаманы относились к добру и служили светлым силам, а темные — нечистым силам, черным и злым. Если человек обладал всеми способностями, то он значился «хоер тээшээ ябадалтай». Эти шаманы служат обеим сторонам.

Белые чародеи были в почете у народа. Они призывали добрые силы помогать бурятской народности, дарить людям счастье и распространять добро. Темные колдуны связаны со злыми духами и занимаются черной магией: наводят смерть, болезни и неудачу. Некоторые черные колдуны способны убить человека с целью поедания души.

Если шаман намеревается совершить убийство, то он проводит ритуал на заговор: делает трость и обжигает на костре; зачерняет обе щеки и переворачивает котел таким образом, чтобы дно оказалось наверху. После наступления ночи происходит призыв злых духов. Они навлекают беду на того человека, который был указан шаманом.

Атрибутика и символика

Каждый шаманист не обходится без специальных принадлежностей, которые не только используются в ритуалах, но и являются символикой в целом. Самые важные атрибуты шаманов:

1. Трость — хорьбо. Есть 3 вида: для людей, лошадей и змей. Предназначались для перенесения шамана в параллельные миры. Это оружие для казни провинившихся и власть — такое значение присуще этой трости.

2. Пихтовая кора — жадоо, едоо. Кора предназначалась для очищения обрядового места, людей и жертвенного животного. Древесина поджигалась, а благовонный дым развеивался по всему периметру.

3. Кнут — тушуур. Этот предмет являлся символом власти над верующими людьми. Украшался подвесками и лентами, а также освящался. Использовался в качестве орудия для наказания.

4. Шаманское одеяние — оргой. Одна из самых важных вещей в шаманизме. Изготовление одежды происходило из бумажной или шелковой ткани. Цвет — темно-синий или белый. На костюм прикреплялись птичьи, лошадиные, человеческие и змеиные фигуры. Оргой использовался для молебствия и камлания шамана.

5. Корона — майхабша. Это изделие делалось из головы оленя. Снималась кожа вместе с рогами. На него приделывались колокольчики-холбого, металлические пластины, яркие ленты и разнообразные рыбьи или птичьи фигурки. А также корону могли сделать из металла. На ней находились металлические пластины похожие на разветвленные рога.

6. Колотушка и бубен — тойбор, хэсэ. На музыкальном инструменте изображался конь, символизирующий то, что шаман способен перемещаться как по небу, так и по земле, и в подземном царстве.

7. Головной убор — малгай. Зачастую шапка сшивалась из медвежьей шкуры. Сначала надевалась шапка, а поверх — корона.

Система обрядов

Обряды имели самые разнообразные цели, но выполнялись в одном порядке. Частота и обязательность выполнения ритуалов и жертвоприношений разделялись на нечастые, частые и необязательные. У бурятского народа молебствие называлось — «тайлаган».

Обряд заключался в прошении благополучия в следующем году, устранение несчастий, преумножение домашнего скота и сопутствующей удачи. Тайлаганы начинали организовываться в мае и заканчивались октябрем. Население собиралось на торжество и обустраивало большой костер для жертвоприношения. Праздник мог проходить на протяжении нескольких дней.

Тайлаганы состоят из ряда проводимых ритуалов. Существуют весенние, летние и осенние подобные празднования. Духовенство исполняет обряд очищения путем окуривания священного места специальными травами. Перечень шаманских ритуалов:

1. Ритуал божеству огня. Главная цель — любовь детей, мир в доме и семейное благополучие.
2. Очистительный огненный ритуал. Шаман осуществляет подношение божеству огня и духам предков. Он просит, чтобы человек избавился от болезней.
3. Ритуал для призыва души. Буряты считали, что во время жизни из тела может выйти душа, а шаман обязан ее вернуть обратно. Пока тот занимается процессом возращения души, человек постоянно страдает и болеет. Обычно душа выходит из тела при испуге, через кровотечение, нос, рот и во время сновидений.

Для шаманов неприемлемо деление людей на тех, кому стоит помогать, а кому — нет. Поэтому помощь оказывается всем без исключения. У добрых бурятских духовных избранников нет права совершать зло в отношении людей. У них есть строгие правила: не лгать, не убивать, не сквернословить, не обижать людей-инвалидов и сирот, не обманывать. Все зло — наказуемо.

Отзывы о ритуалах

Я раньше не верила в силу шаманизма, но однажды побывав на одном ритуале, где целитель лечил одну девушку, я была в шоке! Она не могла иметь детей. Обходила все больницы, в разных регионах и побывала у высококлассных специалистов. Ее никто не мог излечить.

Но в этот день на ритуале, шаман просто начал водить руками над животом и сказал: езжай домой рожать детей. В это сложно поверить, но через полгода девушка забеременела. Малыш родился крепким и здоровым.

Теперь я и сама часто посещаю обряды шаманов, которые действительно помогают добиться благополучия.

Жанна, Иркутск

Как-то был случай. Посетила дархан-шамана, и в процессе обряда он сказал, чтобы я не ездила на красной машине и берегла ноги. Прошло три недели, я каталась на специальных санках, спускались с горы и ударились о дерево. Я сильно повредила обе лодыжки. В тот момент сзади меня сидели два человека в красных одеждах. Теперь тщательнее прислушиваюсь к советам местного шамана.

Юлия, Улан-Удэ

Бурятские шаманы настоящие целители! Как-то во время работы (профессия — вальщик леса), я упал с бугра и сломал несколько ребер.

Ввиду того что перелом был высокой степени, внутренние органы были в опасности. Врачи пытали восстановить их прежнее состояние, но было рискованно.

Поэтому посоветовали обратиться к специалистам в Москве. Эта операция требовала больших денег, которых у меня не было.

Я пришел на прием к шаману, рассказал ситуацию и тот, начал водить руками, а затем надавливать в поврежденную область ребер. Было немного больно. Потом сказал мне, что недуг больше не будет беспокоить. Через неделю боли ушли. Я сделал рентген и оказалось, что все в порядке. Очень ему благодарен.

Роман, Иркутск

Внимание, только СЕГОДНЯ!

Источник: https://privorot.expert/ritualyi/shamanyi-buryatii

Духи-помощники шаманов тюркоязычных народов Сибири

Доржи Цыбикдоржиев

Мир шаманиста населен множеством духов. Они могут быть как зловредными, так и добрыми, как сильными, могущественными так и слабыми

Разновидностей их достаточно много. Например, выделяют так называемых «духов болезни». Вот как описывают их сами шаманы:

«Дух гриппа выглядит, как простой червяк. Склизкие жирные малоподвижные. Казалось бы, справиться с ними легко, но не тут то было! Попадается один или два, но большинство спрятались и ждут, когда шаман уйдёт. После того, как он удалил первую партию необходимо вновь погружаться и брать снова и снова, пока никого не останется.

Если он сделал всё правильно, то в тот момент, когда удалена основная часть – у больного падает температура, он становится мокрым и сразу же засыпает. Дух инсульта мозга похож на змею. Если больной давно не встаёт – то надо быть очень сильным шаманом, чтобы его вылечить.

Но если начать лечить больного на самом раннем этапе, когда Дух инсульта ещё достаточно маленький – то есть хороший шанс остановить или задержать развитие заболевания».

Все культовые действия, которые совершает шаман, и все результаты которых он добивается, также осуществляются при помощи духов, призываемых шаманом к себе в начале каждого камлания.

По верованиям якутов, шаманам помогают духи-помощники, приходящие по их просьбам в различных обликах – зверей, птиц, антропоморфных существ и т.п. Духи-помощники могут выглядеть как животные, птицы, насекомые или пресмыкающиеся.

Читайте также:  Что такое буддизм – кратко и познавательно о самом главном

В зависимости от того, как они выглядят – можно предположить какой у них характер и какие повадки. Духов-помощников добывают во время путешествий. Шаман чувствует тот момент, когда необходимо идти на поиск духов-помощников. Духи, добытые шаманом, замечательные существа. Очень важно знать имена духов.

Эти имена нельзя никому говорить, записывать – тоже не следует. Духи могут защищать шамана от кого угодно и где угодно. Расстояние для них не имеет никакого значения. Шаману необходимо держать свои эмоции под контролем, чтобы, ненароком, не направить своих духов против кого-нибудь.

Если шаман ведёт себя недостойно, то духи отворачиваются от него и перестают ему помогать. Лечение без духов-помощников – очень опасное занятие. Но эту стадию, необходимо пройти каждому настоящему шаману, иначе он не оценит и не узнает какова на самом деле сила Духов.

В ряде мифов рассказывается о действиях этих сверхъестественных существ. Например, в одном мифе повествуется о кровожадности духов-помощников шаманки Матрены, которые даже съели, т.е. убили, ее племянников. По якутским поверьям, шаманы устанавливали сверхъестественные самострелы на путях своих противников – шаманов и духов.

Такие невидимые орудия имели якобы громадный размер – их тетива тянулась от вершины одной горы до вершины другой. Иногда в мифах утверждалось, что часть своих атрибутов шаман получал от своего духа-покровителя.

Например, парню Сабырыкы, дух, призвавший его в шаманы, прислал через ворона с наполовину белой головой рукоятку бубна со всеми металлическими привесками.

Свою личную охрану камы (шаманы) называют панцирем (куjак) или обручем (курчу), так как они обвивают его голову, туловище, руки и ноги. Некоторые из них доставляют жертву божеству или духу, неся сосуды с жертвенными напитками, ведя двойника жертвы, помогают пробраться к божеству или духу, вести с ним диалог.

У каждого шамана есть свои духи, причем неоднородные по составу. Духи делятся на страты. Общими для всех шаманов стали две страты духов: покровители и помощники.

Покровители – персонифицированные божествами духи высокого ранга: ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники образуют две группы. В одну, под названием тȍс, объеденены предки шамана бывшие при жизни камами.

Ко второй группе относятся служебные духи, призываемые перед камланием ударами в бубен.

Эти духи заполняют бубен и сопровождают шамана во время его путешествия в ту или иную сферу Вселенной. Служебные духи бубна (чалулар) составляют реальную силу шамана. Шаман ценит и стремится приумножить этих духов, включая в их ряд предков-шаманов.

Личные духи, притянутые шаманом, определяют его культовые и магические возможности. Дать им подробную характеристику невозможно по причине изобилия. У каждого кама они – особенно мелкие, служебные духи в образе зверей, птиц и т.п., – сугубо индивидуальны.

Среди покровителей шаманов выделяется божество огня. У алтайцев оно выступает под именем От-Ана (Огонь-Мать). Это божество вошло в пантеон алтайского шаманизма из наследия древнейших эпох.

Алтайские камы начинают любое камлание с чествования и угощения кроплением От-Ана, обращаясь к ней с призывами.

Шаманы просят От-Ана дать помощников и спутников в предстоящих странствиях камлания и всегда получают эту помощь.

От-Ана выступает также как посредник между камом и божеством более высокого ранга. Но Огонь-Мать не является слугой шамана. Она их покровительница и лишь в этом качестве оказывает камам помощь.

Божество огня помогает шаману, если он почитает его, приносит жертвы, беспрекословно слушается.

Но оно может пойти и на карающие действия, наказывая за непочтение, пренебрежение и особенно осквернение.

К высоким покровителям, помогающим шаманам, относятся и хозяева священных гор. От них шаманы получают свои бубны. Им устраивают специальные моления-камлания. К ним обращаются с различными просьбами о благополучии роду, улусу, отдельным людям.

Среди духов-помощников алтайских шаманов выделяются духи-предки самих шаманов. От них камы получают шаманское призвание и шаманский дар, передаваемый по наследству. Если у алтайца проявляются признаки шаманского призвания – о нем говорят: «Тоси (духи предков) наступают, давят». Культ шаманов-предков обеспечивает преемственность шаманизма и объясняет механизм появления и становления шаманов.

Тоси умерших шаманов, как и духи-хозяева гор и вод, лесов и долин, зверей и птиц, относятся к категории земных духов, ибо после смерти двойники шаманов не переселяются в страну умерших, а остаются на земле. Двойник умершего шамана отправляется к своему ару тос (чистому тосю) под покровительством которого он находился при жизни. Чаще всего это священная гора, от которой умерший шаман получил свой бубен.

Источник: http://asiarussia.ru/articles/295/

Злые духи бурятского шаманизма

Мир, по воззрениям бурят-шаманистов, населен множеством различных сверхъестественных сущностей, которых чаще всего именуют духами.

Все они, так или иначе, оказывают непосредственное влияние на жизнь людей, именно поэтому от правильного общения с этими существами часто зависело благополучию не только конкретного человека, но и целого рода.

В сегодняшней статье пойдет речь о злых духах, с которыми часто приходилось бороться бурятским шаманам.

Одними из наиболее опасных для людей существ были духи, именуемые элшен. Это многочисленная категория низших демонов, слуг властелина подземного мира Эрлен-хана, которых он посылал за человеческими душами.

Особое место в представлениях о мире занимает низшая демонология т.е. всевозможные мелкие духи (напр. ада, анахай, муу шубуун, боохолдой и др.), которые, как правило, олицетворяют враждебные человеку злые силы.

В отличие от богов, добрых и злых, которые могли наградить или покарать человека за праведное или дурное дело, с существами и духами низшего плана люди могли встретиться практически повсеместно, поэтому было важно соблюдать определенные меры предосторожности, чтобы не «подцепить» какого-либо мелкого духа.

В одной из своих статей этнограф-исследователь бурятского шаманизма Т.М Михайлов перечисляет особенности некоторых низших духов. Дух-оборотень ада может являться в виде небольшого зверька с одним глазом и одним зубом или человека, рот которого расположен под челюстью.

Также ада может превращаться в собаку, ребенка или надутый пузырь. Они бывают добрыми и злыми, причем злые вредят в основном детям, насылают на них болезни и даже смерть. Добрые ада за детьми присматривают, берегут хозяйство, пасут скот и.т.п.

Если в доме ада размножились и не дают покоя, то приглашают шамана, который их изгоняет или убивает. Дети также подвергались опасности нападения духа под названием анахай, для изгнания которого была необходима помощь шамана (см. Михайлов, 2004. С. 358-359).

Умершие насильственной смертью девушки становились муу шубуун (букв: дурная птица), оборотнями, которые подкарауливали юношей в лесах или степи и выпивали их душу (Михайлов Т.М. Пантеон шаманской мифологии // Буряты 2004. С. 359).

Души женщин, умерших от родов или в результате плохого обращения после смерти превращались в дахабари, злых духов, которые по данным Б. Э. Петри получали от богов право мстить людям. (Петри, 1928 цит. по Михайлов, 2004. С. 359).

Современные бурятские шаманы в своей повседневной практике часто сталкиваются с существами, которых было бы уместно отнести именно к низшим злым духам. Ниже приведен фрагмент беседы автора статьи с бурятской шаманкой (Иркутск, июль 2013 г. текст приведен в соответствии с аудиозаписью с небольшими стилистическими корректировками)

«(!) Сабдаки это сущности которые хозяева местности. По-русски это как черти. Они обладают ясновидением сильным. Они разные функции несут. Сабдаков чаще всего мы выгоняем, они мешают жить.

Это сущности местностей гор, пригорков, они заставляют человека то делать, чего нормальный человек делать не может. Например, насильственно убегать из дома ночью. Они разные бывают, агрессивные, тихие.

Я вот, в свое время, чувствовала, что одна женщина боялась всего, она в угол пряталась, вот в ней сабдак сидел, его надо было выгонять.

Характеры у людей разные бывают, вот человек или шаман, который в наказание остался на пригорке. Не наверх пошел, где боги, а на пригорке (остался – В.Т.), вот он свою суть, характер передает человеку. И он также начинает вести себя.

(?) Как его обнаружить можно?

(!) Чаще всего подверженность алкоголю, агрессия. Человек был нормальный, стал очень агрессивный. У них чаще всего это выражается внешне. Я, например, одну женщину видела, сзади у нее сидит. Глаза такие выпученные, домиком.

(!) А сущностей таких очень много есть. Альбан — это сущность мужчина. Он без головы, без ног. Аварии делает. Альбан есть еще улан – красный, вот это женщина. Ой, там страшно…

(?) Как они цепляются к человеку?

(!) Человек где-то гулял у подножья горы в сумерках. Вот особенно в сумерках нельзя. Были случаи, когда человек отправляет. Злой умысел, через молитвы, через кого-то».(С)

Таким образом, по воззрениям бурят, различные мелкие духи и божества, обитающие в лесах, степях, на холмах, у подножий гор, по берегам рек, в домах, юртах, постоянно вступали в контакт с человеком и различными способами пытались ему навредить.

По данным исследователей, раньше у бурят «существовала целая система обрядов и жертвоприношений для избавления от них или от последствий их «козней» (Михайлов, 2004. С. 359).

Большая часть этих превентивных обрядов уже не исполняется бурятами, однако борьба с низшими духами остается одной из задач современных шаманов.

Василий Телицын. По заказу сообщества Шаманы и шаманизм.

Источник: http://www.shamanizm.org/istoriya-shamanizma/zlye-duxi-buryatskogo-shamanizma/

«Было очень страшно»: Как жители Бурятии становятся шаманами

russianstock.ru

Еще лет 15 назад о посвящении в шаманы говорить было неудобно даже родственникам. Ведь оно делалось больше для того, чтобы человека перестала  преследовать  «шаманская болезнь». А сейчас настоящий  бум на этих служителей культа. Кто из них настоящий, кто псевдо, уже трудно разобрать. 

Псевдошаман

И вправду, как верить тому, кто в жизни нигде толком не трудился, и вдруг, став шаманом, отгрохал себе хоромы, которым позавидовал бы бизнесмен средней руки. Или однокласснику, который никогда не верил ни в бога, ни в черта, но объявил себя великим шаманом и потребовал от друзей детства всяческого уважения к себе. 

– Своего однокашника Баира мы называем псевдошаманом. В деревне все знают, что до седьмого колена у них в роду не было таких людей. Сначала он много пил, потом оказался у шаманов помощником в роли «унеси – поднеси». Наверное, насмотрелся, как они зарабатывают деньги, и решил стать одним из них.

Родители Баира забили скотину, чтобы купить ему специальную одежду, оплатить его так называемым учителям за то, чтобы они провели обряд посвящения. Мы спрашивали у друга, почему стал шаманом. А он в ответ: «Духи просят закурить». С этим ли связано, не знаю, но посетители приносят ему, кроме молока и сладостей, дорогие сигареты.

Сам он почти не курит, поэтому часто эти сигареты отдает нам, – рассказал житель одного из районов республики Алексей. 

По его словам, односельчане не обращаются к Баиру, не верят в его дар. Но все же у него есть своя клиентура – приезжают из других сел. 

По рассказу Алексея, его одноклассник не болел «шаманской болезнью». 

Клиенты психиатров

Многие считают, что настоящий шаман обязательно проходит через «шаманскую болезнь». 

«Ко мне вернулись силы»

Оказывается, трудности в шаманском становлении испытывали многие кандидаты в служители культа. 

Недавно на своей странице в в прошлом известный в Бурятии общественник Булат Шагжин, пару лет обосновавшийся в Америке, написал, что начинает вести прием в качестве шамана. Он рассказал, что для него это был тяжелый выбор, к которому шел долгие годы. Оказалось, что все у него началось в детстве. 

– Угадывал, что скажут люди по радио в прямом эфире, дядя таскал меня на лотереи, чтобы выигрывал, видел духов… Были постоянные головные боли и хронические болезни. При этом учился на «отлично». Шаманы и шаманки говорили, что стану большим ламой или шаманом. В итоге я стал программистом, потом методологом компании 1С в Москве, – откровенно рассказал он друзьям. 

Булат поведал, что в Москве успешно занимался бизнесом, но в 27 лет переехал в Бурятию и заболел. 

Все у него прошло, когда с ним провели обряд принятия в ученики шамана и, по сути, в шаманы. 

А потом Булат отказался от своего дара, потому что, по его словам, ему тяжело было говорить человеку то, что не хотелось ему самому. И за это духи его ругали. А один  сильный шаман предупредил его, что закрывает на время, только до 36 – 37 лет. 

Булат уже открыл  юрту, и, как он выразился, «упражняется» на знакомых. 

«Лезут эти черти»

«Шаманскую болезнь» нельзя игнорировать, считает Елена, дочь шамана. 

– Многие не хотят становиться шаманами, потому что это тяжело для психики – постоянно слышать постороннее, видеть каких-то духов. Но отказ может отразиться на близких людях. У них могут закрыться дороги, что-то не получаться,  – говорит она. 

Сама же Елена окончила вуз, родила сына, работала. Но в одно время стала видеть потусторонний мир. 

Вера в предков

Ульяна Раднаева – автор трех книг об основах шаманизма и двух шаманских календарей. Только в «ВКонтакте» у нее более 10 тысяч подписчиков.

Многие из них испытывают легкий шок, узнав, что Ульяна еще общественник и политик.

Ведь она возглавляет молодежное крыло «Единой России» в Иволгинском районе, а в июне участвовала в праймериз по выбору кандидатов от партии власти в кандидаты в депутаты республиканского парламента. 

– Если разобрать всё на составляющие, то для меня основная моя деятельность – это психология (являюсь магистром психологии). Конечно, здесь работа идет рядом с религиозно-духовной составляющей – шаманизмом. Они связаны.

А есть еще одна составляющая – общественно-политическая деятельность, к которой пришла через пропаганду бурятского языка, традиций и культуры своего народа. Так что никаких противоречий нет, напротив, одно другое дополняет. У меня нет учеников, есть последователи и читатели.

Шаманизм для меня – это вера предков, – объясняет Ульяна. 

Читайте также:  Свадьба в непале – как проходит торжество бибаха

По ее словам, к шаманизму она пришла, как и большинство шаманов, через «шаманскую болезнь», которой страдала с детства. 

Бизнес на просьбах

Однако многие считают так: что ни семья, то свой шаман. Но больше людей возмущает то, что на людских бедах некоторые шаманы делают деньги. Да и само посвящение в шаманы стоит немалых расходов, начиная с приобретения атрибутов – бубна, ножа, чёток. Но кто-то идет на все  и  даже проходит несколько посвящений. 

По мнению Булата Шагжина, все, что сейчас творится с появлением множества шаманов, не больше как бизнес. 

Бум на шаманов

Шаманский дар, как утверждают сами служители культа, передается по наследству. Только в обществе почему-то все больше вопросов к тем, кто называет себя шаманом. И все из-за того, что их стало очень уж много, а услуги стоят дорого. 

Тем, кто часто обращается к ним, советуют:  уж если вы решили идти на прием к шаману, то узнайте сначала что-то о нем, о последствиях его деятельности. А заодно и о степени его грамотности.

Читать далее

Источник: https://www.infpol.ru/177041-bylo-ochen-strashno-kak-zhiteli-buryatii-stanovyatsya-shamanami/

Шаманизм в Бурятии | Моя Бурятия – Новости

ШАМАНИЗМ

Костюм шамана (Фото 1889)

Шаманизм как система понятий и верований, считается самой старой религией в мире, создана у истоков появления людей, и со временем трансформируясь, становясь все более многогранной и в итоге, достигла своего современного состояния. Главная идея мировоззрения – что существуют силы местности и природных явлений, духи предков, понятие о множественности божеств, а так же, вера в то что возможностями земных шаманов, возможно управлять духами для обретения счастья и отвода от себя беды.

Эта религия в Забайкалье берет начало в эру палеолита, в эту пору основными методами и способами добычи еды для племени была охота на диких животных, собирательство и рыболовство. Бурятский шаманизм —  в отличие от остальных, в Центральной Азии, Восточной Сибири, отличается развитым многобожием и сложными обрядами.

Мифология шаманизма

Перед шаманизмом у бурят, возможно, был бурханизм это культ множества божеств, а так же поклонения им. В этой религиозной системе, по преданиям существует прародительница изначального Ээхэ-Бурхан, матерь всех божеств. Именно она дала жизнь первым людям на Земле.

В самом начале у нее родилось две дочки: добрая и светлая Манзан Гурмэ от отца Солнца и темная, злая Маяс Хара (Чёрная Луна) от отца Месяца. Дочки Ээхэ-Бурхан родоначальники 10 тумэнов бурханов на небосводе, поделенных на злых и добрых.

Древние буряты считали — земная твердь (Улген Эхэ) изменяется делами и силами только добрых бурханов.

И разделилась земная твердь и небесная, и запылал огонь, который разломил землю, из разлома появилась земля — формой маленькой горы. Она росла многократно увеличиваясь и стала Землею квадратной, углы которой лежат на запад, восток, север и юг соответственно.

Так созданы были три составляющие мира, которые знали древние буряты: верхний – обиталище божеств добрых, средний,  для человека и духов, и нижний, под управлением бабушки Маяс Хара и ее злых подчиненных.  Центром стала звезда Полярная Алтан гадас (Золотой кол) или Алтан сэргэ (Золотая коновязь).

Похожие мифы о сотворении мира не сложно отыскать мифах эвенков, в их мировоззрении, вдобавок 3 наших мира объединяет речка Энгдекит, в  ее ручьях и притоках странствует и живет множество духов.

Шаман с бубном

Развитие и распространение шаманизма у бурят сопровождало и развитие сообщества божеств, была создана своя, уникальная иерархия.

В верхнем мире (Дээдэ замби) с семьей, слугами, детьми, внуками и правнуками живут девяносто девять тэнгри. Выглядят они как люди. Буряты разделяли пятьдесят пять светлых – на западе  и сорок четыре злых на востоке божеств.

Здесь стоит отметить, что самый почитаемый злой – Асарани Арбан-гурбан-тэнгри – Вождь чёрных шаманов.

Восточные и западные божества воюют с друг-другом. Светлые божества часто используют магическое оружие – могучие молнии и камни падающие с неба Зада-шулуун (метеорит), которые летят на тэнгри востока и их слуг, внося в ряды болезнь и горе. Зада-шулуун несет в себе магический дар утхэ, который связывает посвящение обычных людей в шаманы.

Бурятские сказки и легенды повествуют, в нашем мире (Тээли Замби) стоят девяносто Высоких гор из них пятьдесят на западе во власти ХаанШаргай-нойоном и сорок на востоке подчиняющихся Дохшон-нойону, существуют и тридцать три долины, в совокупности дающие Ара Монгол Дайда.

Ниже по иерархии божеств нашей земли — владельцы гор, как правило отдельно стоящих – Хаан-хаты-заарины. Меньше сил имеют божества местности – эжены, онгоны заяны. Так точно созданная иерархия разных божеств определена  представлениями о Земле как многоуровневой горе.

Например, при проведении некоторых ритуалов почитания эженов строится символ «высокая гора» — пирамида из камней. Подобные сооружения часто обнаруживают у древних обό (Мест поклонения).

Мир нижний (Доодо замби) принадлежит другим духам (му-шубуун, бохолдои, ада и т.д.) которые живут под властью Эрлен-хана – владыки этого мира. Бурятская мифология определяет ему роль во главе злых ханов востока, судьи в мире мёртвых и кушающего исключительно кровавую еду. В водной же стихии главенствуют лусы.

Весь, включая добрых и злых, пантеон бурятских богов и божеств правит над огромной территорией Ара монгол дайда и почитается по сторонам света: как Зуун хаад – с востока и северо-востока, Наран тала – с юга и Баруун хаад – с запада.

Чтобы провести верный обряд, правильный с точки зрения традиции,  шаман призывает на него главных и второстепенных небожителей, что требует сноровки, глубоких знаний и обширной памяти.

Обычно призыв совершается в порядке: онгоны–предки, хозяева местности, владыки гор, звезды, Луна, Солнце и хозяева Высокого Неба.

БУРЯТСКИЕ ШАМАНЫ

Древние легенды рассказывают, что шаманом человек не может стать по желанию, нужно от рождения иметь особые приметы, которыми по воле предков человек наделяется еще до своего появления на свет. Духи сами являлись к избранным.

 Этот дар зовется утхэ или шаманский корень который дает своему владельцу способности лечения и магического воздействия на мир, ясновидения и т.д. Сила всех шаманских родов состоит в непрерывности при наследовании утхэ.

В большей части случаев будущий шаман среди новорожденных детей, по мужской линии, но иногда дар передается через несколько поколений, так что нельзя наверняка сказать, сразу же родиться новый шаман после смерти существующего или нет.

«Избранность» определялась каким-либо особым знаком — тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычные пятна на коже, лишние пальцы, поведение не от мира сего. Считается, истинный шаман имеет лишнюю кость и души которые учились  в другом мире шаманской науке, могут быть отличными шаманами. У некоторых народов Сибири шаман обладал «лишними» полостями в теле и мог по желанию безболезненно втыкать в них острые предметы, ножи и т.п.

В Бурятии уже на протяжении нескольких веков в основном мужской шаманизм, несмотря на то, что в начале первой тысячи лет нашей эры была противоположная ситуация.  В бурятском языке шаман зовется «бö», шаманка – «удаган».

Шаманки

В уникальных случаях избранный стать шаманом может родиться на свет в обличье человека–чёрта: как человек выглядит, а его отцом является какой либо дух. Мама такого дитя, спала под одиноким деревом или камнем-скалой.

По поверьям бурят, путешествуя по миру, духи, как правило, останавливаются в подобных местах. И если обнаруживают там спящую девушку, могут вступать с в сексуальную связь.

Девушке во сне приходят эротические видения, в которых к красивый мужчина соблазняет её.

Прежде чем принять дар шамана, обычно человек болеет шаманской болезнью (Онгон даралга), он переживает состояние, близкое к смерти.

К нему приходят души мертвых шаманов и какое-то время пытают его, режут на куски тело, вырывают из тела кости, пересчитывают их и вставляют обратно, выливают кровь и опять заливают в сосуды.

Итогом мучительных испытаний духи предков передают преемнику  тайный язык, который используется для общения с духами и божествами. Болезнь, которая длиться от нескольких месяцев до нескольких лет, не дает человеку практически ничего есть и пить.

Излечение приходит в момент принятия необходимости стать шаманом. Если шаман противится воле духов и предков, их неудовлетворенность обращается на его родственников и друзей: они тяжко болеют или неожиданно умирают. Если человек упорно сопротивляется предназначению, онгоны убьют его.

Когда Онгон даралга заканчивается, новому шаману нужно подобрать себе духа слугу, он станет помогать ему в обрядах. Личность и предрасположенность шамана определяет, какого духа он сможет получить и воспитать.

Именно поэтому, шаманов разделяют на «белую» и/или «чёрную» кость. Первые делают добро. По поверьям они могут носить белую одежду из шёлка и ездить на белых лошадях. «Черная» кость отличается злобой и агрессивным нравом.

По легенде если «черному» шаману не хватает сил, он занимается отбором энергии у других людей.

Первый дух, помогающий шаману, слабый и маленький. Он новорожденный, поэтому его кормят молоком. Не стоит воспринимать буквально это словосочетание. Обычно, смысл этого обряда заключается в том, что молоко наливается в чашку и брызгается на землю и в воздух.

Действие сопровождается обращением к предкам. Чем усерднее и регулярнее кормить духа, тем быстрее растут его размеры и соответственно сила.

Отношения между духом и шаманом строятся на взаимной выгоде: дух помогает исполнять людские просьбы, получая пищу и воспитание в качестве оплаты.

В традиции «черной» кости когда дух растет, ему недостаточно только молочной пищи. В жертву приносится курица. По мере роста и обретения большего могущества слуге нужно ещё больше еды, и для него забивают барана. Дух, съедающий больше одного барана, зовется анда и может взять контроль над шаманом.

Дух дальше по иерархии силы – роун. Он властвует целиком над шаманом и требует более большой жертвы — лошади. Роуны очень могущественны, они могут убить человека и подчинять себе целый бурятский род. Кровожадность роуна растёт быстро: в легендах есть случаи, когда духи требовали кровь маленького ребёнка.

В традиции «белой» кости – так же необходимо заручиться помощью духа, он так же будет помогать шаману за еду. Воспитывая духов, «белые» шаманы не делают им кровавых жертв: в пищу идут сладости, молоко, алкоголь, дым.

Жертвенные животные посвящаются духам и божествам и не забиваются: после специального ритуала в их шерсть вплетаются разноцветные лоскутки ткани, и до конца жизни они являются неприкосновенными.

 Данный абзац требует уточнения.

В течение жизни шаман проходит посвящения (от 9 до 12). Шаманы, получившие 9-12 уровень посвящения, есть только в Монголии; в Бурятии высшим пока считается 8 уровень. Высказывание требует уточнения.

Первая ступень

Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку), обычно помощник более известного шамана. Может совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь. Так же посвящение даёт шаману право камлания только для своего рода при содействии онгонов.

Вторая ступень

Дуhалган-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Второе посвящение можно получить через три года практики. Исполняется обряд Угаал: купание в воде из девяти родников, вскипячённой девятью разогретыми докрасна камнями из реки местности, откуда родом шаман. Теперь он может приносить белого барана в жертву эженам, заянам и другим местным божествам.

Третья ступень

Хаялгын-боо (по праву обращается к более высоким духам — Хаатам и брызгать вверх). Спустя еще три года нужно получить третье посвящение, открывающее общение с онгонами рода, бурханами долины и живущих в долине соседних племён.

Четвертая ступень

Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у святого места и имеющий право сделать жертвоприношение всем духам, которых знает. Ему разрешается делать жертвоприношение, бараном любой масти. Имея четвёртое посвящение, можно общаться с властителями долины любого уровня.

Пятая ступень

Хусэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Может совершать шаманское путешествие для исцеления больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам. Это посвящение позволяет напрямую обращаться к божествам Тээли замби, делать большинство видов жертвоприношений, входить в состояние транса онго, лизать раскалённое железо и камни.

Шестая ступень

Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами). Имеет право делать жертвоприношение и конем, и быком, и бараном. Умеет впускать в себя духа онго без бубна, без призыва, немного сосредоточившись. Шаман может совершать жертвоприношение до девяти голов скота одновременно, а также возглавлять крупные молебны.

Седьмая ступень

(получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой). Имеет право делать любые необходимые обряды и посвящает в шаманы начинающих. Может иметь до трех бубнов. После седьмого посвящения шаман имеет право посвящать в шаманские степени других шаманов.

Для принятия седьмого посвящения — шамана выпускают из юрты через дымоход, после чего сажают на белый войлок, омывают кровью рыжего коня и аршаном, вскипячённым на раскалённых камнях из озера Байкал. На голову ему выливается девять бутылей архи. После этой процедуры он обретает право посвящать в шаманы начинающих и призывать тэнгри.

Его атрибутом становится майбхаши – металлическая корона с рогами.

Восьмая ступень

(имеющий все). Имеет всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов прошлого было по несколько десятков бубнов. Знает глубоко всю шаманскую науку и имеет право проведения сложных шаманских обрядов. Может влиять на погоду, вызывать дождь и ветер, а также призывать божеств всех трёх миров (Дээдэ замби, Тээли замби и Доодо замби).

Девятая ступень

Может быть вестником Тэнгэри, способен проявлять чудеса, в т.ч. левитировать, подниматься в состоянии онго — выше верхушек деревьев, пророчествовать и свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами. Девятое высшее, по мнению некоторых посвящение.

Читайте также:  Животные монголии – кто обитает в степях и горах? – следуя тропами будды…

Неизвестно, как проходят более высокие, на десятую и далее ступени, посвящения: по некоторым данным в Бурятии нет людей, могущих проводить обряды подобного уровня. В свою очередь ламы, побывавшие в Монголии (например, Пунцог-лама), так же не видели таких таинств.

По непроверянным данным двенадцатое посвящение, позволяет шаману одновременно бывать в разных местах и развоплощаться из тела по желанию. Если он «чёрной» кости, то становится ужасающим демоном, которого могут остановить разве что высшие божества.

Древние шаманы, согласно преданиям, летали в облаках на конях и совершали такие чудеса, которые их современные потомки повторить не могут.

Остров Ольхон

Буряты веруют, что сила могущественного шамана является после смерти, она(смерть) сопровождается разными знамениями: обвалами, наводнениями, землетрясениями, грозами, ураганом и сильными ветрами, гигантскими всепоглощающими пожарами. После смерти буряты хоронили шамана в земле или привязывали к дереву.

Конец жизни в этом мире не означает для шамана исчезновение из срединного мира. Душа может стать одним из местных бурханов или воплотиться в птицу (орла или вόрона). Культ орла у бурят имеет очень древние корни. В преданиях бурят белоголовый орёл (бурхан шубуун) первый, кто получил шаманский дар от своего отца Утэ бабая, хозяина о. Ольхон.

Предания говорят, человек, убивший, ранивший орла, должен умереть в ближайшее время.

Гора Шаманка на о. Ольхон

Интересно, что в некоторых районах Бурятии полагают, что духи шаманов охраняют свои могилы. Так на одном из захоронений в Куйтунской степи, обитает большое количество орлов и других хищных птиц, какого не наблюдается ни в одном другом месте баргузинской долины.

Скорее всего, это связано с наличием мелких грызунов. Местные жители стараются обходить шаманские кладбища, а если оказываются поблизости, совершают обряд почитания онгонов. Сегодня говорят они, уже никто не знает, какая кость, «чёрная», «белая», захоронена в том месте.

Именно поэтому, на всякий случай, нужно заручиться помощью предков и задобрить духов.

КУЛЬТОВАЯ СИСТЕМА

Молитвы, обряды и иные магические действия в шаманизме у бурят разнообразны, и имеют определенный порядок. Существуют групповые(родовые), так и личные обряды, которые бывают как обязательные, так и необязательные, регулярные и нерегулярные.

Животное приносят в жертву

Коллективные обряды называются «тайлган» и «сасли». Тайлганы — обряды, устраиваемые всем обществом улуса или улусов одного рода. Тайлганы это жертвоприношения, обычно баранов и лошадей, это сопровождается ритуальными действиями и разбрызгиванием спиртного.

 Обычно устраивались тайлганы, начиная с конца мая, и заканчивая осенью, в месяце октябре. Любой тайлган посвящается божеству, группе эжинов, покровительствующих какой-либо одной стихии или явлению, например, духам огня.

Самый значительный был Ехэ Тайлган — Большой Тайлган, на него собирались все жители какой-либо местности.

Сасли, или дугаабари, это коллективный обряд без кровавого жертвоприношения, и заключается в брызгании, окроплении белой пищей-молоком и молочными продуктами, чаем и спиртным. Сасли, с одной стороны, были самостоятельным обрядом, но также были частью тайлганов, и устраивались перед каждым более-менее значительным событием.

У бурят есть священные места, разные у каждого рода, где устраиваются обряды. Их можно отличить по столбам — сэргэ или бариса, обвязанных разноцветными лентами, также обвязанными лентами деревьям, священными камням-обо. У значительных мест стоят скамейки, навес.

Буряты, и не только буряты, проезжая или проходя мимо священного места в знак уважения, останавливаются такого места, капают спиртным, повязывают ленточки — залаа, бросают сигареты, крупы, спички, конфеты, мелочь.

Помимо таких мест, шаманисты могут проводить обряды на открытом воздухе или у себя дома, во дворе дома, на улице.

Видео:

Камлание бурятского шамана

Мир шамана «Тэнгэри»

Ссылки на сообщества в Интернете:

Религиозная организация шаманов «Тэнгэри»

Бумажные книги в вашу библиотеку:

Источник: https://my-buryatia.ru/o-buryatii/shamanizm-v-buryatii/

Шаманские камлания и обряды: в чем сила этой магии

Шаманские магические ритуалы и обряды – древнейший вид магии, дошедший до наших дней благодаря народам, продолжающим чтить традиции своих предков. Шаманизм был распространен по всему миру, но сегодня сохранился только у небольших народов, в частности, у американских индейцев, бурят и т.д.Вас заинтересуетЧерная и белая магия на любовь

Главным достоинством белых ритуалов на …

Вас заинтересуетОбряды для привлечения любви. Правила проведения.

К любому магическому обряду нужно …

Шаманы в бурятской традиции

В традициях западных бурят, основную роль в проведении магического ритуала всегда играл шаман. По-бурятски шаман – бо или одегон, если говорится о женщине. Это человек, который напрямую общается с духами и богами, совершает жертвоприношения и проводит магический ритуал.

У бурят и сегодня шаман – важный человек, проводящий все обряды, связанные с рождением, смертью человека, он призывает богов и духов-покровителей, чтобы лечить своих соплеменников, его можно назвать посредником в отношениях человека и высших сил.

Легенда о появлении шаманов

Буряты считают, что шаманы появились из-за того, что сами боги хотели принимать активное участие в жизни людей. Ведь изначально человека и вовсе не было, были только небесные, добрые духи, которые и создали людей. Сразу после своего появления, человек был полностью счастлив, он не знал ни боли, ни горя, ни болезней, однако, счастливые времена очень скоро подошли к концу.

Человек разозлил злых восточных духов, которых называют тэнгэринами, именно поэтому появились различные болезни и сама смерть. Западные – звездные духи испугались за своих созданий и дали им шамана в виде орла.

Орел помогал людям, защищал их от всего плохого и злого, но человек не спешил довериться неизвестному созданию, тем более что у птицы не было языка, и она не могла общаться с людьми и давать им советы.

После этого орел вернулся на небеса и рассказал своим создателям о неудаче, и попросил сделать шаманом простого человека.

Боги велели орлу вернуться на землю и передать свой дар первому встречному. Когда первый шаман вернулся, он вступил в связь с первой встречной женщиной, та забеременела и вскоре родила сына, ставшего первым человеком-шаманом.

Другая интерпретация древней легенды говорит о том, что великую силу получила сама женщина, и с тех пор могла общаться с богами, видеть и различать добрых и злых духов, помогать другим людям в сложных жизненных ситуациях.

Атрибуты шамана

Во время совершения любых ритуальных действий, важную для шамана роль играет его одеяние. Сегодня эта традиция исчезла и по одной только одежде шамана невозможно отличить от простого человека, но благодаря многочисленным археологическим исследованиям мы можем представлять себе, как выглядели и одевались шаманы в древности.

Важнейшей частью шаманского костюма была оргой или шуба, которые сегодня надевают только умершим шаманам, когда готовят их к переходу в мир мертвых. Погребальная одежда бывает двух видов: синяя и белая.

Белую шубу получает добрый, белый шаман, посвятивший свою жизнь служению добрым божествам и духам, помощи людям. Синий оргой предназначен для шамана черного, который работал со злыми духами и божествами.

Тувинский и бурятский шаманы

Обычно оргой для шамана шьют из бумажной или шелковой ткани, и по своему покрою он практически ничем не отличается от обычной шубы. Главной особенностью оргоя являются прикрепленные к нему металлические фигуры людей и животных.

Шаманские ритуалы болезни и смерти

В Бурятии уже более трехсот лет длится противостояние между шаманизмом и буддизмом. Темные шаманы видят в ламах своих злейших врагов, а потому часто стараются наслать на неприятеля болезнь и даже вызвать его смерть. Сильные шаманы способны убить человека в течение нескольких месяцев.

Один из самых распространенных обрядов на смерть основан на работе с куклой или изображением жертвы.

Шаман собственноручно изготавливает куклу или рисует неприятеля, а затем прижигает углем изображению места, где расположены жизненно важные органы, и просит своего духа покровителя наслать на эти места тяжелую болезнь.

Но не стоит забывать о том, что буддистские ламы тоже не являются простыми людьми, они обладают громадной духовной энергетикой, а потому способны противостоять даже самым страшным темным шаманским обрядам.

Если обряд с куклой не дал нужного результата, шаман может воспользоваться еще одним эффективным средством – подослать к своему врагу «троянского коня», в качестве которого может быть использовано любое мелкое животное.

Шаман проводит над зверем тайный темный обряд и вселяет в него свирепого роуна. Когда дух оказывается в теле животного, он может полностью им управлять и добиться того, чтобы оно попало в руки к нужному человеку.

После этого дух может напрямую проникнуть в тело врага шамана, где начнет поглощать его жизненные силы.

Шаманское колдовство имеет огромную силу. И в наше время обращение людей к шаманам означает доверие силам природы и духов.

Считается, что это самое сильное и самое черное средство, доступное шаманам, ведь человек, внутри которого оказывается свирепый роун, начинает высыхать на глазах и умирает в течение нескольких дней.

Попытки навредить мирным буддистам не такое уж и безопасное занятие, как может показаться на первый взгляд.

Буддистские ламы умеют защищаться от негатива, они говорят о том, что даря сострадание и любовь всем живым существам, они выстраивают мощную защиту, которая работает по принципу магического зеркала, то есть отражает на шамана весь направленный негатив.

В случаях атак через свирепых духов, шаманы просят о защите своих гневных божеств, к примеру, Ямантаку, Ваджрапани или Махакалу, способных уничтожить практически любого шамана. В настоящее время сильных черных шаманов, воюющих с буддистами, осталось очень мало, так как они осознают опасность такого занятия и не хотят рисковать.

Не стоит думать, что кукла может быть использована только в негативных целях. Опытные шаманы могут использовать изображения человека для избавления его от самых тяжелых недугов.

В таких обрядах кукле передается болезнь человека, после чего ее относят глубоко в лес и оставляют в укромном месте, где ее никто не найдет.

Все бурятские дети с самого раннего возраста знают о том, что подобные предметы в лесу трогать ни в коем случае нельзя, так как это очень опасно, болезнь может переселиться из куклы в первого встречного человека.

Древний ритуал призывания ребенка

Большинство шаманских обрядов направлены на помощь человеку в повседневной жизни, через расположение духа.

Когда человек заручился поддержкой своего покровителя, он сможет справиться с любой работой и проблемой, в частности, дух может помочь в сборе урожая, в охоте, в поиске возлюбленного и, конечно, в беременности.

В Бурятии вера в силу шаманов настолько сильна, что к ним обращаются даже современные и просвещенные люди.

Ритуал на рождение ребенка необходимо проводить только в благоприятный для этого день, который определяется с помощью специального гадания. В обряде должны участвовать оба родителя будущего ребенка.

Важно отметить также, что присутствовать при таинстве могут только посторонние люди мужского пола, существует древние верование в то, что при присутствии другой женщины, вся магическая энергетика может перейти на нее, а потому ритуал не сработает.

Для проведения обряда понадобится также кукла, которую приносят родители (символизирует младенца), игрушечная коляска и кроватка. Для подношения духам нужно будет приготовить молоко, рыбу и немного алкоголя.

Жертвенный огонь в шаманском обряде

Сначала шаман разжигает большой жертвенный огонь, в который выливается немного водки и молока, а также в пламя бросают и кусочки рыбы. После этого шаман приступает к гаданию на тему того, помогут ли духи данной паре обзавестись потомством.

Для этого шаман подбрасывает специальную чашку в воздух и смотрит на то, какой стороной она упала на землю. Если чашка приземлилась вверх дном, то духи приняли преподнесенные дары и согласны оказать помощь.

В случае отказа, гадание повторяется еще дважды, и если дары так и не будут приняты, весь обряд переносится на другой день.

Когда гадание оказывается положительным, родители отправляются в священную рощу, где вешают люльку с куклой на одном из свободных деревьев.

Затем они возвращаются к шаману, выпивают по рюмке водки и каждый делает по три затяжки сигаретой (таким образом они через свои тела подносят жертвы местным духам).

По традиции, за работу, семья должна отблагодарить шамана, поучаствовав в его жизненных делах, к примеру, помощь в уборке урожая или сенокосе.

Ритуал на долголетие и крепкое здоровье

Обряд на крепкое здоровье считается одним из самых простых. Его проводят прямо перед заходом солнца, и обязательным атрибутом является кедровая кора.

Шаман поджигает кору и трижды сдувает ее дым на шее «клиента». После этого происходят многочисленные молитвы о даровании человеку долголетия и крепкого здоровья.

В конце ритуала «клиент» должен взять головешку от коры в руки и трижды провести ею вокруг своего тела.

Шаманы уверены в том, что кедр обладает просто уникальными целительными свойствами. На основе коры этого дереве создаются снадобья и талисманы от самых разных болезней и недугов.

Старинный ритуал кормления огня

Многие шаманские ритуалы начинаются с процесса разведения огня. По мнению многих народов, огонь произошел тогда, когда небо было отделено от земли, потому эта стихия занимает столь значимое место в церемониях народов Центральной и Средней Азии и Южной Сибири.

В Бурятии огонь представляют мужским образом – хозяином огня.
Обряд кормления огня очень распространен, его проводят как сами черные и белые шаманы, так и простые люди.

Для этого необходимо выдуть в печь или костер сигаретный дым или вылить стопку любого крепкого алкогольного напитка.

Совсем недавно хозяина стихии настолько почитали, что было принято отдавать ему самые лучшие куски пищи со стола.

Сегодня эта традиция постепенно вытесняется, но еще рано говорить о том, что она полностью исчезла или исчезнет.

Люди до сих пор считают, что огонь действительно способен оказать серьезную помощь в самых разных делах, он хранит семейный очаг, защищает от болезней и недугов, приносит удачу и счастье в семью.

Источник: http://VsePrivoroty.ru/shamanskie-magicheskie-obryady.html