Кратко о буддизме в японии – школы и направления

История буддизма в Японии. Буддизм и синтоизм

Кратко о буддизме в Японии - школы и направленияДуховное развитие 24 декабря 2017

Во многих отношениях Японию можно назвать уникальной страной. Наряду с высокоразвитыми технологиями, здесь все еще живет дух самураев.

Жители страны умеют на удивление быстро заимствовать и усваивать чужие культуры, перенимать и развивать их достижения, но при этом не терять национальное своеобразие.

Может, именно поэтому так сильно прижился буддизм в Японии.

Религиозные истоки

Археологи уже давно установили, что первые цивилизации на территории Японии появились намного позже, чем в других странах. Где-то на рубеже нашей эры. Легендарным основателем японского государства был император Дзимму. Как говорят предания, он был потомком богини солнца Аматерасу и жил примерно в третьем веке нашей эры, от него ведут свою историю все японские императоры.

Основы японской культуры были заложены сложным процессом культурного синтеза местных племен с теми, что пришли. Это коснулось и религии. Синто, или «путь духов», он же синтоизм – верование о мире богов и духов, которых японцы всегда почитали.

Своими истоками синтоизм уходит в глубокую древность, включая самые первобытные формы верований, такие как тотемизм, анимизм, магию, культы вождей, мертвых и другие.

Японцы, как и большинство других народов, одухотворяли погодные явления, животных, растения, предков. Они уважали посредников, которые осуществляли связь с миром духов. Уже позже, когда буддизм в Японии пустил свои корни, синтоистские шаманы переняли от новой религии множество направлений, превратившись в жрецов, которые отправляли обряды на честь духов и божеств.

Добуддийский синтоизм

Сегодня синтоизм и буддизм мирно существуют в Японии, качественно дополняя друг друга. Но почему так произошло? Ответ можно получить, изучив особенности раннего, добуддийского синтоизма.

Изначально в религии синто выдающуюся роль играл культ мертвых предков, которые символизировали единство и сплоченность членов одного рода.

Также почитали божеств земли, воды, лесов, гор, полей и дождя.

Как и множество древних народов, японские земледельцы торжественно отмечали осенние и весенние праздники, урожая и пробуждения природы соответственно. Если кто-то умирал, то к этому человеку относились так, будто он отправился в другой мир.

Древние синтоистские мифы все еще хранят исконно японский вариант представлений о становлении мира. Согласно сказаниям, первоначально в мире существовало только два божества Изанаги и Изанами – бог и богиня.

Изанами умерла, пытаясь родить первенца, и тогда Изанаги отправился за ней в мир мертвых, но так и не смог вернуть ее назад.

Он вернулся на землю, и из его левого глаза родилась богиня Аматерасу, от которой и повели свой род императоры Японии.

Сегодня пантеон синтоистских богов огромен. В свое время этот вопрос не контролировался и не ограничивался. Но что касается интеллектуального отношения, этой религии было недостаточно для развивающегося общества. Именно эта причина стала благоприятной почвой для развития буддизма в Японии.

Видео по теме

Новое оружие в политической борьбе

История буддизма в Японии берет свое начало с середины VI века. В те времена учения Будды сыграли важную роль в политической борьбе за власть.

Спустя несколько десятилетий эту борьбу выиграли те, кто поставил на буддизм. Буддизм в древней Японии распространился как одно из двух ведущих направлений – Махаяна.

Именно эти учения стали ключевыми в период становления и упрочнения культуры и государственности.

Новое верование принесло вместе с собой традиции китайской цивилизации. Именно это учение стало толчком для возникновения административно-бюрократической иерархии, этических и правовых систем. На фоне этих нововведений было видно, что буддизм в Японии и Китае заметно отличается.

К примеру, в Стране восходящего солнца не акцентировалось внимание на том, что древняя мудрость имеет безусловный авторитет, к тому же, в отличие от Китая, мнение отдельной личности перед коллективом имело цену. В «Законе 17 статей», вступившем в силу в 604 году, упоминалось, что каждый человек имеет право на свое мнение, убеждение и представление о правильном.

Однако стоило считаться с мнением общественности и не навязывать окружающим свои принципы.

Распространение буддизма

Несмотря на то что буддизм впитал много китайских и индийских течений, только в Японии нормы этой религии оказались наиболее прочными.

Буддизм в Японии сыграл важную роль в становлении культуры, а начиная с VIII века стал влиять и на политическую жизнь. Последнему способствовал институт инке.

Согласно этим учениям, император должен был при жизни отказываться от трона в пользу будущего наследника, а после управлять государством как регент.

Стоит отметить, что распространение буддизма в Японии происходило очень быстро. В частности как грибы после дождя росли буддистские храмы. Уже в 623 году их насчитывалось 46 на территории страны, а в конце VII века был издан указ об установлении буддистских алтарей и изображений в официальных учреждениях.

Примерно в середине VIII века правительством страны было принято решение о строительстве большого буддистского храма в префектуре Нара. Центральное место в этом сооружении заняла 16-метровая статуя Будды. Чтобы покрыть ее золотом, драгоценный материал собирали по всей стране.

Со временем количество буддистских храмов стало исчисляться тысячами, а в стране стали активно развиваться школы-секты, такие как дзэн-буддизм. В Японии буддизм нашел благоприятные условия для своего массового распространения, но он не только не подавил первобытные местные верования, но интегрировался с ними.

Две религии

В VIII веке в стране существовала секта Кэгон, которая уже оформилась и вступила в силу. Именно она превратила столичный храм в центр, который должен был объединять все религиозные направления.

Но в первую очередь необходимо было сблизить синтоизм и буддизм. В Японии стали считать, что божества пантеона синто – это будды в своих разнообразных перерождениях.

Секте Кэгон удалось заложить «двойной путь духов», где две религии, некогда вытеснявшие друг друга, должны были слиться воедино.

Слияние буддизма и синтоизма в раннесредневековой Японии имело успех. Правители страны обращались к синтоистским храмам и богам с просьбой поспособствовать в сооружении статуи Будды. Японские императоры напрямую заявили, что будут поддерживать как буддизм, так и синтоизм, не отдавая предпочтения какой-то одной религии.

Некоторые наиболее почитаемые ками (божества) пантеона синто удостоились статуса Бодхисаттвы, то есть небесного буддистского божества. Монахи, исповедовавшие буддизм, неоднократно принимали активное участие в синтоистских мероприятиях, а жрецы синто время от времени наведывались в храмы.

Сингон

Значительный вклад на соединение буддизма и синтоизма сделала секта Сингон. В Китае о ней практически ничего не известно, а в Индию ее учения пришли намного позже. Основателем секты был монах Кукай, он сконцентрировал все внимание на культе Будды Вайрочана, которого воспринимали как символ космической Вселенной. Из-за причастности к Вселенной изображения Будды были разными.

Именно это помогло сблизить буддизм и синтоизм – секта Сингон объявила главных богов пантеона синто аватарами (ликами) Будды. Аматерасу стала аватарой Будды Вайрочана. Как воплощения Будды стали рассматриваться божества гор, что учитывалось при строительстве монастырей.

К тому же мистические ритуалы Сингон позволили качественно сравнить божеств синто, олицетворявших природу с космическими силами буддизма.

Буддизм в Японии в Средние века уже был устоявшейся полноценной религией. Он перестал соперничать с синтоизмом и, даже можно сказать, поровну разделил ритуальные обязанности. Во многих храмах синто работали буддийские монахи.

И только два синтоистских храма – в Исэ и Идзумо – сохраняли свою независимость. Спустя некоторое время эту идею поддержали и правители страны, которые все же видели в синтоизме опору своего влияния.

Хотя это, скорее, связано с ослаблением роли императора и началом периода правления сегунов.

Буддизм во времена сегуната

В IX веке политическая власть императоров является чистой формальностью, на деле все правление начинает сосредотачиваться в руках сегунов – военных наместников на местах. При их правлении религия буддизма в Японии обретает еще большее влияние. Буддизм становится государственной религией.

Дело в том, что центрами административных правлений стали буддистские монастыри, духовенство держало в своих руках огромную власть. Поэтому за должности при монастыре шла ожесточенная борьба. Это привело к активному росту позиций буддийских монастырей на политической и экономической арене.

Долгие века, пока длился период сегуната, буддизм оставался основным центром власти. За это время власть значительно изменилась, соответственно вместе с ней трансформировался и буддизм. Старые секты заменились новыми, которые оказывают влияние на японскую культуру и сегодня.

Дзедо

Первой появилась секта Дзедо, где проповедовался культ Западного рая. Основал это течение Хонэн, который считал, что нужно упростить буддистские учения, сделав более доступными для простых японцев. Чтобы добиться желаемого, он попросту позаимствовал из китайского амидаизма (еще одного буддистского течения) практику повторения слов, которые должны были принести спасение верующим.

В итоге простая фраза «О, Будда Амитаба!» превратилась в магическое заклинание, которое могло оградить верующего от любой напасти, если повторять ее постоянно. По стране эта практика распространилась подобно эпидемии. Людям ничего не стоит, поверить в самый легкий путь спасения, такой как переписывание сутр, жертвование на храмы и повторение магического заклинания.

Со временем суматоха вокруг этого культа поутихла, а само буддистское направление обрело более спокойную форму проявления. Но количество последователей от этого не стало меньше. Даже сейчас насчитывается 20 млн представителей амидаизма в Японии.

Нитирэн

Не меньшей популярностью в Японии обладала секта Нитирэн. Она была названа в честь своего основателя, который, так же как и Хонэн, пытался упростись и очистить буддистские верования.

Читайте также:  Что такое ретрит в буддизме и для чего он нужен?

Центром поклонения секты оказался сам Великий Будда. Не нужно было стремиться к неизведанному Западному раю, ведь Будда был вокруг, во всем что окружало человека и в нем самом.

Поэтому, рано или поздно, Будда обязательно проявит себя даже в самом обиженном и угнетенном человеке.

Это течение было нетерпимым к другим сектам буддизма, но его учения поддержало множество обездоленных людей. Конечно, это обстоятельство не придало секте революционного характера. В отличие от соседнего Китая, в Японии буддизм редко становился знаменем крестьянских восстаний. К тому же Нитирэн провозгласил, что религия должна служить государству, и эту идею активно поддержали националисты.

Дзен-буддизм

Наиболее известной сектой считается дзен-буддизм, где в полной мере проявлялся японский дух в условиях буддизма. Учение дзен появилось в Японии намного позже, чем буддизм. Наибольшего развития получила южная школа.

Ее проповедовал Догэн и внес некоторые свои принципы в это течение. К примеру, он уважал авторитет Будды, и это нововведение сыграло ключевую роль в создании секты. Влияние и возможности дзен-буддизма в Японии оказались очень большими.

На это было несколько причин:

  1. Учение признавало авторитет учителя, а это способствовало упрочнению некоторых исконно японских традиций. К примеру, институт инка, согласно которому автор отказывался от своих полномочий в пользу будущего наследника. Это означало, что ученик уже достиг уровня учителя.
  2. Популярными были школы при монастырях дзен. Здесь воспитывали сурово и жестоко. Человека приучали настойчиво достигать своих целей и быть готовым ради этого пожертвовать жизнью. Такое воспитание крайне импонировало самураям, которые готовы были умереть ради господина и выше жизни чтили культ меча.

Собственно, именно поэтому развитию дзен-буддизма так активно покровительствовали сегуны. Эта секта со своими принципами и нормами в основном определила кодекс самураев. Путь воина был тяжелым и жестоким. Честь воина была превыше всего – мужество, верность, достоинство. Если что-то из этих составляющих было осквернено, то должно было смываться кровью.

Развивался культ самоубийства во имя долга и чести. Кстати говоря, не только мальчишки в школах, но и девчонки из самурайских семей специально обучались делать харакири (только девочки закалывали себя кинжалом). Все они верили, что имя павшего воина навеки войдет в историю, а потому были фанатично преданы патрону.

Именно эти составляющие оказали немалое влияние на национальный характер японцев.

Смерть и современность

Фанатичные, всегда готовые пожертвовать собственной жизнью, самураи во многом отличались от воинов ислама, которые шли на смерть ради своей веры и ожидали, что их вознаградят в загробной жизни. Ни в синтоизме, ни в буддизме не было такого понятия, как другой мир.

Смерть воспринималась как естественное явление и главным было достойно закончить эту жизнь. Самураи хотели остаться в светлой памяти живых, идя на верную смерть.

Такое отношение было стимулировано именно буддизмом, где смерть – обычное дело, однако имеется перспектива перерождения.

Буддизм в современной Японии является полноценной религией. Жители Страны восходящего солнца посещают как буддистские, так и синтоистские храмы, чтобы уберечь себя и свою семью от злых духов. К тому же не все видят разницу в этих религиях, японцы привыкли, что буддизм и синтоизм в Японии существуют уже много столетий и считаются национальными религиями.

Источник: fb.ruИдёт загрузка…Еда и напитки
История мороженого в России: когда и откуда появилось. Фото

Такое вкусное, манящее своей прохладой мороженое… Наверно, очень сложно найти человека, равнодушного к этому лакомству. А многим ли известна история мороженого? Сейчас вы ее узнаете.

Образование
История электричества в России: появление и развитие

Появлению современных методов использования электричества предшествовал целый ряд открытий в физике и инженерном деле, разбросанных во времени на протяжении нескольких столетий. Наука оставила нам дюжину имен, причаст…

Образование
Тема любви в романе “Отцы и дети” И.С. Тургенева. История любви в романе “Отцы и дети”

Тема любви в романе “Отцы и дети” раскрывается на примере взаимоотношений следующих четырех пар: Базарова и Одинцовой, Павла Петровича и княгини Р., Аркадия и Кати, Николая Петровича и Фенечки. В этой статье мы кратко…

Путешествия
Осень в Японии: фото и интересные факты

Многие туристы говорят, что осень — лучшее время для поездки в Японию. Обычно она считается серой и дождливой, но японская осень — необычное сочетание красивого красного клёна и мягкой погоды. Осень в Япон…

Новости и общество
Пенсия в Японии: размер и возраст для выхода на пенсию по старости

Только жители Японии могут быть абсолютно уверены в своем будущем, даже в старости им не грозит нищета. Правительство заранее позаботилось о том, чтобы при любых кризисах и катаклизмах пенсионных выплат хватило на 5 л…

Путешествия
Гора Фудзи в Японии: происхождение, история и высота горы. Виды горы Фудзи (фото)

Настоящей визитной карточкой Японии является гора Фудзи. Фото этого спящего стратовулкана украшают все туристические проспекты об этой стране. Гора овеяна мифами и легендами, воспета поэтами, запечатлена на картинах и…

Духовное развитие
Христианство в Японии: особенности, история и интересные факты

Япония – страна в Восточной Азии, которую омывает Тихий океан. Островное государство известно высоким уровнем жизни. Японцы уделяют много внимания собственному образованию, они трудолюбивы и прилежны. Японская культур…

Духовное развитие
Буряты: вероисповедание, храмы и монастыри. Шаманизм, буддизм и православие в Бурятии

Культура и вероисповедание бурят представляют собой синтез восточных и европейских традиций. На территории Республики Бурятия можно встретить и православные монастыри, и буддийские храмы, а также побывать на шаманских…

Дом и семья
Конструктор Bauer: популярные игровые наборы и история бренда в России

Игра с простыми игрушками побуждает к творчеству и превосходно развивает воображение, утверждают в один голос специалисты по раннему развитию и обучению малышей. Конструктор – одна из самых лучших и «долго…

Дом и семья
Самые толстые в мире дети и их история

К сожалению, в наше время человечество с каждым днем прибавляет в весе. Современные врачи-педиатры бьют тревогу: все чаще у их детей-пациентов наблюдается патологическое ожирение. У некоторых малышей вес больше, чем у…

Источник: http://monateka.com/article/265317/

Буддизм в Китае и Японии (Чань-буддизм и Амидаизм)

Китайский буддизм, ставший, по существу, своеобразным продуктом синтеза китайской и индийской культур, распространился из Китая по всем странам Дальнего Востока (Корея, Япония, Вьетнам), неся с собой некоторые аспекты китайской культуры, которые к собственно буддизму непосредственного отношения не имели. Распространение буддизма из Китая за его пределы стало решающим фактором в формировании дальневосточного историко–культурного региона и цивилизации. Буддизм, за столетия существования в Китае, не только сумел раз и навсегда вписаться в китайское общество, но и во многом трансформировать многие важные аспекты китайского взгляда на мир. Сам буддизм в ходе этого процесса претерпел огромные изменения, превратившись, по существу, в особую буддийскую конфессию в рамках махаянской традиции. Поэтому процесс становления буддийской традиции в Китае вполне обоснованно называется процессом «китаизации буддизма».

Буддизм начинает проникать в Китай в I веке н.э. Существует легенда, что императору Мин-ди династии Хань явился во сне некий святой, сияющий золотым блеском. Утром император созвал своих мудрых сановников, чтобы узнать, что это за святой.

Все они были в недоумении, и только один мудрец сказал: «Ваш подданный слышал, что на Западе есть божество, его называют Буддой. Это божество и явилось Вашему Величеству». Тогда император снарядил посольство в Западный Край, которое вернулось, в сопровождении монахов, с буддийскими текстами и священными изображениями, которые везли на белом коне.

В столице империи – Лояне – был воздвигнут первый буддийский монастырь – Монастырь Белого Коня (Баймасы).

Но до III веке в Китае не было монахов-китайцев. Буддизм оставался для китайцев малопонятным экзотическим учением, которое зачастую воспринималось в качестве одного из направлений даосизма.

Возникает легенда, что Лао-цзы, уйдя на Запад (об этом говорилось еще в добуддийских текстах), пришел в Индию, где и стал наставником или даже отцом Будды.

Таким образом, получалось, что буддизм есть нечто вторичное и производное от даосизма, что льстило китайскому самолюбию.

Традиционные китайские учения (даосизм и конфуцианство) не знали никаких аналогов буддийских доктрин сансары и кармы и поэтому не создали концепции религиозного освобождения как некоего идеала, реализуемого вне и помимо космоса.

Традиционный китайский и буддийский взгляды на мир могут сопоставляться друг с другом как онтологический оптимизм (космос есть благо) и онтологический пессимизм (космос продукт заблуждения, омраченности и влечений; благо – освобождение понимается как удаление причин, вызвавших сансарическое существование и космос в целом). В области этики буддизм ориентируется монашеские идеалы безбрачия и ухода от мира. Китайские учения тесно связаны с культом предков, семейных ценностей и деторождения. Принципиально новой для китайцев была и идея повторных рождений-смертей, идея, казавшаяся им скорее положительной и обнадеживающей, нежели свидетельствующей о всеобщей неудовлетворительности существования.

Эти расхождения заставляли изменять ряд положений проповедников буддизма в Китае.

Обвинения членов сангхи в тунеядстве и безделье из уст конфуцианских критиков способствовали развитию в Китае мирского буддизма, утверждавшего идеалы буддиста-мирянина, а в монастырях практики труда монахов.

Устанавливалась подконтрольность сангхи государству, регламентировавшему все стороны монашеской деятельности, включая признание того или иного человека монашествующим (иногда для этого даже требовался экзамен на знание основных сутр) и регулирование численности монашества.

Читайте также:  Чаепитие в японии - история ритуала и его особенности

При проповеди буддизма возникала опасность подмены буддийских понятий традиционными китайскими, что было связано с иероглифической письменностью.

В V веке монах-переводчик Кумараджива выдвинул принцип «подбора значений», согласно которому понятиями традиционной китайской философии можно было пользоваться весьма ограниченно, отдавая предпочтение неологизмам, более точно отражавшим суть учения, исходя из этимологического соответствия индийскому термину; например, унь хуэй (лунь – колесо; хунь – вращение, круговорот) – сансара; или транскрибирования индийских терминов (бодхи – пути; нирвана – непань; бодхисаттва – путисадо, пуса). К VI веку буддизм в Китае стал мощной идейной силой. По всей стране существовало множество монастырей, пользовавшихся покровительством императоров. Шел активный процесс оформления китайской национальной религии или, так называемой «триады учений» (сань цзяо), т. е. конфуцианства, даосизма и буддизма.

Школа Чань относится к наиболее китаизированным школам дальневосточного буддизма, и некоторые исследователи даже склонны видеть в ней квинтэссенцию китайского буддизма. Слово чань (сокращение от чаньна) это транскрипция санскритского дхьяна (созерцание, медитация).

Это указывает на преимущественно йогическую, психопрактическую ориентацию данного направления буддизма. Другое, малоизвестное, название этой школы – школа «Сердца Будды». Согласно традиции, основал ее сам Будда Шакьямуни, который один раз поднял перед учениками цветок и улыбнулся.

Но никто кроме Махакашьяпы, не понял смысла этого жеста Будды. Махакашьяпа же ответил Будде, тоже подняв цветок и улыбнувшись. В это мгновение он пережил пробуждение: состояние пробуждения было передано ему Буддой непосредственно, без наставлений в устной или письменной форме.

Так, согласно Чань, началась традиция прямой («от сердца к сердцу») передачи пробуждения от учителя к ученику.

В Индии учение передавалась в течение двадцати восьми поколений наставников, последним из которых был Бодхидхарма, брахман из Южной Индии, который в качестве проповедника прибыл в Китай и стал здесь первым патриархом Чань. Предание гласит, что около 475 года н. э.

он добрался до Китая морским путём, где, начал проповедовать своё учение и поселился в незадолго до этого возникший монастырь Шаолинь, где основал первые школы чань-буддизм. До середины IX века школа Чань была менее влиятельной, чем другие, но они сошли на нет в результате антибуддийских гонений императора У-цзуна. В X–XI веках Чань превращается в одну из ведущих школ, создает большие монастыри и духовную иерархию.

Основными принципами школы Чань являются следующие положения: «Смотри в свою природу, и станешь Буддой» и «Пробуждение передается особым образом от сердца к сердцу без опоры на письменные знаки».

Первое из этих положений означало, что поскольку каждое живое существо наделено природой Будды, более того, является Буддой, но не знает об этом, то любой человек может усмотреть, непосредственно узреть эту природу в качестве своей собственной сути, своего истинного «я».

И для этого вовсе не нужно ни изучать многочисленные и сложные философские тексты, ни в течение многих жизней постепенно восходить по ступеням пути бодхисатвы. Обретение состояния Будды в этой жизни («в одном теле») – вот цель Чань.

Для подчеркивания принципа непосредственности, «безопорности» этой передачи и для искоренения у учеников привязанности к букве, образу, символу многие чаньские наставники раннего периода демонстративно сжигали тексты сутр и священные изображения. Монах Линьцзи И-сюань даже сказал: «Встретишь Будду – убей Будду. Встретишь патриарха – убей патриарха».

Смысл этого высказывания в том, что следует убить в себе привязанность ко всему внешнему, ко всем образам и именам; Будда – это сам человек в его истинности, а не некий религиозный авторитет или законоучитель.

Вместе с тем чаньская практика предполагала строжайшую дисциплину и полный авторитет учителя для ученика, что было закреплено в XII–XIII веках в нормативных уставах чаньских монастырей («чистые правила» – цин гуй), своеобразной чаньской Винае. Из чань–буддийского учения следовало, что истину нельзя выразить на письме или объяснить словами, ибо любое представление, любая мысль только замутнят изначальную пустотность нашего со­знания, сравнимую, разве что, с чистотой самого Будды Шакьямуни. Упрямым и рьяным почитателям внешней формы буддистской религии в пример приводилась судьба монаха Сунакшати, который старательно изучил до последней буквы ее вероучение, но переродился в аду, ибо земля не выдержала его учености.

Большинство направлений Чань предписывало монахам пребывать в состоянии созерцания при любых формах деятельности, даже во время занятий физическим трудом, бывшим обязательным для всех чаньских монахов (принцип учителя Бай-чжана: «День без работы – день без еды»).

А продвинутые монахи должны были уметь заниматься созерцательной практикой даже во сне. Характерной чертой чань-буддийской медитации является под­крепление индивидуальных и коллективных медитативных упраж­нений индивидуальными беседами со своим наставником, которые по обычаю происходят каждый вечер или чаще.

Отношения между учителем и учени­ком вытекают из основополагающего для чань-буддизма принципа несовершенства текстов для постижения истинной мудрости. Но инициатива в завязывании таких отношений принадлежит именно ученику.

Учитель не может научить ученика чань-буддизму, его задача – только помочь ученику осуществить «прирожденную реализацию» его собственной внутренней сущности.

Наиболее распространенными и специфически чаньскими объектами сосредоточения были так называемые «вопросы-ответы», то есть парадоксальные и алогичные беседы учителя и ученика и так называемые гун-ань (в японии они получили наименование «коан») – парадоксальные высказывания, цель которых – пробуждение сознания ученика. Иногда «гун-ань» представляли собой извлечения из «вопросов–ответов». Вот примеры некоторых характерных «гун-ань»: «Как звучит хлопок одной ладони?», «Каково было твое лицо прежде, чем родились твои родители?» (имеется в виду изначальная и нерожденная «природа Будды» как истинное «лицо» человека). Логическая неразрешимость «гун-ань» должна стимулировать некий интуитивный прорыв сознания ученика за пределы всякой двойственности и вызвать в нем видение собственной природы как природы Будды.

Практика коанов, точно также как и практика медитации, да и весь чань–буддизм в целом должна проводиться под руководством мастера Чань. Но мастер не пассивно контролирует и дисциплинирует ученика, он активно воздействует на него средствами «шокотерапии».

Это непонятные команды наставников своим ученикам, внешне несвоевременные вопросы, цитаты из какого-ни­будь священного текста, грубые жесты, а то и неожиданные удары посохом изо всех сил. Последнее действие можно сравнить с после­дним взмахом кисти, каким опытный творец завершает свое произ­ведение.

Опираясь на развитую длительными тренировками интуи­цию, наставники должны уловить в замученном затраченными усилиями и внутренними сомнениями сознании ученика тот момент, когда ему будет достаточно одного толчка, чтобы подняться на каче­ственно новый уровень.

Еще одной широко распространившейся практикой чань-буддизма, приближающей последователя к внезапному озарению стали различные гимнастические и дыхательные упражнения, например кунг-фу, у-шу.

Школа Чань быстро распространяется из Китая в другие страны региона. Во Вьетнаме в X-XIV веках Чань (Тхиен) фактически был официальной идеологией династий Ли и Чан.

Сходная ситуация была и в Корее, где Чань (Сон) играл очень важную роль, однако позднее, в связи с утверждением конфуцианства, деятельность буддийской сангхи была подвергнута многочисленным ограничениям.

В Японию школа Чань (Дзэн) проникла поздно, на рубеже XII–XIII веков, но очень быстро приобрел огромное влияние, в особенности в самурайской среде. В Японии дзэн-буддизм нашел воплощение в таких ныне широко известных явлениях японской культуры, как икэбана, чайная цере­мония, поэтический жанр хокку (хайку).

Искусство икэбаны берет начало в практике дзэн-буддийской медитации, где цветки или вет­ки приобрели самостоятельное значение как объекты созерцания, от­талкиваясь от которых можно было перейти к размышлениям о сущ­ности Вселенной и природы, их единстве с человеком.

Пришедший одновременно с Дзэн культ Будды Амитабхи (амидаизм) получил особое распространение в демократической среде: между горожанами – ремесленниками и торговцами, а также среди крестьян.

По существу, сосуществование и даже синтез Чань и «Чистой Земли» (культ Будды Амитабхи) определяют в настоящее время жизнь буддийских общин в Китае, Корее и Вьетнаме, тогда как в Японии, несмотря на все свое влияние, Дзэн уступает по численности таким школам буддизма, как «Чистая Земля».

Школа Чистой Земли (Цзинту цзун) оформляется с V века в Китае. С большим правом считаться основателем школы Цзинту может монах Шань-дао (613–681 гг.), который основал собственную школу в городе Чаньань. Но до XIII века она представляла весьма аморфное образование, поддерживавшееся только единством культа Будды Амитабхи, становившегося все популярнее.

В основе учения школы Чистой Земли лежит общемахаянский культ Будды Амитабхи, оформившийся в Китае в особое учение, проповедовавшее этот культ как единственно возможное в нашу эпоху средство спасения.

От прочих буддийских школ школа Чистой Земли отличается тем, что освобождение от сансары в ней достигалось не собственными силами, а благодаря спасительной силе «другого», Будды Амитабхи.

Необходимость опоры на силы Амитабхи объяснялась последователями этой школы исходя из принципа угасания способностей существ в эпоху «конца Учения» (последнего периода проповеди буддизма). Единственный путь – возложить все свои надежды на спасительную силу сострадания Амитабхи.

Главной формой религиозной практики школы Цзинту было постоянное повторение мантры «Наму Амито-фо» («Поклонение Будде Амитабхе»), что называлось «памятованием о Будде» и считалось при наличии полной веры главным способом обретения рождения в Чистой Земле. Школа Цзинту не была чисто монашеской: простота вероучения и практики, созвучие представлениям народного буддизма делали ее массовым направлением не только монашеского, но и мирского буддизма.

В Японию школа Цзинту (Дзёдо-сю) проникла из Китая в конце XII века и вскоре из нее выделилось собственно японское направление – Дзёдо син-сю («Истинная вера Чистой Земли»), основанное Синраном (1173-1262 гг.). Синран еще больше усилил роль веры в Амитабху (яп.

Читайте также:  Техника выполнения шавасаны - поэтапное описание

Амида; отсюда – амидаизм, термин, которым на Западе часто обозначают школу Чистой Земли) как личного спасителя каждого человека и подчеркнул особую значимость обета Амитабхи спасти все без исключения живые существа. Отсюда более мирской характер направления Синрана по сравнению с китайской традицией: в ней даже монахи могли иметь семью, есть мясо и т. д.

– все это неважно по сравнению с верой в Будду Амитабху и его спасительные обеты. Со временем школа Дзёдо син-сю стала ведущей буддийской школой Японии (сейчас ей принадлежит 21,5 тыс. храмов и монастырей). В настоящее время школа Чистой Земли получила распространение на Западе (прежде всего в США – Гавайи, Калифорния), преимущественно в японской форме Дзёдо син-сю.

Вначале ее носителями были в основном представители японской и китайской диаспоры, но позднее к школе стали примыкать и последователи из иных этноконфессиональных групп.

Источник: https://megaobuchalka.ru/6/5613.html

Буддизм в Японии | MIUKI MIKADO • Виртуальная Япония

Эта религия проникла в Японию в VI в., когда на Японские острова начали проникать буддийские монахи. Буддийские священные книги, написанные на китайском языке, были первыми, появившимися в Японии.

Традиционные формы японизированного буддизма имеют свои некоторые особенности.<\p>

 Главным в японизированном буддизме является уход от житейской действительности.

Буддизм проповедует отречение от страстей, провозглашает тщетность мирских забот, призывает к душевному покою.

Буддисту, как вытекает из канонов, следует бежать из сансары (материального, чувственного мира), чтобы перейти в мир нирваны. Согласно учению Будды, сансара — это иллюзорный мир, а нирвана — мир подлинный. Реальность, как следует из догматов буддизма, это движение специфических частиц — дхарм.

Все в мире образуется из комбинации дхарм. Буддийские схоласты насчитывают от 70 до 100 разновидностей дхарм.

Выделяют также определенные группы дхарм: дхармы бытия и небытия (то, что рождается и исчезает, и то, что существует вечно); дхармы волнения и покоя (то, что подвержено страстности и суете, и то, что стремится к успокоению); дхармы психических состояний (ощущение благоприятного, неблагоприятного и безразличного отношения к окружающему); познавательные дхармы (ощущение, восприятие, представление); дхармы сознания и подсознания (подконтрольные сознанию абстракции и то, что неподконтрольно сознанию).

Дхармы, согласно буддизму, никогда не исчезают, а лишь соединяются в различные структуры. В связи с этим и человеческая смерть понимается как распад одной структуры дхарм и появление другой в образе человека, животного, насекомого, растения и т. д.

Жизнь, по буддизму, это цепь бесконечных перерождений. Чтобы обеспечить себе “хорошее перерождение”, не переродиться, скажем, в змею или насекомое, человек должен соблюдать предписания буддизма. Представление о месте человека в мире изложено в многочисленных посланиях Будды.

Суть их хорошо видна в обращении Будды к своим ученикам перед смертью.

“Пусть мое учение освещает вам путь жизни! Положитесь на него; не верьте ничему другому. Будьте сами светом себе. Надейтесь только на себя; не надейтесь на других.

Блюдите свое тело, заботьтесь о чистоте его; не поддавайтесь искушениям; разве вы не знаете, что искушения принесут вам страдания? Заботьтесь о душе своей; знайте; что она вечна; разве вы не убеждены в том, что забвение ее, ваша гордыня и себялюбие принесут вам неисчислимые страдания? Будьте внимательны ко всему, что окружает вас; разве вы не видите, что все это извечная “самость”? Разве вы не знаете, что все это со временем распадется на части и будет развеяно? Не пугайтесь страданий, следуйте моим заветам и вы избавитесь от них. Делайте все с душою — и вы будете моими верными учениками.

Друзья мои… Не забывайте, что смерть — это только распадение тела. Тело нам дали родители. Оно вскормлено пищей, поэтому болезни и смерть неизбежны. Но вы знаете, что Будда — это не тело, это Просветление.

Тело исчезнет, а мудрость просветления останется навечно. Просветление будет жить с вами в виде Дхармы. Тот, кто видел мое тело, еще не видел меня. Меня видел тот, кто познал мое учение. После моей смерти вашим учителем будет моя Дхарма.

Следуйте этой Дхарме — и вы будете верны мне”.

Дзэн, одно из течений дальневосточного буддизма, которое получило распространение в Японии. Само слово «Дзэн» — японское произношение китайской иероглифической транскрипции санскритского термина дхьяна (медитация, самоуглубление), китайское произношение — чань. Дзэн сложился в Китае в 6-7 вв.

под сильным влиянием даосизма, у которого дзэн заимствовал пренебрежение к знанию, убеждение в том, что истина не выразима в словах и её можно постичь лишь путём внутреннего скачка, освободив сознание не только от проторённых путей, которыми движется мысль, но и от мысли вообще.

Для дзэн характерны отказ от установленных норм разумного и морального, любовь к парадоксу, интуитивизм, непосредственность.

Первым патриархом дзэн в Китае считается индийский проповедник Бодхидхарма (начало 6 в.), но решающую роль сыграли шестой патриарх Хуэй-нэн (638-713), а также Шэнь-сю (605-706). Период расцвета дзэн  в Китае продолжался до 9 в.

; в Японии дзэн появился в 12-13 вв.

; он продолжает оказывать серьёзное воздействие на культуру и идеологию вплоть до настоящего времени дзэн, в котором творческий акт интерпретируется как религиозный, оказал огромное влияние на живопись, каллиграфию и поэзию и на японскую культуру, особенно начиная с периода Муромати (14-16 вв.).

Похожие записи на сайте miuki.info:

Источник: http://miuki.info/2010/12/buddizm-v-yaponii/

Японский буддизм / Απολογία.ru

Проникновение буддизма в Японию начинается в конце VI в., преимущественно из Кореи. Этот процесс носил не одномоментный характер, а проходил своеобразными волнами.

В японском языке учение получило название буцу. Первое упоминание о нем относится к 538 г. Первоначально распространение буддизма встречало сопротивление со стороны представителей власти и синтоистского жречества, однако уже вскоре отношение к новой религии стало меняться. Интерес к буддийскому учению неуклонно рос, и оно завоевывало все большее число последователей.

Постепенно буддизм нашел собственное место в религиозной жизни Японии. Поскольку в синтоизме философско-теологическая составляющая фактически отсутствовала, эту нишу заполнил собой буддизм.

При этом между синтоизмом и буддизмом произошло своеобразное “распределение ролей”: и по сей день считается, что синтоизм связан с наиболее “светлыми” сторонами человеческой жизни, а буддизм – с “темными”, поэтому браки обычно заключаются в синтоистских храмах, а погребальные обряды совершаются в буддийских.

Одновременно происходил процесс синкретизации, в частности, возникла концепция хондзи суйдзяку, согласно которой божества синтоизма являются воплощениями будд и бодхисаттв. Так, богиня Аматэрасу была провозглашена воплощением будды Вайрочаны (“Будды бриллиантового света”).

При императрице Сюико (592 – 628) принц-регент Сетоку принял буддизм, в котором он видел действенный инструмент повышения культурного уровня народа. В 592 г. вышел императорский указ, повелевавший почитать “три сокровища” (Будду, дхарму, сангху).

Сетоку поддерживал изучение священных текстов буддизма, строил храмы, содействовал распространению буддийских форм в искусстве, иконографии и архитектуре. В качестве учителей в Японию были приглашены буддийские монахи (бодзу) из Китая и Кореи.

Со временем самых способных из японских монахов стали отправлять в Китай.

В период Нара (710 – 783) буддизм официально становится государственной религией. В 701 г. создается “Управление по делам небесных и земных божеств” (Дзингикан), которое должно было следить как синтоистским, так и за буддийским ритуалом. К IX в.

складывается синкретическая система рёбусинто (“путь буддизма и синто”). В этот период Япония познакомилась с доктринами шести ведущих школ буддизма, которые были официально признаны к IX в.

Возникают и собственные школы: тендай, сингон, амидизм, син, дзен, нитирэнизм и др.

Под влиянием традиционной японской культуры и религии буддизм претерпевает значительные изменения, приобретая специфические национальные черты. Вследствие этого японский буддизм довольно сильно отличается от корейского, китайского и южного буддизма тхеравады. По замечанию В.В.

Кожевникова, японский буддизм стал характерным примером процесса переработки, переосмысливания и, в конечном итоге, создания нового из заимствованного из других культур материала (Кожевников В.В. “Пороги восприятия чуждых культур (Восток-Запад) на примере Японии”. // Вестник Дальневосточного отделения РАН.

Владивосток, “Дальнаука”, 1997, №1 (71). С. 29).

В эпоху сёгуната с упадком политического влияния императора официальный синтоизм, тесно связанный с императорским культом также отошел на задний план.

Его место занял буддизм, который оставался государственной религией вплоть до восстановления императорской власти в 1867 г. После революции Мэйдзи и восстановления императорского культа была предпринята попытка запретить буддизм, однако она не увенчалась успехом.

Не удалось и четко разграничить религиозные функции буддизма и синтоизма. В 1889 г. была провозглашена свобода религии.

Во второй половине XIX – первой половине ХХ века на основе различных школ японского буддизма возникли многочисленные секты, значительная часть которых продолжает активно действовать и сегодня.

В современной Японии буддизм и синтоизм составляют единую религиозно-мировоззренческую систему. К последователям буддизма причисляет себя большинство японцев.

Материалы по истории и современному состоянию японского буддизма можно найти в работах российских востоковедов: А. Н. Игнатовича, Г. Е. Комаровского (Светлова), И. К. Державина, С. А. Арутюнова, Б. С. Ерасова, В. И. Корнева.

Литература

  1. “Буддизм в Японии”. М.: “Наука”, 1993;
  2. A Dictionary of Buddhist Terms and Concepts. Tokyo, 1991.

Источник: https://apologia.ru/mddb/170

Ссылка на основную публикацию