Бурятские народные инструменты – знакомимся с культурой республики

Бурятские народные инструменты – знакомимся с культурой республики

Здравствуйте, дорогие друзья. 

У каждого народа есть своя традиционная музыка – фольклор, который является неотъемлемой частью народного творчества. Сегодня мы расскажем вам о мотивах республики Бурятия и представимбурятские народные инструменты. Вы сможете узнать о них много интересного, а в помощь вам будут картинки с названиями.

Немного о музыкальности населения

На протяжении всей истории музыкальная культура бурят возникала под влиянием разных частей мира – начиная от Центральной Азии оканчивая Дальним Востоком. Музыкальные эксперты отмечают, что местные мотивы близки музыке монголов, тувинцев, калмыков и других народностей Алтая.

Старинные виды музыки Бурятии имеют тесный контакт со скотоводством (игра на дудках), с ритуальными поклонениями богам и шаманскими традициями.

Народный стиль пения не отличается динамическими оттенками. Песни поются «во все горло» открытым и сильным звуком. Объясняется это тем, что издавна буряты музицировали на открытом степном воздухе, где нужно было перепевать ветер и пространство. Такие песни пели пастухи. Бурятские мотивы также исполняются горловым пением, которое народ позаимствовал у тибетских буддистов. 

Эпический жанр и моринхур

В фольклоре страны есть несколько жанров:

  • семейно-бытовой, 
  • культовый, 
  • обрядовый, 
  • исторический, 
  • эпический,
  • лирический. 

Оригинально звучат сказания народа о богатырях – баторах. Исполнителей эпического жанра называют улигерами. До сих пор в дальних частях страны можно насладиться песнями старцев. Особенный интерес представляет их музыкальный инструмент хур (моринхур).

Он струнно-смычковый, трапециевидной формы с шейкой, гриф которой украшен в виде головы коня. Почему именно этого животного? Дело в том, что звук моринхура очень похож на ржание лошади. Инструмент двухструнный и состоит из «мужской» струны, которая изготовляется из сто тридцати волосков скакуна и «женской» хвоста кобылы. В восточной традиции это символы мужчины и женщины. 

Струны не щипаются, а зажимаются ногтями указательного и среднего пальцев, их внешней частью. Правой рукой держится смычок. На хуре играют в сидячем положении. Это преимущественно мужской инструмент, хотя на нем играют и женщины. Используется он как сольно, так и в аккомпанементе. 

Подробнее о моринхуре вы можете почитать здесь.

Струнные

Еще одним струнным народным инструментом гордятся местные жители – чанзой. Она сходна по форме с хуром, однако может быть и трапециевидной формы, с шейкой и грифом. Имеет три струны, которые щипаются. Чанза издает своеобразное шуршащее и дребезжащее звучание. 

Зачастую она звучит в симфоническом оркестре, некоторые композиторы используют чанзу в качестве аккомпанемента под оперу из-за необычного тембра. Такое соло «струнной красавицы» можно услышать в балете Жигжита Батуева «Во имя любви». 

Другой щипковый инструмент очень напоминает славянские гусли – иочин. На корпус натянуты струны, о которые ударяют палочками из дерева, тростника или бамбука. Современные композиторы могут также пользоваться клавиатурой на иочине. Его используют по большей части в оркестре или ансамбле.

Деревянные духовые

Буряты славятся своим умениям игры на духовых инструментах. Старинным представителем таковых является лимбэ, она похожа на флейту. Это трубка из бамбука, верхний торец которой закрыт пробкой из дерева. Звучит сильно и очень пронзительно.

По диапазону охватывает около 2-х октав. Удивительно, но этого хватает для исполнения виртуозных мелодий с хроматическим рядом звуков. А чтобы играть непрерывно, следует дышать специальным образом.

На звучание лимбэ очень похожа музыка, извлекаемая из инструмента суур, только мелодии получаются мягче и нежнее. Суур изготовлен в виде флейты. Чаще всего его можно услышать в западной части Бурятии, а на востоке большая часть музыкантов играет на лимбэ. 

Бишхур – духовой инструмент в виде гобоя. Исторически мастера изготовляли его таким образом, что он издавал пять звуков. Современные музыканты могут выдавать хроматический ряд.

Барабаны

Еще жители используют ударные. Самым распространенным и интересным можно назвать дынчики – это небольшие медные диски, которые нанизывают на стержень из металла и потом по ним бьют палочкой. Звучание получается вибрирующим и очень нежным.

Своеобразен барабан под названием дамару, имеющий форму песочных часов. Он обтянут кожей с обеих сторон. По ним музыканты ударяют кожаными шариками, которые прикреплены на веревках к самому барабану. Чаще всего на нем играют путешественники из-за его небольшого размера. Еще дамару используют в ритуальных практиках буддизма, об этом можете подробнее прочитать здесь.

Варган

Еще один интересный маленький музыкальный инструмент, который очень любит народ – это варган — губной щипковый идиофон (источник звука – само тело инструмента).

Чтобы сыграть на нем, меняя тембр мелодии, нужно приложить его к зубам, изменять артикуляцию и правильно дышать. Делают варган обычно из кости, металла или дерева.

Заключение

Мы рассмотрели самые известные инструменты Бурятии. Если вам известны еще какие-то интересные музыкальные инструменты этой республики, поделитесь с нами в комментариях!

А мы на этом прощаемся с вами, дорогие читатели.

Если вам понравилась статья, не забудьте порекомендовать ее друзьям в социальных сетях. И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать свежие посты себе на почту.

До скорых встреч!

Источник: http://o-buddizme.ru/iskusstvo-vostoka/buryatskie-narodnye-instrumenty

Презентация к уроку (подготовительная группа) по теме: Бурятские народные музыкальные инструменты

Слайд 1

Бурятские народны музыкальные инструменты

Слайд 2

Морин – хуур

Слайд 3

Морин-хуур – это двухструнный смычковый музыкальный инструмент. Название состоит из слов : морин – лошадь, и хуур – струна, голос. Звук морин-хуура сравнивается с лошадиным ржанием или с дуновением ветра в степи.

Слайд 4

Головка грифа морин хуура традиционно изготавливается в виде головы лошади. С глубокой древности морин хуур используется для сопровождения протяжных и героико-эпических песен, танцев, а также как сольный инструмент.

Слайд 5

Имеет четырёхугольный трапециевидный корпус с кожаной верхней декой и деревянной нижней, снабжённой фигурными резонаторными отверстиями.

Слайд 6

Безладовая шейка увенчивается фигурной головкой в виде головы лошади, на которой крепятся два деревянных колка. Смычок деревянный, дугообразный, со свободно подвешенным пучком конского волоса.

Слайд 7

На шейку натягиваются две струны из конского волоса: «мужская», изготавливаемая из 130 волосков из хвоста жеребца и «женская» из 105 волосков из хвоста кобылы.

Слайд 8

Лимба

Слайд 9

Лимба – один из самых древних музыкальных инструментов степных кочевников, напоминает европейскую флейту. Инструмент представляет собой бамбуковую трубку, закрытую в верхнем торце деревянной пробкой. Звук лимбы очень сильный, пронзительный.

Слайд 10

Чтобы играть на ней непрерывно, нужно дышать особым образом. Незнающему человеку игра на лимбе кажется легким занятием. Научиться закрытому или как его еще называют круговому дыханию не так то просто. Нужны годы тренировок, старание и, конечно, талант.

Слайд 11

Суур

Слайд 12

Суур – это духовой деревянный музыкальный инструмент, являющийся одним из древнейших инструментов этнических предков бурятского народа. Деревянный духовой инструмент типа продольной свистковой флейты изготовленной из дерева (сосны или ели).

Слайд 13

Свистковое устройство инструмента располагается в 200-250 мм. от вдувного конца трубки. Полено раскалывается вдоль волокон, в каждый из половин выдалбливается углубление, затем половины склеиваются и скрепляются обручами, а целому придается форма, сужающаяся к обоим концам.

Слайд 14

Чанза

Слайд 15

Ча́нза – монгольский и бурятский струнный щипковый инструмент. Оригинален внешний вид чанзы — очень длинная шейка с большими колками соединена с плоским овальным корпусом-резонатором, обтянутым, по традиции, змеиной кожей. Три шелковые или жильные струны издают звук — дребезжащий, шуршащий, чуть стучащий.

Слайд 16

В оркестре чанзам чаще всего поручается роль аккомпанемента. В народной практике чанзой нередко сопровождается пение. Бурятские композиторы включают чанзу в симфонический или оперный оркестр, где её необычный тембр производит яркое впечатление.

Слайд 18

Иочин

Слайд 19

Иочин – струнный щипковый инструмент, напоминающий гусли. Этот инструмент под различными названиями и с определенными конструкторскими отличиями известен у многих народов, как Востока, так и Запада.

Слайд 20

Он имеет деревянный трапециевидный корпус, на котором натянуты струны. Звук извлекается посредством удара о струны палочками (деревянными, тростниковыми, бамбуковыми) с утолщением на концах.

Слайд 21

Ятаг

Слайд 22

ЯТАГ – бурятский щипковый народный музыкальный инструмент, завоевавший сердца народа за четверть века.

Слайд 23

Без нее невозможно представить бурятскую музыку. У ятаги изысканное и колоритное по тембровой окраске звучание. Этот народный инструмент стал классическим за рекордно короткий промежуток времени. Инструмент имеет продолговатый корпус, на котором натянуты струны.

Слайд 25

Оркестр бурятских народных музыкальных инструментов

Слайд 30

Автор работы музыкальный руководитель Дианова Елена Алексеевна МАОУ Прогимназия №108 Город Улан-Удэ, Бурятия

Источник: https://nsportal.ru/detskiy-sad/raznoe/2018/01/08/moya-metodicheskaya-kopilka

Традиции бурятской народной музыки как основа формирования профессиональной музыкальной культуры и образования в Республике Бурятия

Вестник Томского государственного университета Культурология и искусствоведение. 2016. № 1(21)

УДК 78.03(=512.31)

Б01: 10.17223/22220836/21/10

М.Ц. Гончикова

ТРАДИЦИИ БУРЯТСКОЙ НАРОДНОЙ МУЗЫКИ КАК ОСНОВА ФОРМИРОВАНИЯ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЙ МУЗЫКАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ И ОБРАЗОВАНИЯ В РЕСПУБЛИКЕ БУРЯТИЯ

В статье рассмотрены жанровые особенности музыкального фольклора бурят, составившие основу профессиональной музыкальной культуры и образования: музыкально-поэтический эпос (улигеры), народные песни и инструментальная музыка.

Актуальность рассматриваемой проблемы определяется региональным фактором, состоящим в необходимости сохранения, приумножения и восстановления культурных и художественных традиций Бурятии, сформировавшихся на протяжении длительного исторического периода.

Ключевые слова: музыкальная культура, образование, традиции, фольклор.

Буряты, как и многие народы нашей страны, с древнейших времен располагали богатой, только им присущей духовной культурой. Она являлась результатом их длительного развития, шла в русле мировой цивилизации ивто же время имела характерные специфические приоритетные национальные ценности и особенности.

Историческую основу культуры бурят составляет комплекс материаль -ных и духовных ценностей, относящихся в целом к культуре монгольского этноса. Народы Центральной Азии с древнейших времен на протяжении многих веков являлись участниками единого процесса эволюции общества.

Общность культур народов Центральной Азии на разных этапах истории проявляется в определенных аспектах материального и духовного творчества в отдельных регионах: в предметах быта, традиционных обрядах, архитектуре, музыке, музыкальных инструментах, орнаменте одежды и т. д.

К XVII в. сформировалось несколько монголоязычных групп, крупнейшими из которых были эхириты, булагаты, хори и хонгодоры.

После присоединения к России и установления государственной границы с Китаем и Монголией произошло объединение разрозненных монголоязычных групп, проживающих на территории Байкальского региона – Предбайкалья и Забайкалья.

Образование бурятской народности было обусловлено этническим родством, сходством духовной и материальной культур, близостью языка, а также социально-политическим объединением бурятских племен и родов после вхождения в состав России.

Следует отметить, что геополитическое положение Бурятии обусловило особое ее развитие в политической, экономической и культурной областях. Традиции музыкальной культуры бурят развивались в условиях воздействия и влияния двух систем культуры и идеологии – западной (христианской) и восточной (буддийской).

Народное музыкальное творчество – уникальное явление художественной культуры социума. Оно отражает национальное художественное сознание

и менталитет того или иного народа, в нем закрепляются эстетические ценности народа.

Это «коллективная творческая деятельность трудового народа, выражающая его жизнь, воззрения, идеалы, создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия (предания, песни, сказки, эпос), музыка (песни, сказки, наигрыши, пьесы), театр (драмы, сатирические пьесы), танец, архитектура, изобразительное искусство и декоративно-прикладное искусство» [1. С. 620].

Народная музыка как неотъемлемая область фольклора интегрирует культуру социума определенной этнической принадлежности на особом витке исторического развития общества, воплощает высшие духовные силы народа и отражает элементы национального художественного сознания.

Поэтому народное музыкальное творчество любого народа основано на единых принципах и законах развития фольклора, характерными особенностями которого являются коллективность творческого процесса, изустность передачи, синкретизм, вариативность, импровизационность, бифункциональность и полиэлементность, локальность и др.

Безусловно, фольклор как особый вид искусства представляет собой своеобразный компонент художественной культуры и является первоосновой музыкальной культуры общества. Формирование профессионального музы -кального искусства Бурятии происходило в первой половине XX в. и создавалось на основе синтеза двух культур – национальной, фольклорной и европейской, классической.

Именно на основе народной музыки возникли практически все национальные профессиональные школы, каждая из которых содержит образцы различного использования фольклорного наследия – от простейших обработок народных мелодий до индивидуального творчества, свободно претворяющего фольклорное музыкальное мышление, законы, специфические для той или иной народной музыкальной традиции.

За свою историю бурятская национальная композиторская школа прошла большой путь от первых творческих опытов молодых композиторов-бурят (1930-е гг.) до овладения основными жанрами современной музыки.

В области профессионального музыкального образования отмечается переходом от устной трансляция традиции музыкального фольклора к классическому (европейскому) типу образования, в становлении которого большую роль сыграли русские музыканты, приглашенные из ведущих учебных заведений страны.

Музыкальный фольклор бурят во всех его жанрах (улигерах, песнях, инструментальных наигрышах) занимал важное место в духовной жизни бурят. Он создавался в процессе исторического развития на основе уклада жизни бурят, их хозяйственной деятельности и религиозных верований.

В традиционной музыке преобладает сольное исполнительство, часто с инструментальным сопровождением, также распространены и хоровые танцевальные композиции. Бурятской музыкальной культуре свойственны локальные различия соответственно географическим и этническим зонам.

Традиции устного народного творчества бурят освещены в работах М.И. Ту-лохонова, А.И. Уланова, Г.Д. Фроловой, Н.О. Шаракшиновой, С.Ш. Чагдуро-ва и др. Изучению традиции бурятской музыкальной культуры посвящены работы Д.С. Дугарова, Б.В. Олзоева, Л.Д. Дашиевой и др.

96

М.Ц. Гончикова

Народное музыкальное творчество бурят состоит из нескольких жанров: музыкально-поэтический эпос – улигеры, народные песни и инструментальная музыка. Одним из ярких образцов народно-песенного творчества бурят являются улигеры. Улигеры возникли в глубокой древности и представляют собой крупные эпические поэмы в стихах.

«Сказ бурятских эпических повествований – это сольный речитатив, который строится в основном на короткой попевке, равной одной строке стихотворного текста. При многократном повторе ее он варьируется. Каждый улигершин поет обычно свой излюбленный мотив, но все эти мотивы ритмичны и мелодически родственны» [2. С. 253].

Читайте также:  Биография лао цзы - жизненный путь основоположника даосизма

В улигерах воплотились богатые художественные традиции, сложились типичные сюжеты с особым образным строем, отображающим древние мифологические воззрения бурят. К памятникам бурятского фольклорного на -следия относятся такие улигеры, как «Аламжи мэргэн», «Хараасгай мэргэн», «Еренсей», «Шоно батор» и др.

Среди них крупнейшим эпическим произведением бурят является «Гэсэр», распространенный у многих народов Центральной Азии и за свою масштабность получивший название «Илиада Центральной Азии». Н.О.

Шаракшинова отмечает, что бурятская версия создана в общеэпическом плане бурят и отличается от версий «Гэсэра» других народов прежде всего своими размерами, доходящими до 20-30 тысяч стихотворных строк, наличием циклизации, повсеместным географическим распространением [3. С. 64]. Л.Д.

Дашиева в работе «Традиционная музыкальная культура бурят» пишет, что исполнение и слушание улигеров входило в систему обязательных охотничьих обрядов. Помимо обрядовой, улигеры выполняли эстетическую и нравственно-воспитательную функции [4. С. 79-80].

Песенный фольклор с глубокой древности был тесно связан с жизнедеятельностью бурят, часто сопровождал различные культовые и семейно-бытовые обряды. Песенное творчество бурят представляет собой песни различных жанров и стилей в его локальных проявлениях.

В исследовании стиля бурятских народных песен большое значение имеет проблема жанровой квалификации. Исследователи выделяют несколько жанров – исторические, трудовые, свадебные, хороводные, лирические, обрядовые песни, а также древние игры и танцы, связанные с обрядами и календарными праздниками.

Песни разделены не только по территориально-географическому признаку, но и по временным разделам: древние напевы, дореволюционные и советские.

Проблема классификации бурятских народных песен остается актуальной и сегодня. Благодаря накопленному песенному материалу музыкальный фольклор бурят становится предметом пристального изучения музыковедов, этномузыко-логов, фольклористов, педагогов и занимает достойное место в процессе музыкального воспитания и образования подрастающего поколения.

Инструментальный фольклор также является важнейшей частью духовной культуры бурятского народа и тесно связан с религиозными и художественными представлениями, историей, особенностями быта. Описания музыкальных инструментов, в том числе буддийских культовых, освещены в работах Ю. Банеева, М.Ц. Гончиковой, Л.Д. Дашиевой, А.Г. Демина, В.В. Китова, A.M. Позднеева, Б.Ф. Смирнова и др.

В состав бурятских народных инструментов включают культовые буддийские музыкальные инструменты, но в рамках данной работы рассмотрим традиционные народные инструменты.

Бурятские традиционные народные музыкальные инструменты в зависимости от способа звукоизвлечения входят в одну из двух групп : духовые и струнные.

К группе духовых инструментов относятся суур и лимба (это деревянные духовые инструменты).

Группу струнных инструментов представляет струнно-смычковый инструмент – хуур, который имел несколько разновидностей: борто-го(н) хуур (хур, изготовленный из деревянного ведра, бадьи), сууха хуур (хур, изготовленный из мочевого пузыря), шанага(н) хуур (хур, изготовленный из ковша, поварёшки или «Ёдого»), хилгааЪан хуур («волосяной» хур) и др. Модификация современного хура была связана с организацией оркестра бурятских народных инструментов в период проведения I декады бурят-монгольского искусства в Москве (1940 г.). В результате усовершенствования хура инструмент приобрел иную форму и своеобразное звучание. Существует несколько оркестровых разновидностей современного хура: сопрано, альт, тенор, бас и контрабас.

Следует назвать еще такие инструменты, как аман хуур («губной варган») и хэсэ (бубен), которые являлись неизменной принадлежностью бурятских шаманов.

Таким образом, бурятская народная музыка представляет собой богатый и разнообразный материал – это улигеры, песни и инструментальные наигрыши; на развитие традиций народной музыки бурят повлияли две культуры – западная (христианская) и восточная (буддийская); для нее характерны такие особенности, как сольное исполнительство, хороводные композиции, локальность исполнения; развитие традиции бурятской народной музыки в последующем трансформировались в профессиональную музыкальную куль -туру и образование в первой половине XX в.

В настоящее время в учебные программы образовательных учреждений музыкального образования Республики Бурятия включены дисциплины, изучающие традиционную культуру народов Бурятии, в числе которых: «Музыкальная культура Бурятии», «Музыкальный фольклор», «Народные музыкальные инструменты», «Бурятская народная музыка».

Литература

1. Культура и культурология : словарь / сост. А.И. Кравченко. Москва: Академ. Проект; Екатеринбург : Деловая книга, 2003. 928 с.

2. Очерки истории культуры Бурятии : в 2 т. Улан-Удэ, 1972. Т. 1. 490 с.

3. Шаракшинова Н. О. О героико-эпическом сказании бурят // Гэсэриада : прошлое и настоящее : сб. ст. и материалов о бурятском народном улигере (эпосе) / сост. Ю.И. Будаев, Б.С. Дугаров. Улан-Удэ : Бурятское отделение ВФК, 1990.

4. Дашиева Л.Д. Традиционная музыкальная культура бурят : учеб.-метод. пособие. Улан-Удэ : Изд. ОАО «Республиканская типография», 2005. 187 с.

Gonchikova Medegma T. Buryat State University (Ulan-Ude, Russian Fédération).

E-mail: medegmag@mail.ru

DOI: 10.17223/22220836/21/10

TRADITIONS OF THE BURYAT FOLK MUSIC AS THE BASIS OF FORMATION OF PROFESSIONAL MUSICAL CULTURAL AND EDUCATION IN BURYATIA

Key words: musical culture, éducation, traditions, folklore.

98

M.U,. roHHUKoea

The article considers genre features of musical folklore of Buryat, which formed the basis of professional musical culture and education: musical and poetic epos (aligeri), folk songs and instrumental music. This material gives an idea of the traditional picture of the world, the specifics of folk music of the Buryats, the historical ethnic territory of the Buryat system of local folk music traditions.

Relevance of the considered problem is determined by the regional factor that the preservation, enhancement and restoration of cultural and artistic traditions of Buryatia, formed during the long historical period. The increased interest in folk art brought to life research related to collecting folk music and instrumentation.

Accumulation of these data will allow more active work on the revival of Buryat folk music traditions, their further development and use in educational process. Currently, the training program of the Republic of Buryatia musical education institutions included discipline, studying the traditional culture of the peoples of Buryatia, including “Musical culture of Buryatia”.

“Folk music”, “Folk musical instruments”, “Buryat folk music.”

References

1. Kravchenko, A.I. (ed.) (2003) Kul'tura i kul'turologiya [Culture and cultural studies]. Moscow: Akadem. Proekt; Ekaterinburg: Delovaya kniga.

2. Sanzhiev, G. (ed.) (1972) Ocherki istorii kul'tury Buryatii: v 2 t. [Essays on the history of Buryatia culture: In 2 vols]. Vol. 1. Ulan-Ude: Buratiya Book Publ.

3. Sharakshinova, N.O. (1990) O geroiko-epicheskom skazanii buryat [About the heroic epics of Buryats]. In: Budaev, Yu.I. & Dugarov, B.S. (eds) Geseriada: proshloe i nastoyashchee: sb. st. i mate-rialov o buryatskom narodnom uligere (epose) [Geseriada: Past and Present. Collected articles and materials about the Buryat folk uliger (epos)]. Ulan-Ude: VFK.

4. Dashieva, L.D. (2005) Traditsionnaya muzykal'naya kul'tura buryat [Traditional musical culture of Buryats]. Ulan-Ude: Respublikanskaya tipografiya.

Источник: https://cyberleninka.ru/article/n/traditsii-buryatskoy-narodnoy-muzyki-kak-osnova-formirovaniya-professionalnoy-muzykalnoy-kultury-i-obrazovaniya-v-respub-buryatiya

Презентация «Бурятские инструменты»

Инфоурок › Музыка › Презентации › Презентация «Бурятские инструменты»

Описание презентации по отдельным слайдам:

1 слайд Описание слайда:

Жанры, оркестр, инструменты

2 слайд Описание слайда:

Бурятская музыкальная культура формировалась в тесном контакте с музыкой других регионов — Центральной Азии, Сибири, Дальнего Востока — и генетически родственна музыке монголов, тувинцев, эвенков, калмыков и других представителей алтайской этноязыковой семьи.

3 слайд Описание слайда:

Музыкальные жанры бурятского фольклора группируются в циклы: культовые, семейно-бытовые и календарно -производственные песни, которые являются обрядовыми, и произведения эпические, исторические и лирические, относящиеся к не обрядовой народной поэзии. самый древний жанр – это улигеры (эпические сказания о народных богатырях-баторах). Исполняли улигеры певцы-сказители: Хурчи и улигерчи.

4 слайд Описание слайда:

Отдельный цикл образуют песни, сопровождаемые какими-либо телодвижениями. Обрядовые песни представлены следующими жанрами хороводных песен: древний хоровод нэръелгэ, круговой хороводный танец ёхор, а также песни, сопровождающие танцы; хурын наадан (танец тетеревов), бойр наадан (глухариный танец), дэрбзэшзн (бур. — размахивать руками) и др.

5 слайд 6 слайд Описание слайда:

Оркестр народных инструментов Первые репетиции оркестра бурятских национальных инструментов состоялись в 1939 году

7 слайд Описание слайда:

Хур – инструмент певцов сказителей

8 слайд 9 слайд Описание слайда:

Чанза (шанза) – трехструнный щипковый инструмент, имеющий своеобразный, дребезжащий тембр. В Бурятию пришел из Монголии. Одна струна – мелодическая, жильная, остальные – бурдонирующие, стальные.

Оригинален внешний вид чанзы – длинная шейка с большими колками соединена с плоским овальным корпусом – резонатором, обтянутым кожей.

Чанза также была подвергнута реконструкции – добавлена четвертая струна, разработано несколько разновидностей инструмента.

10 слайд Описание слайда:

Иочин – струнный щипковый инструмент, напоминающий гусли. Этот инструмент под различными названиями и с определенными конструкторскими отличиями известен у многих народов, как Востока, так и Запада. Он имеет деревянный трапециевидный корпус, на котором натянуты струны. Звук извлекается посредством удара о струны палочками (деревянными, тростниковыми, бамбуковыми) с утолщением на концах.

11 слайд Описание слайда:

Особый интерес представляют дынчики – небольшие медные диски нанизанные на металлический стержень и при ударе палочкой издающие нежный вибрирующий звук.

12 слайд Описание слайда:

Сур – деревянный духовой инструмент типа продольной флейты, напоминающий по тембру лимбу, но звучащий несколько мягче. Имеет сигарообразную форму.

Сур распространен преимущественно в западных районах Бурятии, в восточных чаще используется лимба. Существует две разновидности этого инструмента: сур-пикколо и сур-прима.

В бурятской народной музыке широко представлены ударные инструменты – барабаны разных размеров, гонги.

13 слайд Описание слайда:

Бишхур – деревянный духовой инструмент типа гобоя.

14 слайд

Не тот материал, который искали? Воспользуйтесь поиском по нашей базе из 3112542 материалов.

Искать

Рейтинг материала: 5

Проало пользователей: 1

Краткое описание документа:

Общая информация

Оставьте свой комментарий

Авторизуйтесь, чтобы задавать вопросы.

Источник: https://infourok.ru/material.html?mid=4465

Монгольские народные инструменты: Ятга. ВИДЕО

В ряде источников утверждается монгольское происхождение ятаги и указывается, что в начале III в. до н. э. хунну, предки монголов, играли на цууре (духовом инструменте) и ятге во время песенных и танцевальных вечеринок

Монгольские музыкальные инструменты представлены различными, в основном, традиционными музыкальными инструментами ранней и современной Монголии.

Монгольские музыкальные инструменты представлены различными, в основном, традиционными музыкальными инструментами ранней и современной Монголии.

С древних времен монголы играли на струнных инструментах. Самым древним инструментом, вероятно, был цуур, изображенный на стене пещеры в четвёртом или третьем тысячелетии до нашей эры.

Другие инструменты были переняты у соседних или покорённых стран и изменены.

В отличие от большинства народов, монголы ограничились четырьмя инструментами для исполнения народной музыки и других выступлений: морин хуур хуучир, товшур и цуур. В настоящее время товшур заменяют шанза.

Сегодня мы хотим рассказать о национальном инструменте ятаг.

До революции 1911 года, некоторые инструменты были ограничены для дворян или для использования в церемониях в монастыре. На таком инструменте, как ятга, обычным людям не позволялось иметь более восьми струн. Только при дворе можно было играть на одиннадцати- или двенадцатиструнных инструментах.

В наше время некоторые инструменты были модернизированы. Так, появилась 21-струнная ятаг. Ятаг — монгольская щипковая цитра. По форме напоминает лежачую, вытянутую арфу. Наиболее древний тип ятага представлял собой ящик, выдолбленный из древесины.

Поверх натягивались длинные жильные струны, а также передвижные подставки из костей овцы, разделяющие каждую струну надвое. Таким образом, каждая струна имеет две ноты, а посредством передвижения подставок настраивается инструмент для, абсолютно, разнохарактерного исполнения.

Традиционно играют сидя, положив один край ятаг на колени, другой — на пол, поджав ноги под себя. Также инструмент можно ставить на подставки-ножки для профессионального исполнения.

Ятаг же является дощечной цитрой с резонаторным ящиком. Способ извлечения звука на ятаге – щипково-плекторный. Известны аналогичные инструменты в Китае, Японии и Южной Корее. Ятга имеет многовековую историю. Древний 5-струнный инструмент цинь известен в Китае более трех тысяч лет, он использовался для сопровождения пения, декламации стихов и од.

Японскую ятаг называют кото. Этот музыкальный инструмент без преувеличения можно считать символом музыкальной культуры Японии, как в эпоху древности и средневековья, так и в наши дни.

 Звук извлекается с помощью так называемых ногтей-медиаторов цумэ — особых плекторов из слоновой кости, надеваемых на 1-ый, 2-й и 3-й пальцы правой руки.

Нажимом пальцев левой руки на струны достигается богатое тембро-артикуляционное и высотное преобразование звука.

В Корее широкое распространение получили 12-струнные каягымы – “душа” традиционной корейской музыки.

Первые корейские инструменты, напоминающие по форме китайский цинь, существовали еще до нашей эры, о чем свидетельствуют археологические раскопки.

Искусство игры на каягыме имеет индивидуальные особенности: звук воспроизводится подушечками пальцев, инструмент держится на коленях, левая рука отличается высокой технической подвижностью.

Многие исследователи придерживаются мнения, что некоторые музыкальные инструменты, включая ятаг, были заимствованы монголами. В ряде источников утверждается монгольское происхождение ятаги и указывается, что в начале III в. до н. э. хунну, предки монголов, играли на цууре (духовом инструменте) и ятге во время песенных и танцевальных вечеринок.

Известно, что во времена правления Хубилая (1260–1294) ятаг различных видов была включена в придворный оркестр. Звуковая палитра ятаг, воссоздающая образ спокойствия и умиротворения, естественным образом передает духовный мир монголов.

В местности Манхан сум Ховд аймака у горы Жаргалант Хайрхан в 2008 году был найден в ходе совместных раскопок монголо-немецкой археологической экспедиции древний струнный щипковый инструмент, который назвали “алтайским ятга”. Его возраст – 1400 лет.

Данное ценное культурное наследие древних кочевников широко  распространилось среди кочевых народов в VI – VII веках, согласно ученым.

Его отреставрировали немецкие специалисты в рамках двустороннего сотрудничества и возвратили на историческую родину в мае 2014 года.

На сегодняшний день наиболее распространенным вариантом азиатской цитры в Монголии является 13-струнная ятаг. Корпус ятаги прямоугольной вытянутой формы, длиной до 115 см, полый внутри.

Обычно изготавливается из различных пород дерева: верхняя дека из ели, нижняя из сосны, рама инструмента из березы. Нижняя дека имеет три резонансных отверстия, необходимые для обеспечения продолжительности и силы звучания.

Вдоль всей верхней деки натянуты 13 струн, каждая из которых опирается на отдельную деревянную незакрепленную подставку.

Читайте также:  Художники японии - от древности до наших дней

Затем ятаг покрывают лаком, заднюю дека и лицевую часть оставляют без покрытия. На ятаг в основном играли сидя на полу, мужчины садились в поджимая ноги. Иногда ятаг ставили на специальный поднос и играли стоя. Но в последнее время музыканты сидят на стульях.  

В зависимости от того сколько будет струн они могут быть толстыми и тонкими. Расстояние между ними 1.5 см. У 16-струнной ятаг длина струн может составлять 26 см, а если ятга 13-струнная, то длина – 23 см. В настоящее время используются синтетические струны и ввозят их из Китая, Южной Кореи и Буриатии.     

После предварительной настройки и соответствующего натяжения всех струн производят окончательную настройку путем перемещения индивидуальных подставок.

Звук реализуется на инструменте средствами повышения основных тонов, надавливанием пальцами на струну вниз по левой стороне от индивидуальной подставки. Характерной особенностью исполнительства на ятаг является то, что ведущую функцию извлечения звуков выполняет правая рука. Левая же служит преимущественно средством достижения некоторых вибраций и технических приемов.

Источник: http://asiarussia.ru/news/15626/

Культура и искусство

Бурятия – пространство впечатлений

Бурятия – это удивительный край, где встречается Восток и Запад, где переплетаются культуры, религии и мировоззрения.  Все это отражается в культурном пространстве региона, создавая тем самым неповторимое пространство впечатлений. Человек, приезжая в Бурятию, может испытать широкий спектр эмоций и узнать много нового и интересного.

Музеи Бурятии

Музеи Бурятии обладают уникальным и разнообразным собранием коллекций. Из числа эксклюзивных можно выделить экспонаты эпохи гуннов, кочевых племен, населявших степи Центральной Азии в конце III в. до н.э. Национальный музей Бурятии является хранителем основных археологических находок, связанных с гуннской культурой на этапе ее становления.

Другой уникальный экспонат Национального музея Бурятии – это «Атлас тибетской медицины», уникальный свод иллюстраций к медицинскому трактату XVII века «Чжуд-ши», по которому учились поколения тибетских медиков.

Комплект из 76 листов описывает основы клинической медицины, методы диагностики и лечения. Однако он  любопытен не только историкам и медикам, но и искусствоведам, так как является памятником тибетского искусства.

Бесспорно, яркое впечатление производит изобразительное искусство Бурятии. В течение года в Художественном музее наряду с постоянной экспозицией открываются новые выставки живописи, скульптуры и графики. Никого не оставляют равнодушными работы  Жамсо Раднаева, Аллы Цыбиковой, Зорикто Доржиева, Даши Намдакова.

Художники не столько реконструируют картину кочевого мира, сколько реально переживают её, опираясь на собственный эмоциональный и житейский опыт. Кочевники осваивали огромный мир степи как свой дом. Каждое явление природы для них было взаимосвязано с другим и воплощало в себе все мироздание. Кочевая цивилизация рождена постоянным движением.

Перемена мест, жажда нового дарили человеку умение понимать постоянно меняющийся язык вселенной.

Театры Бурятии

Бурятия  впечатляет активной  театральной жизнью. Визитной карточкой республики всегда являлся Бурятский государственный академический театр оперы и балета имени народного артиста СССР Г. Ц. Цыдынжапова. Это гордость Бурятии.

Он до сих пор остается самым восточным на российской земле театром классического музыкального искусства и является национальным достоянием Бурятии и всей России. Символично, что театр появился в городе, выросшем в месте слияния двух рек  Селенги и Уды.

Также слиянием двух мощных культурных потоков – общеевропейского музыкального наследия и самобытного национального творчества в республике появился уникальный театр.

За десятилетия своей творческой истории этот театр стал одним из важнейших центров русской и европейской музыкальной культуры на громадном пространстве от Урала до Тихого океана.

Тем, кому по душе причудливые сочетания национальных, близких к ритуалам, театральных традиций и европейской драматургии, необходимо посетить Бурятский государственный академический театр драмы имени  Хоца Намсараева.

Если гости Бурятии желают окунуться в комфортную атмосферу традиционного театра с классической русской театральной школой, то приятный вечер можно провести в зале  роскошного Государственного русского драматического театра имени Николая Бестужева. В репертуаре театра – классические и современные пьесы русской и зарубежной драматургии.

С детьми рекомендуем отправиться в театр кукол «Ульгэр», артисты которого играют свои спектакли на любой возможной площадке, будь то театральная сцена или музей под открытым небом.

  Сделанный из рогов и рогатин, из шкур и жердин, спектакль «Под вечным светом кумалана» произведет незабываемое  впечатление на маленьких зрителей и их родителей. Это аутентичный символический театр, в котором три жердины могут превращаться то в лодку, то в чум, то в гнездо.

Куклы проживают свою простую оленеводческую жизнь под присмотром людей, которых можно было принять и за духов, то добрых, а то и злых….Зрелище это завоевало высшую театральную награду России – «Золотую маску».

Еще один знаменитый театр республики, известный во многих странах мира  – Бурятский государственный национальный театр песни и танца «Байкал».    В творчестве этого уникального коллектива представлены песни и танцы бурят и других народов, проживающих в республике, а также танцы народов Азии.

«Байкал» показывает красоту и самобытность старинных песен и танцев, костюмов и орнаментов, сохраняя фольклор в первозданном виде и, в то же время, создавая новые формы и средства художественного выражения.

Театр демонстрирует развитие традиций фольклорного и современного бурятского эстрадного искусства.

 Фестивальные сезоны в Бурятии

Осень в Улан-Удэ – это время театральных фестивалей. Межрегиональный фестиваль спектаклей для детей и подростков  «Сибирский кот» сменяет международный фестиваль национальных театров «Алтан сэргэ». В ноябре в Бурятии традиционно проходит Международный фестиваль-конкурс моды монголов мира «Торгон зам» («Шелковый путь»).

Цель этого фестиваля возродить популярность национальной одежды среди бурят, донести информацию о лечебном и  сакральном значении сезонной, рабочей, праздничной одежды, символике женских и мужских украшений, эстетике и художественной значимости цветовой палитры традиционного костюма. Одежда любого народа – это выражение его представления о красоте и гармонии.

Фестиваль «Торгон зам» показывает не только традиционную одежду, но и эволюцию национального костюма в контексте современного мира.

Модельеры из Китая, Монголии Бурятии, Тувы и Калмыкии представляют самые разные модели одежды всех монголоязычных народов Центральной Азии со времен империи Чингисхана до XXI века, демонстрируют тенденции развития моды на основе национальных традиций. Это самое яркое фэшн-шоу в Бурятии.

Уникальный вид искусства – горловое пение – поражает воображение человека мистическим воспроизведением. Неудивительно, что исполнители горлового пения популярны во всем мире.

Школа горлового пения и фестивали горлового искусства были инициированы Министерством культуры, Республиканским центром народного творчества с 2002 года и с тех пор стал традиционными.

 В Бурятию приезжают мастера горлового пения из Монголии, Китая и регионов нашей страны – Тывы, Горного Алтая и Хакасии.

Зимний фестивальный сезон открывает Байкальский рождественский фестиваль. Он проходит в период от католического Рождества до Рождества православного и вплоть до встречи Нового года «по старому стилю», то есть с 25 декабря до 14 января.

Фестиваль пропагандирует мировое классическое музыкальное наследие и приглашает к участию солистов оперной сцены и исполнителей  академической симфонической музыки из других регионов России.

  Этот фестиваль проходит в зимний период для того, чтобы, когда человек приезжает на зимний Байкал, он смог насладиться прекрасной музыкой, которая для него комфортна, тем более что в этот период времени она может казаться еще более сказочной, еще более великолепной.

Далее череду зимних впечатлений продолжает традиционный праздник Сагаалган – праздник Белого месяца, или Новый год по лунному календарю, главный праздник у бурят. Считается, что в конце зимы — начале весны с новолунием начинается новый восточный год. Встреча нового года начинается не в полночь, а рано утром, в первый день нового года.

Обязательно для праздничного застолья приготавливаются белые продукты из молока, так как белый цвет символизирует благополучие, чистоту помыслов, здоровье, процветание. Во время Сагалгана в Бурятии проходят разные конкурсы, цель которых сохранять и пропагандировать традиционную культуру бурят.

Среди гостей республики особой популярностью пользуется конкурс «Баатар-Дангина», в котором девочки и мальчики, юноши и девушки соревнуются в знании народных обычаев и традиций, демонстрируют свое умение петь и танцевать.

  Во время Сагалгаана можно посетить выставки мастеров бурятских традиционных и художественных промыслов, «Праздник бууз» и фестиваль эстрадной песни «Звезды Белого месяца».

 Фестивальное лето Бурятии

Одним из наиболее распространенных летних праздников монголоязычных народов является Сурхарбан. Его называют «Эрын гурбан наадан» (Три игры мужей).

Один раз в год в начале лета, когда вскрывались реки, зеленела трава, подрастал молодняк, скот нагуливал вес, буряты, монголы, якуты, эвенки с древнейших времен проводили особые обрядовые игры, воспевающие пробуждение природы.

Главными моментами праздника были состязания по трем видам: стрельбе из лука, борьбе и скачкам лошадей.

В настоящее время Сурхарбан – это соединение традиций и новых форм культуры. Он стал праздником спорта и воспевания пробуждающейся природы.

Праздник ежегодно проводится во всех районах республики, после чего проходит в Улан-Удэ на Центральном стадионе, куда собираются многие тысячи участников и зрителей. Это увлекательное зрелище.

Кроме традиционных видов состязаний здесь проводятся игры, выступления фольклорных ансамблей. Сурхарбан – один из наиболее интересных народных праздников Бурятии, привлекающий туристов.

В дни празднования Троицы, в июне, в Бурятии проходит Межрегиональный фестиваль фольклора старообрядческих художественных коллективов «Раздайся, корогод!».

В нем принимают участие народные семейские хоры и ансамбли из районов республики, а так же гости из других регионов России и зарубежных стран, коллективы, работающие в подлинной народной манере, сохраняющие певческую культуру старообрядцев. ЮНЕСКО включила певческую культуру старообрядцев Забайкалья  в список нематериальных мировых шедевров.

На фестивале можно познакомиться с народными традициями и обрядами семейских, посетить усадьбы старообрядцев, музеи, церкви, выставки декоративно-прикладного искусства и народных художественных промыслов.

Ежегодно проходит традиционный этнический фестиваль «Ночь ёхора». Зажигательный бурятский народный танец стал символом сохранения вековых традиций, добра и единения. Фестиваль проходит в самый разгар лета и каждый раз становится одним из ярких событий культурной жизни Бурятии.

Фестиваль привлекает внимание гостей и жителей столицы прежде всего своим национальным колоритом, зрелищностью и танцевальным мастерством участников.

В основе фестиваля – соревнование между лучшими фольклорными коллективами Бурятии, каждый из которых представляет свой, неповторимый вариант исполнения народного танца. Кульминацией фестиваля становится гранд-ёхор, когда все и участники фестиваля, и зрители соединяются в единый хоровод.

Когда плечом к плечу, крепко взявшись за руки, незнакомые люди встают в большой круг, они получают удивительные впечатления и те чувства, которых сегодня так не хватает – чувства единства, добра, радости.

В июле в Улан-Удэ ежегодно проходит Международный музыкальный  фестиваль «Голос кочевников. Байкал-Бурятия». Фестиваль открыт для экспериментов в области world music и приветствует новые оригинальные идеи на основе фольклора и народной музыки. В основе идеи фестиваля заложена идея кочевой культуры, как символа движения и свободы.

Фестиваль «Голос кочевников» формирует новое пространство общения, новое измерение, на перекрестке городской  культуры и национальных традиций. География участников с каждым годом расширяется.

За пятилетнюю историю фестиваля в нем приняли участие многие коллективы из Бурятии, Монголии и Китая, а также знаменитые музыканты из других регионов России и зарубежных стран, такие как группа «Хуун Хуур Ту» и ансамбль «Хартыга» (Тыва), этно-хаус бенд «Даха Браха» (Украина), одна из выдающихся вокалисток Азии Урна Чахар-Тугчи, норвежская группа «Аджагас», американская фолк-певица Нина Настасья, японский коллектив «Oki dub Аinu band»,  цыганский оркестр из Антверпена и даже Дэвид Брайн и группа  «Brazzaville» (США), скандинавская группа «Valravn» (Дания), балканские этно-электронщики «Kottarashky» (Болгария) и певица-легенда Надмит.

В Бурятию люди приезжают за энергией впечатлений, то, что можно увидеть здесь, нигде в России увидеть нельзя. В Бурятии происходит симбиоз европейского и восточного стиля жизни и мировоззрения, это неизменно отражается в искусстве и культуре республики, что и делает ее уникальной в мировом пространстве.

Источник: http://egov-buryatia.ru/society/culture-and-art/

Духовная культура бурят

Сохрани ссылку в одной из сетей:

Фольклор

Бурятская музыкальная культура формировалась в тесном контакте с музыкой других регионов – Центральной Азии, Сибири, Дальнего Востока – и генетически родственна музыке монголов, тувинцев, эвенков, калмыков и других представителей алтайской этноязыковой семьи.         С древних времен пение и музицирование составляли важную часть народного быта бурят.

Многие древние виды бурятской музыки связаны с охотничьей и скотоводческой практикой (игра на дудках-манках, заклинание овцематки), с обрядами поклонения тэнгри (небесным божествам) и духам предков, обрядами шаманизма. В традиционной музыке бурят преобладает сольное музицирование, часто с инструментальным сопровождением, распространены также и хоровые танцевальные композиции.

Распространена традиция индивидуального песнетворчества по различным поводам (приветственные, величальные песни). Бурятские народные песни имеют куплетную форму. Бурятской музыкальной культуре свойственны локальные различия соответственно географическим и этническим зонам.

Для восточнобурятских песен характерны широкий диапазон, широкие интервальные ходы, полный пятиступенный звукоряд; в западнобурятских песнях преобладают узкообъемные лады (ангемитоника), вариантно-попевочное строение, их отличают прихотливость ритмики, обилие орнаментики.

        Музыкальные жанры бурятского фольклора группируются в циклы: культовые, семейно-бытовые и календарно-производственные песни, которые являются обрядовыми, и произведения эпические, исторические и лирические, относящиеся к необрядовой народной поэзии.

К культовым песням относятся следующие жанры: шаманские песнопения, песни ай дон и песни сэгээн зугаа, генетически восходящие к обрядам поклонения стихийным явлениям природы, тенгри, хозяевам местностей, духам предков.

Отличительными чертами данного вида являются ритуальное брызганье специальными напитками (кумысом или молочной водкой) во время исполнения указанных песен и импровизационный характер.

        Семейно-бытовые песни включают в себя жанры, которые сопровождают обряды, сопутствующие жизни семьи – от рождения человека до его кончины: рождение ребенка (милаангууд), обряд захоронения последа (тоонто тахиха), обряд укладывания в люльку (ообэйдэ оруулха), свадебный обряд (турэ хурим), похоронный обряд, на котором исполняли песни, называемые шаналахын дуун (скорбные, печальные песни).         К календарно-производственным песням относятся древнейшие виды обрядовых песен, которые связаны с охотничьим, скотоводческим, а позднее земледельческим бытом бурят. Песни сопровождали исполнение обрядов, которые способствовали, удачной охоте, размножению домашнего скота и плодородию. Охотничьи песни (ангуушадай дуун) первоначально были связаны с магией и заклинаниями. Перед началом охотничьего сезона совершался обряд поклонения покровителю охоты – владыке лесов Высокому Белому нойону (“Ойн эзэн Ута Сагаан-нойон”). В охотничьем коллективе всегда были улигершин и певец. Особый самобытный жанр устного народного творчества, связанный cо скотоводческой деятельностью, составляет тээгэ-род песенного заклинания овцематки. Само слово тээгэ не имеет определенного смыслового значения. Исполняется заклинание исключительно женщинами лишь в тех случаях, когда овца не принимает своего новорожденного ягненка. У тээгэ устойчивый стихотворный текст есть только для начала, а дальше он импровизируется исполнительницами. Нежная и напевная мелодия тээгэ вполне устойчива и с незначительными изменениями исполняется повсеместно.         Летней порой проводился календарный обрядовый праздник – Сурхарбан, устраиваемый после весенне-полевых работ, перед началом сенокоса. Национальный праздник включал три основных вида состязаний – борьбу, скачки и стрельбу из лука. На них исполнялись песни-прославления коня-победителя, лучших борцов и метких стрелков (соло дуу-далга). Хвалебные гимны имели свою специфику в каждом аймаке.         Жанры исторических песен (туухын дуун) составили песни разных эпох об исторических деятелях и событиях. На формирование исторических песен огромное воздействие оказали жанры исторической прозы – предания и устные рассказы. Образцы исторических песен представляют собой сочетание рассказа и песни. Прозаическая часть содержит описание основных этапов жизненного пути героя, а в песне передается его душевное состояние. По времени создания исторические песни можно объединить в циклы, объединенные по тематическому принципу: песни о Гэнэн-хутухте и Сухэр-нойоне отражают события из жизни бурят XVII столетия, когда территория Бурятии была населена разрозненными бурятскими племенами, отстаивавшими свою независимость в борьбе с феодальной Монголией. Эта песни в большей степени были распространены в западных районах Бурятии. Цикл песен о С. Рагузинском представляет следующий этап в эволюции исторической поэзии бурят. Они имели величальный характер, где восхваляется его ум и добрые дела. Песни бурят-казаков воссоздают разные события, рисуют солдатскую службу. Песни цикла о Шилдэ-занги (занги – до 1728 г. – титул главы рода у бурят; впоследствии обозначал звание начальника караула) созданы в форме монолога, содержащего рассказ героя о себе, о своих поступках и переживаниях. Они бытуют у бурят почта повсеместно.         К бытовым лирическим песням, или так называемым “обычным песням”, хори-буряты (восточные) относят песни, которые по бурятской народной терминологии называются: домог дуун (рассказ-песня), юрын дуун (обычная песня), богони дуун (короткая песня). С древнейших времен и до настоящего времени они являются наиболее многочисленными и широко распространенными песнями. Для песен этого типа характерны небольшие поэтические тексты, состоящие из двух-трех четверостиший. В отличие от протяжных песен они обычно не содержат в себе глубоких обобщений. Основное назначение лирических песен – выражать мысли, чувства и настроения, вызванные различными жизненными явлениями.         Отдельный цикл образуют песни, сопровождаемые какими-либо телодвижениями. Обрядовые песни представлены следующими жанрами хороводных песен: древний хоровод нэръелгэ), круговой хороводный танец ёохор, а также песни, сопровождающие танцы; хурын наадан (танец тетеревов), бойр наадан (глухариный танец), дэрбзэшзн (бур. – размахивать руками) и др.         По материалам исследования Д.С. Дугарова, древний хори-бурятский обрядовый хоровод нэръелгэ связан с культом огня, неба и бога-громовержца. Нэрьеэхэ – в буквальном смысле означает “поднимать шум, греметь”. Исполнялся он в следующем порядке: участники хоровода, разделившись на две группы, становились в два ряда друг против друга, лицом к лицу и, взявшись руками за спиной, пели песни хоровода, покачиваясь на одном месте. При этом одна группа (можо) исполняла один куплет, вторая – другой. Характерной чертой исполнения песен нэрьеэна являются возгласы типа “нэрьеэл бээри!”, “буу-бай!” и диалоговая композиция. Районы бытования этого хоровода – забайкальские степи, в западных районах Бурятии песни нэрьеэл не исполнялись.         Традиционный хороводный танец ёохор был своеобразной формой коллективного камлания и магии. В разных районах Бурятии имеются свои локальные песенные варианты и танцевальные стили. Общая для всех районов черта – тенденция от спокойного, медленного начала к постепенному ускорению до быстрых, порывистых скачков вверх. По форме ёохорные песни – четверостишия, сопровождаемые припевом, два четверостишия, будучи параллельными по содержанию, составляют одну песню. Иногда встречаются и двустишия. Искусно сложенные ёохорные песни имеют зачин и обязательный подхват. Современный хороводный танец еохор тесно связан с традиционными праздниками бурятского народа и составляет часть народных представлений.         На основе народной музыки возникли практически все национальные профессиональные школы, каждая из которых содержит образцы различного использования фольклорного наследия.

        Музыкальные инструменты

Читайте также:  Тувинские обычаи и традиции - как живет этот народ?

        С древних времен наиболее распространенным и практике народного музицирования является струнный смычковый инструмент хур. Игра на струнных смычковых инструментах соответствует восточному идеалу музицирования, в основе которого лежит вокальное одноголосие, высокоразвитое искусство импровизации. При игре хур держат вертикально, опирая его на колени. В прежние времена хур был двухструнным, чаще квинтовой настройки, его четырехугольной формы корпус делался из кожи или дерева. На современном хуре четыре струны, корпус изготавливается из дерева. Это традиционный инструмент певца-сказителя. Но встречались и различные наигрыши на хуре, в том числе и инструментальные пьесы изобразительного характера, включавшиеся в улигерное повествование. В оркестре бурятских народных инструментов хур является ведущим инструментом. Разновидностью хура является хучир, отличающийся формой корпуса-резонатора и, как следствие, тембром, который имеет серебристый оттенок.         Чанза (шанза) трехструнный щипковый инструмент, имеющий своеобразный, дребезжащий тембр. В Бурятию пришел из Монголии. Одна струна – мелодическая, жильная, остальные – бурдонирующие, стальные. Оригинален внешний вид чанзы – длинная шейка с большими колками соединена с плоским овальным корпусом – резонатором, обтянутым кожей.         Чанза также была подвергнута реконструкции – добавлена четвертая струна, разработано несколько разновидностей инструмента.         Иочин – струнный щипковый инструмент, напоминающий гусли. Этот инструмент под различными названиями и с определенными конструкторскими отличиями известен у многих народов, как Востока, так и Запада. Он имеет деревянный трапециевидный корпус, на котором натянуты струны. Звук извлекается посредством удара о струны палочками (деревянными, тростниковыми, бамбуковыми) с утолщением на концах.         Лимба – старинный деревянный духовой инструмент типа поперечной флейты. Инструмент представляет собой бамбуковую трубку, закрытую в верхнем торце деревянной пробкой. Звук лимбы очень сильный, пронзительный.         Бишхур – деревянный духовой инструмент типа гобоя.         Сур – деревянный духовой инструмент типа продольной флейты, напоминающий по тембру лимбу, но звучащий несколько мягче. Имеет сигарообразную форму. Сур распространен преимущественно в западных районах Бурятии, в восточных чаще используется лимба. Существует две разновидности этого инструмента: сур-пикколо и сур-прима. В бурятской народной музыке широко представлены ударные инструменты – барабаны разных размеров, гонги, тарелки.         Особый интерес представляют дынчики – небольшие медные диски нанизанные на металлический стержень и при ударе палочкой издающие нежный вибрирующий звук.

        Своеобразен инструмент дамара – барабан, обтянутый с одной стороны кожей, по которой при встряхивании инструмента ударяют кожаные шарики, прикрепленные на веревочках к корпусу.

Эпос “Гэсэр”

        Героический эпос “Гэсэр” является уникальным памятником духовной культуры бурятского народа. Этот эпос считают своим не только буряты, но и многие другие народы Центральной Азии. Эпос распространен у тибетцев, монголов, тувинцев, алтайцев, калмыков, северотибетских уйгуров.

Гэсэр стал как бы символом центральноазиатской общности различных культур и традиций. Эпическое сказание о Гэсэре сохраняется в живой народной памяти до нашего времени. Если записанные тысячи лет назад Илиада и Одиссея перестали исполняться сказителями, передаваться из уст в уста, то “Гэсэр” дошел до нас и в литературной и фольклорной традиции.

        Бурная история Центральной Азии, где на протяжении последних двух тысячелетий постоянно сменяли друг друга правящие роды и племенные союзы, казалось, мало способствовала сохранению культурных ценностей.

Но, несмотря на все перипетии истории, народы Центральной Азии сохранили свою самобытную культуру, и эпос о Гэсэре дошел до нас во множестве версий, которые отличаются богатством сюжетов и своеобразием художественных приемов. Гэсэриада у одних народов сложена стихами, а у других представляет собой прозаическое повествование.

Различными могут быть особенности композиции, компоновка сюжетов, система образов. Но фигура Гэсэра – сына небесного божества, посланного в мир для борьбы со злом, остается постоянной.         Ныне существуют три основные версии “Гэсэра”: бурятская, тибетская и монгольская. Первые записи сказания появились в Тибете. Здесь в XI-XII вв.

были сведены воедино различные устные варианты текста. Так была создана тибетская письменная версия “Гэсэра”. Монгольский текст сказания был издан в Пекине в 1716 г. Бурятский эпос о Гэсэре был опубликован в 1930 г. Несмотря на относительно позднюю письменную фиксацию, бурятская версия этого древнего эпоса представляет исключительный интерес.

Именно в бурятских вариантах (забайкальских, унгинских и эхирит-булагатских) сохранились наиболее архаические черты общего центральноазиатского мифа. Эта версия “Гэсэра” опирается не на поздние письменные источники (такие как монгольский ксилограф начала XVIII в.), а представляет собой самостоятельную ветвь чрезвычайно архаичной устной традиции.

        Живописные и скульптурные изображения самого Гэсэра или других персонажей эпического сказания встречаются довольно редко. Это объясняется тем, что господствующая в Тибете буддийская школа гелукиа всегда негативно относилась к самому сказанию, считая его пережитком небуддийского прошлого.

Изображения царя Гэсэра, найденные в Тибете и Монголии, могут быть поделены на две группы. Это или изображения сверхъестественной жизни царя Кэсара (Гэсэра), следующие за текстом письменной версии сказания. Или же это изображения Гэсэра как Гуань-ди, маньчжурского бога войны и защитника маньчжурской династии.

К первой группе относятся разукрашенные знамена (так называемые танки), изображающие сцены из жизни царя Гэсэра. Такие знамена, как правило, являются собственностью бродячих сказителей эпоса. Изображения Гэсэра как Гуань-ди встречаются гораздо чаще. Как правило, они относятся к XVIII-XIX в., когда маньчжурская династия старалась распространить культ своего оберегающего божества.

        Подвиги Гэсэра. В незапямятные времена случилось так, что на земле стали распространяться невиданные ранее болезни, голод и мор, вспыхнули войны, к людям стали приходить несчастья и беды.

Небожители, увидев это, решили послать на землю Бухэ Белигтэ, среднего сына Хан Хурмусты, правнука божественной Манзан Гурмэ.

Бухэ Белигтэ должен был родиться на земле как человек, а не прийти к людям в облике небожителя.

        Будущий герой родился в семье семидесятилетнего старика и его шестидесятилетней жены, которая на самом деле была дочерью солнца, и получил имя Зургай. Это был некрасивый ребенок: сопливый и шелудивый, однако уже в раннем детстве проявились магические способности этого необыкновенного младенца. Его земные родственники начали догадываться о великом предназначении будущего героя.         Еще в то время, когда Зургай лежал в люльке к нему был послан злой шаман, который должен был погубить героя. Младенец легко справляется с шаманом. Вскоре Зургай сам мастерит себе лук и делает из древесной коры коня, на котором отправляется сражаться со злыми бесами альбинами. Он приводит в дом невест: сначала ханскую дочь, а через некоторое время в состязании выигрывает другую девушку, дочь богача. Благодаря этим девушкам Абай Гэсэр явился людям в своем настоящем облике героя – освободителя земли от злых демонов. Произошло это так. Девушки, жившие у него в доме, решают узнать, куда Зургай по утрам уезжает от них. Проследив за ним, они видят его на горе в облике небожителя среди великих волшебников и магов. Девушки понимают, что это не просто Зургай, но Абай Гэсэр.         Небожители присылают Гэсэру в помощь волшебного коня, который будет его верным помощником в опасных битвах и походах. Первый подвиг Гэсэра – битва с великаном Лобсоголдой-мангадхаем. Злые чары жены этого великана превращают Гэсэра в осла. Но небожители помогают ему обрести прежний облик Абая Гэсэра. Битва с могущественным врагом длилась полгода, и небожители не оставались безучастными к этому сражению. Манзан Гурмэ помогает Гэсэру, а ее сестра Маяс Хара – его противнику. В конце долгого и упорного сражения Гэсэру удается победить мангадхая.         Другим подвигом Гэсэра была битва с чудовищем, обладающим большой магической силой, Гал-Дурмэ-ханом. Герой не может победить злодея в честном поединке, потому что Гал-Дурмэ-хан может бесконечное число раз погибать и снова возрождаться. Но истощенный битвой, он обещает впредь не творить зла людям и удаляется на восточный край земли.         В битве с Хараабал Мэргэном Гэсэр погибает, сраженный грозными черными силами, пришедшими с востока. Эти силы были вызваны магическими заклинаниями Хараабал Мэргэна. Вещий конь Гэсэра сообщает женам и сыновьям своего хозяина о его гибели и помогает им найти волшебное средство, которое возвращает Гэсэра к жизни.         Гэсэр совершил еще много других подвигов. Он очистил мир от хтонических чудовищ и сделал его более приспособленным для существования человека.

Источник: http://works.doklad.ru/view/7127l7ldZFg/2.html

Ссылка на основную публикацию