Кто такой бодхисаттва и какими качествами он должен обладать?

Бодхичитта и поведение бодхисаттвы

Кто такой бодхисаттва и какими качествами он должен обладать?

Поведение бодхисаттвы включает в себя много аспектов, но самый важный из них: что делать, если нам причиняют вред. Тогме Зангпо описывает основной способ, с помощью которого можно справляться с вредом и трудностями: тонглен, даяние и принятие.

Это один из основных способов трансформации отрицательных обстоятельств в положительные, который широко обсуждается в разных текстах о тренировке ума (лоджонге).

Вспомним, что Тогме Зангпо написал комментарий к тексту Геше Чекавы «Тренировка ума по семи пунктам», поэтому в тексте, который мы рассматриваем, встречается много схожих мест с «Семью пунктами», а также с «Восемью строфами о тренировке ума» Лангри Тангпы, на котором основаны семь пунктов Геше Чекавы.

Если мы, обладая бодхичиттой, искренне стремимся привести всех существ к просветлению, высшему состоянию из возможных, и полны решимости дать им всё это счастье, значит, в некотором смысле, мы его уже отдали.

Возможно, мы этого пока не сделали на физическом уровне, но в уме мы отдали им всё, что можно.

Значит, если другие, как пишет Тогме Зангпо, из сильнейшего желания что-нибудь у нас крадут или побуждают иных украсть, эти люди просто забирают то, что им уже принадлежит.

У Шантидевы есть похожие строки:

Поэтому, если кто-нибудь забирает принадлежащее нам, всё в порядке: ведь мы уже это ему отдали. Кроме того, мы посвящаем этому человеку всё остальное. Как пишет Тогме Зангпо, мы посвящаем ему своё тело, средства и созидательные действия трёх времён.

«Посвящать» означает, к примеру, думать: «Вы украли мои деньги или компьютер, – или что угодно. – Надеюсь, это принесёт вам удовольствие. Я желаю вам счастья, поэтому надеюсь, что благодаря этому вы станете счастливыми».

Мы забираем у причинившего вред любые страдания, которые могут возникнуть в результате этого поступка, а в обмен отдаём ему только счастье.

Нам снова напоминают о словах Тогме Зангпо, что всё несчастье и страдание возникает из заботы только о себе, а всё счастье возникает из заботы о счастье других. Когда я жил в Дхарамсале, в Индии, у меня был цветник и однажды соседские дети пришли и сорвали все цветы.

Будучи сансарным существом, я немного рассердился и собирался пойти накричать на них, чтобы они ушли.

Однако я постарался вспомнить совет о том, что совершенно нелепо делать все эти медитации и практики: «Пусть все будут счастливы, пусть все достигнут просветления», и при этом ворчать на детей за сорванные цветы.

Моё расстройство и ощущение себя несчастным из-за того, что дети сорвали мои цветы, основано на том, что я думаю только о себе. Это были мои цветы, и я хотел сам наслаждаться их красотой. Но когда я подумал: «Наслаждайтесь этими цветами», это было проявлением заботы о счастье других и принесло мне спокойствие ума.

Вспомним пункт из практики уравнивания себя с другими и замены себя на других: какая разница, кто наслаждается, я или они? Поэтому мы посвящаем другим ещё больше счастья, связанного с нашим телом, нашими средствами и нашими созидательными действиями трёх времён – прошлого, настоящего и будущего.

Эти строки о том, как справляться с причинённым вредом, призваны помочь нам не гневаться. Бодхисаттва ни на кого не сердится, ведь, в сущности, гнев – это желание, чтобы другие были несчастливы, когда мы хотим от них избавиться и остановить их действия.

Очевидно, что желание другим несчастья противоположно желанию им счастья, верно? Поэтому, как говорят, гнев истощает положительную силу от всевозможных созидательных действий. «Истощает» означает, что гнев чрезвычайно ослабляет положительную силу, поэтому её созревание задерживается и результат, который она принесёт, будет меньше.

Нам нужно развивать терпение. Будучи терпеливыми, мы не злимся, и один из лучших способов для этого – тонглен, даяние и принятие.

Здесь приводится крайний пример, в котором нам отрубают голову, но смысл этой строфы в том, что, когда нам причиняют сильный вред, мы не злимся, даже если ни в чём не виноваты.

Вместо этого мы практикуем тонглен, думая обо всех тяжёлых последствиях и страданиях, которые этот человек испытает в результате отрубания нашей головы или другого вреда, который он нам причинил.

Мы практикуем тонглен, забирая себе эти последствия силой сострадания, и желаем, чтобы этот человек полностью освободился от страдания.

Интересно рассмотреть учения о карме с точки зрения факторов, которые усиливают её плоды. В учениях мы найдём целый список обстоятельств, отягощающих последствия.

«Отягощают» – буквальный перевод этого термина, и одно из обстоятельств в этом списке – насколько сильные страдания мы причинили своим разрушительным поступком. Если они были очень сильными, последствия тяжелее. Если же не слишком сильные, последствия легче.

Обычно приводят в пример разницу между медленной мучительной пыткой до смерти и быстрым убийством.

Рассматривая пример с «отрубанием головы», если кто-нибудь убивает нас, расстреливая во время войны с этнической чисткой или при подобных обстоятельствах, и мы из-за этого сильно злимся и страдаем, последствия для другого человека будут намного тяжелее. Если бы нам отрубили голову, мы бы умерли довольно быстро.

Однако возвращаясь к предыдущей строфе, где говорится о том, что у нас что-нибудь крадут: если мы сильно злимся и таим обиду, то страдаем и долго думаем о случившемся.

Возможно, мы планируем, как отомстить вору, и в силу этой беспокоящей эмоции будем больше страдать и сейчас, и в будущем, а кроме того, кармические последствия для похитителя тоже будут тяжелее.

Что произойдёт, если мы не разозлимся? Если вместо этого мы подумаем об этом человеке с состраданием, то пожелаем, чтобы последствия его поступка были как можно более лёгкими. Благодаря нашему состраданию ситуация в целом изменится не только для нас, но и для другого человека.

Именно поэтому, когда с нами плохо поступают, так важно отпускать ситуацию. Например, человек занимает деньги и не возвращает: в некоторых случаях он никогда не вернёт этот долг. Просто отпустите ситуацию! Этот подход отличается от западной концепции о прощении, которая часто подразумевает высокомерное превосходство: «Так и быть, я прощаю тебя, бедняжка».

Это основано на концепции вины: человек виноват, и мы его прощаем. Таким образом мы приписываем ему идентичность «виноватого» человека, которого мы по своему милосердию прощаем. Однако в нашем случае, исходя из простого сострадания, нам понятно, что, чем больше мы злимся и расстраиваемся, тем больше страданий испытает другой человек.

Но мы хотим, чтобы он был счастлив, поэтому не будем гневаться, а пожелаем ему ещё больше счастья.

Даже если мы пока не бодхисаттвы, это полезные указания, которые стоит как можно чаще применять на практике.

Когда другие говорят нам что-нибудь неприятное, кричат на нас, оскорбляют и так далее, важно не отвечать им обидными словами. Если постоянно критиковать других и плохо о них говорить, люди станут плохо к нам относиться и не поверят, что мы хотим им помочь, потому что будут сомневаться, не говорим ли мы плохо и о них. Поэтому Лангри Тангпа пишет в «Восьми строфах о тренировке ума»:

Более того, Шантидева говорит, что положительные качества есть у всех. Во многих строках он указывает: если мы хотим, чтобы окружающие радовались нашим хорошим качествам, почему мы не счастливы, что хорошие качества есть у других? Ведь у всех есть подобное желание. Он пишет:

Радуясь счастью и достоинствам, которые есть у других, мы становимся счастливее. Если мы плохо относимся к другим и отрицаем их достоинства, что ждёт нас в результате? Мы просто будем несчастливы. Каково наше состояние ума, когда мы критикуем других? Очень несчастливое.

Когда мы радуемся достоинствам других, какими бы малыми они ни были, у нас, без сомнения, более счастливое состояние ума. Другие тоже от этого будут в выигрыше: они станут верить нам и уважать нас, благодаря чему мы сможем лучше им помогать.

Люди станут больше нам доверять и более открыто с нами общаться.

Самый лучший тому пример – Его Святейшество Далай-лама, которого публично осуждают в Китае. Китайцы говорят о нём очень много плохого и распространяют эти слухи по всему миру.

Хотя всё это неправда, Его Святейшество их не критикует и не рассказывает о том, как ужасно китайское правительство. Напротив, он говорит о том хорошем, что Китай может предложить Тибету, не отрицая этого.

Такое отношение совсем не похоже на нарушение законов террористами или на повстанческие движения, которые считают правительство ужасным и стремятся только к тому, чтобы его уничтожить.

Смысл этой строфы в том, чтобы не говорить о плохих качествах других людей, даже если они очень плохо отзываются о нас, и, напротив, подчёркивать их достоинства, делая это с любовью и пожеланием им счастья.

Хорошие качества есть у всех, поэтому мы сорадуемся счастью, которое эти достоинства им приносят.

Если мы не можем выдержать, когда о нас плохо отзывается один человек, как бы мы вынесли то, что происходит с Его Святейшеством, гадости о котором говорит целая страна? Это многое говорит о поведении Его Святейшества Далай-ламы как бодхисаттвы, не так ли?

Лангри Тангпа похожим образом использует аналогию с учителем:

Когда другие критикуют нас, выявляют наши недостатки и так далее, на самом деле они чрезвычайно помогают нам, указывая на наши ошибки, чтобы мы могли их исправить. В конце концов, если подумать, настоящий друг – это тот, кто предупреждает нас, когда мы начинаем вести себя как дураки.

Если бы в школе учителя не указывали нам на ошибки и всегда говорили: «Ты написал замечательное сочинение», мы бы никогда ничему не учились и не развивались. Таким образом, любой, кто выявляет наши изъяны, действительно подобен духовному наставнику, помогая нам обнаружить недостатки и исправить их.

Если нас несправедливо оскорбляют, мы получаем возможность проверить, говорят эти люди правду или нет.

Даже если кто-нибудь выявляет наши недостатки посреди большого собрания существ-скитальцев, как говорит Тогме Зангпо, всё равно необходимо считать этого человека своим учителем.

Если мы действительно собираемся помогать другим, чрезвычайно важно не скрывать свои ошибки, недостатки и не притворяться, что у нас есть достоинства, которых нет. Тот, кто указывает на наши ошибки в присутствии множества людей, предоставляет нам возможность быть с ними честными.

К примеру, если мы преподаём и на занятии кто-нибудь нас поправляет, мы не смущаемся, а, наоборот, благодарим человека. Не стоит беспокоиться: «Это так ужасно.

Что теперь обо мне подумают?» Напротив, можно просто поблагодарить и сказать, что это оговорка или ошибка. Тогда ученики будут больше нас уважать. Когда Его Святейшество Далай-лама даёт учения, у него иногда случаются оговорки или ошибки.

Он их замечает и, смеясь, говорит: «Я только что ошибся», не придавая этому большого значения и не думая: «Я так ужасен».

Если говорить о том, чтобы различать в этом человеке своего духовного учителя, то «различать» часто переводят как «узнавать». Однако «различать» означает видеть определённое качество или черту объекта и устанавливать эту отличительную характеристику.

У человека может быть множество характеристик, которые делают его тем или этим, однако мы способны различать, что сейчас он поступает как наш учитель, указывая на наши ошибки.

Следовательно, это верное различение, поскольку у этого человека есть определённая характерная черта: он помогает нам учиться.

Представим, что поздней ночью мы говорим своему ребёнку, что пора спать, а он очень расстраивается и кричит: «Я тебя ненавижу!» Верим ли мы ему и тоже сильно огорчаемся? Думаем ли мы: «Мой ребёнок больше меня не любит»? Напротив, мы любим его и продолжаем заботиться о благополучии ребёнка. Мы выключаем телевизор и отправляем ребёнка в постель. Или ребёнок заболевает и всю ночь плачет, мы сердимся на него и считаем врагом, который мешает нам спать? Нет, мы испытываем к нему ещё больше нежности и любви.

Это справедливо также в случае, если человек, о котором мы заботились и которому во многом помогали, начинает плохо с нами обходиться, злится на нас и относится к нам как к врагу. Очень полезно воспринимать его как своё больное дитя, ведь он на самом деле болен: у него эмоциональное нарушение.

Когда люди в силу своего высокомерия обращаются [с нами] оскорбительно, особенно равные нам в том или ином отношении или ниже нас, важно не отвечать им высокомерием и не кричать на них.

Читайте также:  День рождения будды шакьямуни - праздник сага дава дучен

Это отсылает нас к учениям Шантидевы о преодолении высокомерия и зависти. Если мы начинаем чувствовать высокомерие, Шантидева предлагает посмотреть на себя с точки зрения человека, который ниже нас.

Как он нас видит? В нашей жизни есть все благоприятные условия, но мы ничем с ним не делимся и, кроме того, смотрим на него свысока. Естественно, ему это не понравится:

Такое учение даёт Шантидева о замене восприятия себя и других. Если человек, который ниже по статусу, оскорбляет нас и ведёт себя высокомерно, очень важно помнить об этих учениях и не отвечать ему тем же.

Напротив, мы должны с почтением возносить его на макушку, подобно гуру.

Другими словами, мы не смотрим на него высокомерно сверху вниз, а уважаем его, как если бы он был нашим гуру, потому что, опять же, этот человек чему-то нас учит, а именно не быть высокомерными.

Оскорбляют ли нас, те, кто нам равен, или те, кто ниже нас, или не оскорбляют, очень важно относиться к ним с уважением. В конце концов, благодаря им мы достигнем просветления и сможем помогать многим другим. Нужно размышлять так: «Благодаря состраданию и любви, помогая им, я смогу достичь просветления и приносить пользу другим. Поэтому они, без сомнения, достойны уважения».

Если говорить о вдохновении для достижения просветления, оно приходит из двух направлений: сверху и снизу.

Сверху мы получаем его от Трёх Драгоценностей и наших духовных мастеров, которые вдохновляют нас своим примером.

Но точно так же вдохновение приходит от ограниченных существ («живых существ»), которые страдают: видя их, мы с любовью и состраданием вдохновляемся достичь просветления, чтобы им помогать.

Шантидева говорит, что все ограниченные существа и будды равны в том, что благодаря их доброте мы можем достичь просветления. Поэтому Шантидева задаётся вопросом, почему мы выражаем почтение только гуру и буддам, но не страдающим ограниченным существам:

Источник: https://studybuddhism.com/ru/tibetskiy-buddizm/trenirovka-uma/kommentarii-na-teksty-po-lodzhongu/ob-yasnenie-tridtsati-semi-praktik-bodhisattvy-d-r-berzin/bodhichitta-i-povedenie-bodhisattvy

Ресурс бодхисаттвы

Елена РозинаПрактикующий психолог. Верю, что дружба с самим собой помогает жить. В историях, которыми делятся со мной люди, я стараюсь увидеть неочевидные на первый взгляд вещи: потребности, надежды, ценности, нереализованные желания.

Все то, что дает опору даже в сложных ситуациях. Я вижу свою роль в том, чтобы быть внимательным и поддерживающим спутником для людей в поиске своего уникального пути.

  • .com/lerozyna
  • Среди моих близких есть человек, с которым мне очень сложно.

    У него десять пятниц на неделе, он постоянно жалуется на жизнь, говорит, что ничего не получается из задуманного. Иногда он просит о помощи, иногда просто рассказывает, как все плохо…

    Вроде хочется помочь, пойти навстречу, но каждый раз потом я вижу, что ничего не поменялось, моя помощь улетела в бездонную трубу, и расстраиваюсь.

    Однажды я осознала, что постоянно жду, что этот человек изменится, станет другим. И помогаю именно в надежде на это.

    А если посмотреть реалистично и признать, что в ближайшем будущем существенные изменения маловероятны, получается, помогать бессмысленно. Но такое решение тоже меня не устраивало.

    Оно не учитывало мою внутреннюю потребность быть включенной.  И я стала искать, какие могут быть ориентиры, подходы в этой ситуации. И вот что нашла для себя.

    Начну издалека. В буддистской картине мира есть сюжет о бодхисаттве. Он жил, потом достиг просветления, и у него появилась возможность больше не рождаться человеком. А мы помним, что буддисты верят в реинкарнацию, многочисленные повторные рождения, обуславливающие страдания живых существ.

    Если говорить совсем просто, все, что человек делает в этой жизни, влияет на карму. А от кармы в свою очередь зависит качество жизни во всех дальнейших рождениях. В следующей жизни образуются такие условия, чтобы человек имел возможность реализовать и прожить накопленную карму.

    Эта концепция для психолога выглядит очень узнаваемой в применении к тому, что происходит в течение одной жизни.

    Удивительным образом, люди, часто в искренней попытке изменить свою жизнь, выбирают такие условия, партнеров, работу, в которых попадают в привычные ситуации, сценарии, эмоциональные схемы. Те самые, от которых мучились и которых хотели избежать.

    Самый известный пример: дочери людей с алкогольной зависимостью, часто находят себе мужей с такой же проблемой. И пока человек не сможет увидеть и поменять что-то изнутри, выйти за границы привычного восприятия и реагирования, он наступает на те же грабли снова и снова.

    Бодхисаттва исчерпал свою карму, глобально изменил ситуацию, и может больше не страдать, не рождаться в этом мире. Но он выбирает воплотиться именно здесь.

    Зачем? Для того, чтобы помогать всем живым существам. В буддистских текстах написано, что Бодхисаттва как солнце распространяет свою любовь и сострадание на все вокруг.

    И ничего не ждет от людей, просто реализует свое решение, свою миссию.

    Какой сильный и притягательный образ: человек, обладающий неисчерпаемым запасом безусловной любви! Существование в одной из древнейших религий этого героя, говорит о востребованности и дефиците такой любви в нашей жизни,  о трудности подобного отношения к окружающим.

    И это неудивительно. Мы все находимся в отношениях взаимозависимости. Когда мы заботимся, любим, помогаем другому человеку, мы что-то и сами получаем. Благодарность, тепло, радость от того, что ребенок растет и становится хорошим человеком, выздоровление в случае тяжелой болезни… Как минимум мы ждем этого, надеемся.

    Но иногда бывают случаи, когда мы любим, даем, но сами не получаем ничего. Ни благодарности, ни любви, ни ощущения, что наши старания чем-то помогли. И это очень тяжело, очень! Возникает чувство бессилия и горечь обиды. Не факт, что мы действительно не смогли помочь. Результаты могут быть отсроченными, или малозаметными, не соответствующими ожиданиям.

    Но субъективное ощущение такое: все было бессмысленно.

    Можно опустить руки, или продолжать помогать и обижаться. А можно искать новые возможности, иное отношение. Ведь внутренняя потребность помочь есть, ее сложно игнорировать.  Тогда нужен какой-то ресурс экстралюбви, ничего не ожидающей, ни на что не надеющейся. Заботы, которой можно просто обогреть человека. Такой ресурс бодхисаттвы.

    Конечно, мы не можем как бодхисаттва распространять любовь на всех. А на одного человека? В конкретной ситуации?  Можно попробовать.

    Посмотрим на это с другой стороны. Просить и принимать помощь для многих совсем непросто. Возникает чувство, что теперь ты что-то должен. И оно не просто так появляется, это чувство. Мы считываем ожидания. А вот если помогающий ничего не требует, не ждет, и даже не надеется.

    Не рассчитывает, что ты начнешь вести иной образ жизни, изменишь свои привычки, начнешь реагировать по-другому, выберешь подходящего партнера, выздоровеешь от тяжелого заболевания… Думаю, принимать помощь гораздо легче, когда чувствуешь, что ничем за нее не обязан.

    Если дающий немножко бодхисаттва.

    Доступ к этому ресурсу очень пригодится в общении с людьми, у которых трудности в жизни, что-то пошло не так. И они сами сейчас не готовы вкладываться, меняться. Если у близкого тяжелое заболевание с неизвестным исходом. Или человек не может справиться с зависимостью. Когда кто-то на пороге смерти…

    Таких ситуаций много. Даже в достаточно благополучных семьях бывают сложные периоды в отношениях с детьми, когда совсем нет взаимопонимания, родителям кажется, что из ребенка ничего хорошего не вырастет, и от бессилия опускаются руки.

    В этих случаях тоже полезно обнаружить в себе доступ к «просто любви».

    Спросить себя, хочу ли я быть с человеком, помочь ему в любом случае, даже если это ничего не изменит, если он не будет благодарен.

    Прислушаться к себе, есть ли у меня сейчас такой свободный ресурс, и сколько я готов отдать без ущерба для себя, чтобы не попасть потом в обманутые ожидания и гнев на того, кому помог, кого любил. И дать именно столько, сколько нашлось.

    Искреннюю улыбку, полчаса времени, помощь в конкретной задаче, немного денег… Но только если у вас сейчас все в порядке, нет постоянного стресса, вы здоровы и дружите с самым главным человеком в вашей жизни, с самим собой.

    Это существенный момент!  Для того, чтобы найти такой оазис принимающей любви к другим, в первую очередь необходимо практиковать доброе отношение к самому себе. Иначе не на что опереться.

    Вы себя любите? Цените? Поддерживаете? Заботитесь о себе? Относитесь к себе с симпатией и теплом вне зависимости от совершенных ошибок, достижений, выполнения самообещаний… Если да, можно думать о следующем шаге, о других людях.

    Если еще нет, у вас есть чудесная возможность попробовать эффект такого отношения на себе. Буддисты, кстати, это знали.

    Есть медитация любящей доброты, которая как раз направлена на раскрытие любви ко всем живым существам.

    В ней практикующему предлагается почувствовать сначала любовь к себе, потом к близкому человеку, с которым хорошие отношения, потом к нейтральному персонажу, и, наконец,  к врагу.

    Выходит, буддисты считали, что доброе, сострадательное отношение к себе самая простая и естественная вещь на свете, что-то базовое, от чего можно оттолкнуться.  Боюсь, что в современном мире это не так. Но мы можем двигаться в этом направлении.

    Есть ли у меня такой ресурс? Хочу ли я иногда им пользоваться? Осмысленно ли оказывать помощь, не ожидая результатов? Конечно, каждый решает этот вопрос индивидуально. Мой собственный ответ: да, для меня есть в этом смысл, и я хочу иметь доступ к такому ресурсу.

    Как прикоснуться к этому чувству, обнаружить его в себе? Мне помогает просто положить руки на область сердца и прислушаться, есть ли во мне сейчас немножко тепла, которое я хочу и готова безвозмездно отдать. Удивительным образом, когда это не обязанность, не долг, а мой собственный свободный выбор, я нахожу.

    Если резюмировать, у меня получились четыре принципа для ситуаций, подобных описанной в начале:

    1.      Мне важно осознавать, что помогать — это мой добровольный выбор в сложившейся ситуации. Я не должна и не обязана, я просто так решила.

    2.      Я опираюсь на сострадательное, доброе отношение к самой себе.

    3.      Я честно проверяю, сколько я могу и хочу дать другому без ущерба для себя. И помогаю в этих рамках.

    4.      И самое главное. Я не ищу смысл вовне, в результатах и изменениях. Смысл в том, что у меня есть потребность помочь. И в том, чтобы быть в мире с самой собой, реализуя важные мне вещи.

    Саморазвитие #Осознанность #Отношения #Психология 

    Источник: http://interesno.co/myself/d114dd6773d4

    Поведение Бодхисаттвы

    Эти поучения Ринпоче базируются на комментариях Семнадцатого Кармапы Тхайе Дордже, которые он составил в возрасте двенадцати лет к тексту Нгулчу Тонгме Зангпо «37 практик Бодхисаттвы».

    Главное различие между буддистами и небуддистами заключается в том, принимают они Прибежище или нет. Те, кто принимают Прибежище, то есть имеют доверие к Будде, Дхарме и Сангхе, являются буддистами. В буддизме различают Малый Путь (санскр. Тхеравада) и Великий Путь (санскр. Махаяна).

    Практикующие Малый Путь — шраваки и пратьекабудды. Их практику характеризует желание освободиться от страданий самсары и достичь Освобождения. Однако, при этом они не развивают мотивацию, чтобы того же самого достигли и все другие существа.

    В практиках Великого Пути упражняются Бодхисаттвы. Отличительной чертой здесь является то, что они практикуют, чтобы привести к Освобождению и Просветлению всех существ. Главное стремление Бодхисаттв — помогать другим.

    Вся их жизнь, практика и каждое действие направлены исключительно на благо всех.

    Автор этого текста о Бодхисаттвах Нгулчу Тонгме Зангпо. С этим текстом можно работать по-разному: объяснять сами строфы или использовать комментарии, которые были даны различными авторами позднее.

    Я решил выбрать комментарии, написанные Семнадцатым Кармапой Тхайе Дордже, когда ему было двенадцать лет. Несмотря на то, что он был очень молод, когда писал этот текст, стиль этих комментариев не может не удивлять.

    Другие дети в таком возрасте хотят только играть, но Кармапа сделал действительно нечто невероятное. Я долго не был знаком с этим текстом, а только слышал о нём. Когда я прочел его, то был очень впечатлен. Мы — практикующие линии Карма Kагью.

    Этот комментарий, написанный Семнадцатым Кармапой, на котором основываются мои объяснения, несет в себе большое благословение. Кармапа — великий Бодхисаттва, и поэтому благословение, содержащееся в его комментариях, особенно велико.

    Так называемая «драгоценная человеческая жизнь» действительно ценна, только если присутствуют Восемь определенных видов свобод и Десять видов преимуществ.

    Читайте также:  Виджнянавада - знакомство с направлениями буддизма

    Обрести драгоценное человеческое рождение исключительно сложно, так как для этого необходимо иметь очень много позитивной кармы. Существуют также другие формы существования, например, можно переродиться в сфере животных.

    Снова переродиться человеком — это не что-то само собой разумеющееся. Еще меньше возможностей — родиться человеком, у которого есть возможность практиковать учение Будды.

    В своих комментариях Семнадцатый Кармапа Тхайе Дордже отмечает, что было бы очень жалко, если кто-нибудь, у кого есть такие предпосылки, будет попусту растрачивать свою жизнь, не извлекая из нее всей возможной пользы. Под «пустой тратой» здесь подразумевается отсутствие практики Дхармы — единственного способа достичь Освобождения.

    Можно самим пересечь океан самсары и также помочь в этом другим. Практиковать — значит изучать Дхарму, разбираться в ней и, благодаря медитации, делать ее частью себя.

    Выражение «отказаться от родины» не стоит воспринимать буквально, так как сегодня под «родиной» подразумевается гораздо более широкое понятие, чем просто место, где ты родился или живешь.

    Однако во времена, когда жил автор, если человеку удавалось полностью освободиться от привязанности к родине и уйти, то это значило, что он преодолел половину пути Дхармы.

    Почему так? Среди нашего окружения есть и члены нашей семьи, и наши партнеры, и друзья, к которым мы привязаны. С другой стороны, есть другие люди, с которыми мы враждуем или испытываем по отношению к ним гнев и неприязнь.

    Тем, кто вовлечен в обычные социальные отношения, трудно по-настоящему практиковать Дхарму. Действительно, сложно практиковать полноценно, если ты всерьез захвачен всеми этими структурами. Поэтому, практикой Бодхисаттвы будет отказаться от них.

    «Плохое окружение» — это такие условия, в которых возникает много мешающих чувств, например, желание и гнев. Речь идет о контактах с другими людьми, из-за которых сами по себе всплывают эти эмоции. Если мы создаем физическую дистанцию к таким условиям, то это приводит к тому, что наши мешающие чувства постепенно сами собой уменьшаются.

    Вследствие этого ум будет становиться спокойнее, так как он не будет так сильно отягощен эмоциями. Спокойный ум будет становиться яснее, а ясность необходима, чтобы возникло доверие к поучениям.

    Поэтому для Бодхисаттвы хорошо жить так, чтобы он не попадал всё время в такие ситуации, в которых он будет бессмысленно говорить или растрачивать свое время; вместо этого ему лучше уединяться.

    В момент нашей смерти наше сознание будет одиноко. Ничего и никого нельзя забрать с собой, какой бы ни была сильной любовь между людьми. Тело — как гостиница, в которой мы временно живем, и после смерти оно больше не будет служить нам. Богатство, положение в обществе — всё, что казалось нам таким важным, — не имеет ценности в момент смерти.

    То, что действительно важно, это привычки нашего ума, которые мы накопили в течение жизни. Они и есть — наш ум, и только он, и ни что другое, будет сопровождать нас. В нашем уме хранятся впечатления от всех наших действий. Мы не можем вызвать откуда-то недостающие позитивные привычки и взять их с собой.

    Мы также не можем оставить приносящие страдания привычки, которые мы накапливали нашими негативными действиями. Все эти привычки определяют наше состояние ума. Поэтому нужно осознавать, что каждое действие создает привычки в уме, которые ведут к определенному результату. В момент смерти самое яркое переживание будет определять наше следующее перерождение.

    Приносящие страдания мысли, возникшие из-за негативных действий, будут причиной перерождения в ситуациях, наполненных страданием, в низших сферах существования. Полезные позитивные действия приведут к перерождению в приятных состояниях, а в самом лучшем случае — в Чистых странах.

    Так как в момент смерти все наши отношения с людьми, семья, богатство, социальное положение не имеют больше никакого значения, действием Бодхисаттвы будет отпустить всё это.

    Если мы находимся под влиянием людей, которые ведут негативный образ жизни, это приносит вред также и нам самим. Тогда гнев, желание, неведение и другие мешающие чувства невольно усиливаются.

    Даже если мы уже развили в себе определенные качества, пытались применять Дхарму и сделать ее частью нас самих, чем дольше мы будем окружены такими людьми, тем слабее будет становиться наша практика. Мы всё больше будем удаляться от наполненных радостью ситуаций.

    Поэтому один из советов Бодхисаттве: избегать «плохого окружения».

    В отличие от предыдущего стиха, здесь речь идет о чём-то противоположном. Важно искать друзей, которые влияют на нас положительно, так чтобы при общении с ними уменьшались наши мешающие чувства, а позитивные качества возрастали.

    Как растущая луна становится всё полнее, так же увеличиваются и наши позитивные качества, если мы заботимся об этом и если мы окружены людьми, которые благотворно на нас влияют, и которые сами обладают этими позитивными качествами.

    Взращивать такой вид дружбы и понимать ее важность — такой совет дается в этом стихе.

    У нас есть тенденция всегда полагаться на других, на тех, в ком мы уверены, что они могут оказать нам настоящую помощь. Здесь, в стихе, если переводить дословно, речь идет о «мирских богах», но это можно рассматривать также и в другом значении.

    В любом случае нужно понимать, что это действие не принесет никакой пользы. Хотя временная польза может возникать, но чтобы окончательно освободиться от самсары, нужна помощь просветленных, которые сами освободились от самсары.

    Как может тот, кто сам сидит в тюрьме, помочь другим сбежать из нее? Так же и тот, кто скован самсарой, не сможет помочь другим высвободиться из ее пут. Если кто-то был осужден судом, то он не станет подавать апелляцию в тот же самый суд.

    Ему понадобится более высокая инстанция — только так можно изменить ситуацию. Если хочешь освободиться от самсары и достичь Просветления, не трать время зря: не ищи помощи в неправильном месте.

    В этом стихе говорится о карме — законе причины и следствия. Будда объяснял, что каждое действие всегда имеет соответствующий результат. Всё, что мы переживаем, не происходит случайно, а имеет свои причины.

    Страдания, возникающие вследствие определенных действий, могут быть очень болезненными. В момент, когда мы что-то делаем, мы часто не осознаем, какие именно действия мы совершаем. Мы должны научиться понимать, какие последствия будут иметь те или иные наши поступки, и как они отразятся на наших будущих жизнях.

    В стихе говорится о «невыносимом» страдании. Это страдание, которое переживается, прежде всего, в трех низших сферах существования. Существуют миры паранойи, в которых страдания, как следствия наших собственных негативных действий, переживаются в форме жара и холода.

    Мы можем подумать, что состояние так называемых голодных духов, или претов, менее болезненно. Однако, если разобраться, что включает в себя эта сфера существования, то можно увидеть, что страдание там тоже невыносимо.

    Перерождение в мирах голодных духов означает (и это видно по названию), что мы экстремально страдаем от голода и жажды. Описываются самые различные формы страдания, из которых самое сильное, — это когда мир переживается так, как будто наша шея тонкая как волос, а живот огромный как гора.

    Можно представить, какая будет проблема с тем, чтобы наполнить такой живот. Это просто невозможно и, таким образом, эти существа всегда мучаются от голода. Описывается, что они чувствуют запахи замечательной еды, но никогда не получают эту еду. Есть даже описания пищеводов — невероятно длинных и тонких, завязанных в узлы.

    Но, в любом случае, страдания голодных духов — это следствие скупости. Однако, есть также особая смесь из скупости и зависти, если мы старались удерживать людей от совершения чего-то позитивного, убеждая, что их намерения бессмысленны.

    Животные испытывают страдания от того, что их убивают, используют как источник питания, эксплуатируют на всевозможных тяжелых работах; они охотятся и пожирают друг друга. Мир животных полон страданий, и мы сами можем это видеть.

    Здесь говорится о том, что ни одно действие не пройдет незамеченным, и будет иметь соответствующие последствия. Поэтому нужно очень хорошо думать, какие действия совершать.

    Три мира — это описание самсары.

    Есть «сфера желания», в которой живем мы, где способ восприятия основывается на наших органах чувств. Существуют также «сферы формы» и «бесформенные сферы». Всё это сферы существования, которые существа переживают вследствие своей кармы.

    Причем неважно, какое у нас субъективное восприятие мира и нас самих на основе нашей кармы — каждый вид счастья и радости здесь сравним с каплей росы на кончике травинки. Как только взойдет солнце, эта капля испарится, — она так же быстротечна, как щелчок пальцев.

    Всё приятное, что возникает вследствие определенных причин: например, счастье или радость, является обусловленным и исчерпывается уже в момент переживания. Поэтому, оно не имеет длительного существования, и Бодхисаттве нет смысла стремиться к таким видам радости.

    Самый большой смысл для Бодхисаттвы — стремиться к тому, что выведет его за субъективные состояния обусловленного мира, — к Освобождению, которое является неизменным и постоянным.

    Живых существ — огромное множество. Повсюду, где существуют миры, есть живые существа и есть страдание. Так как все мы многократно перерождаемся, то у нас есть связь с каждым живым существом: все они побывали нашими матерями, и тогда дарили нам особенно много своей любви и внимания.

    Поэтому, нам есть за что поблагодарить каждое существо. С этим знанием нам нет никакого смысла самим достигать Освобождения, если все другие существа будут продолжать страдать.

    Это знание поддерживает нас в развитии Просветленного настроя, который означает, что у нас есть желание помочь всем существам освободиться от самсары, и мы всё сильнее развиваем это желание.

    Многие забывают о карме — законе причины и следствия.

    Все хотят быть счастливыми, и хотя каждый предпринимает для этого всё возможное, лишь немногим это удается, и немногие понимают, что для того, чтобы действительно переживать счастье и радость, нужно создать соответствующие причины.

    Напротив, многие, делают всё, что может привести их к страданию. Если однажды мы поняли фатальность этой ситуации, то мы не сможем больше не развивать сочувствие ко всем тем, кто увяз в этом круговороте.

    Существа страдают, потому что они стремятся только к своему собственному счастью. Если мы изменим этот настрой и поставим благополучие других на первое место, то это станет причиной для достижения состояния Будды. Практика, в которой мы этому учимся, — это «тренировка ума» (тиб. лоджонг).

    Мы тренируемся ставить себя на место других и мысленно меняем страдания других на свое счастье. Конечно, сейчас мы не в состоянии делать это на самом деле. Но, используя это упражнение на пути Бодхисаттвы, мы всё больше и больше будем учиться преодолевать эгоистичный настрой и направлять свою мотивацию на благо других.

    Это тренировка, благодаря которой мы постепенно обретаем способность на самом деле помогать другим.

    Может случиться так, что кто-то из жадности нас обворует. Бодхисаттва не думает плохо о воре, несмотря на то, что ему на самом деле причинен вред. Настрой его должен быть таким: пусть вор получит от этого наибольшую пользу, и Бодхисаттва также дарит ему всё то, что считает хорошим и полезным в своей жизни, и что вор при этом не взял.

    Бодхисаттва, находящийся в ситуации, когда с его стороны нет никакой вины, но ему грозит крайнее наказание, например, обезглавливание, осознает, что человек, который будет исполнять это наказание, получит очень много негативной кармы и вследствие этого будет переживать много страданий.

    У Бодхисаттвы должно быть глубокое сочувствие по отношению к этому человеку и желание, чтобы результаты такого негативного действия никогда не созрели, и этот человек никогда не испытал страданий, которые могут возникнуть вследствие совершения такого действия.

    Бодхисаттва в такой ситуации не должен испытывать чувство гнева или мести, а должен смотреть на ситуацию с сочувствием и желать такому человеку всего самого наилучшего.

    Может случиться, что кто-то оклевещет нас или распространит о нас лживую информацию в больших масштабах, например, через средства массовой информации.

    Читайте также:  Что такое трипитака - знакомство с буддийским каноном

    Бодхисаттва должен продолжать видеть в этом человеке позитивные качества и не говорить о нем с чувством гнева.

    Более того, он с любящим настроем должен желать, чтобы этому человеку не пришлось переносить наполненные страданиями последствия такого негативного действия.

    Если кто-то начнет публично раскрывать наши скрытые ошибки или злобно обличать нас, это не будет ранить настоящего Бодхисаттву. Он подумает, что этот человек на самом деле прав, и, поскольку это действительно его скрытые ошибки, он должен быть благодарен этому человеку за такое указание и должен видеть в нём своего духовного друга и помощника.

    Если Бодхисаттва с большой любовью заботился о человеке, и этот человек потом выступил против него и причинил ему вред, то он всё равно не разочаруется и не станет гневным. Он и дальше будет полон к нему расположения и заботы, так же как мать к своему единственному больному ребенку.

    Если кто-то обращается с Бодхисаттвой презрительно или надменно, он не ведет себя так же, а пытается извлечь урок из ситуации. Он видит этого человека как духовного друга и учителя, который показывает ему, как функционирует его ум.

    Даже не имея никаких средств к существованию, будучи больным или презираемым другими или переживая другие всевозможные трудности, Бодхисаттва продолжает практиковаться в том, чтобы даже тогда брать на себя страдания других, не теряя мужества.

    Если дела идут действительно плохо, то мы как Бодхисаттвы должны видеть, что наши трудности не вызваны другими, а являются результатом наших прошлых негативных действий.

    Более того, мы видим, что многие люди находятся в подобной ситуации и желаем, чтобы их трудности стали нашими трудностями и чтобы другие освободились от страданий.

    Если Бодхисаттва занимает высокое положение, известен или знаменит, если его уважают и у него есть всё и даже больше, то он не должен позволять всему этому поймать себя.

    Он всегда помнит, что слава, высокое социальное положение и другие почести не важны. Всё возникает и снова исчезнет. Так же и наше тело, состоящее из частей, распадется, так как ничто не существует вечно.

    Бодхисаттва должен оставаться свободным от привязанности, гордости и надменности.

    Перевод с немецкого Елены Мягченко

    Буддизм сегодня, №12, 2008

    Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.ua.

    Источник: http://buddhism.ua/povedenie-bodxisattvy/

    Кто такой Бодхисатва

    «Бодхисатва», в точном переводе с санскрита, означает: «тот, чья сущность – знание».

    Бод­хисатва – это существо Шамбалы, достигшее высшего Совершенства и вышедшее из нирваны, име­ющее волю вновь погрузиться в нее, но отказы­вающееся от этого из-за Любви и сострадания к живым существам и стремления помочь им в совершенствовании».

    В общину Шамбалы входит семь Бодхисатв, в том числе Ригден Джаппо — Владыка Шамбалы, возглавляющий эту общину. Кстати, в православии Его называют Архангелом Гавриилом. Источник – Эзотерика. Живое Знание

     Каждый из Бодхисатв Шамбалы дол­жен хотя бы раз в тысячу лет прийти путём реинкар­нации в этот мир. Для чего? Для того чтобы пожить людской жизнью, посмотреть, как и о чём думает человечество, на каком уровне им нужно да­вать зна­ния. То есть для того, чтобы они знали чело­веческую сущность. Ведь в Шамбале отсутствует животное начало в индивиде.

    Там совершенно другая реаль­ность. Но для того, чтобы Бодхисатва, находящийся там, мог понимать то, что происходит здесь, его «выбрасывают» в этот мир, чтобы тот не забывал, так сказать, не расслаблялся. Даже Ригден Джаппо — Владыка Шамбалы, не может избежать этого правила, этой участи.

    Он, как правило, приходит в этот мир перед началом глобальных перемен в жизни человеческой циви­лизации, приблизительно раз в десять — двенадцать тысяч лет. Но не как Мессия, а как Судья. Он прове­ряет работу своих предшествующих подопечных, оценивая уровень людского восприятия, степень их духовности или поглощенности материей.

    В зави­симости от этого в Шамбале затем выносится вер­дикт, быть или не быть этому человечеству.

     Если человечество в целом было оцене­но как духовно прогрессирующее сооб­щество, то оно сохранялось.

    А если в нём пре­обладает больше от зверя, то есть материальная сущность, то повторяется та же история «гло­бальных катаклизмов», что произошла с неко­торыми другими предшествующими циви­лизациями.

    А на «разведение» материи для душ следующей цивилизации оставляли не более 1/10 части от общего количества людей… Че­ло­вечество само выбирает для себя путь, а дей­ствия Шам­балы – это лишь последствия этого выбора.

    Главное предназначение Бодхисатв свыше, то есть Космической Иерар­хией или Богом, как хотите называйте, – это вос­питание души человеческой на протяжении всех циклов её перерождений. Активно они помогают её развитию тогда, когда в человеке пробуждается духов­­ное начало.

    Образно говоря, Бодхисатв можно сравнить с теми, кого как лучших из лучших добровольцев послали на один из самых ответственных участков работы.

    Бодхисатвы остаются здесь ради людей, ради воспитания человеческих душ, чтобы эти души могли развиваться и стать Свободными, по-настоящему Свободными, ибо к этому стре­мится наша внутренняя сущность, наша душа, постоянно и ежесекундно.

     Стать Бодхисатвой обычному человеку невозможно. Правда, в истории человечества было несколько уни­кальных личностей, которые смогли дорасти своей душой до уровня Бодхисатвы.

    Но этих людей-уни­кумов можно пересчитать по пальцам одной руки, при­чем за всю историю существования чело­ве­чества, а не того малюсенького отрезка времени, в который мы вкладываем смысл известной нам исто­рии.

    Так вот, самое высшее, что могут сделать люди в духовном плане, работая над собой, я еще раз подчеркиваю, работая над собой – это развить свою душу через Любовь до такой степени, когда смерть не сможет над ними властвовать, то есть осво­бодиться от цепи перерождений и соединиться с божественной Любовью, с нирваной, как хотите это называйте. Человеку трудно понять даже смысл этого слова «нирва­на». Но никакие земные радости не идут в сравнение даже с тысячной долей этого высшего состояния.

    Рейтинг: 1.98 (Проcмотров: 3138)

    Читайте раздел Вне течений на портале эзотерики naturalworld.guru.

    Источник: https://NaturalWorld.guru/article_kto-takoy-bodhisatva.htm

    Какими качествами должен обладать руководитель?

    Быть лидером – задача не из легких. Это не только большая ответственность перед собственными решениями, но и проблема доверия со стороны окружающих.

    Талантом вести за собой людей обладают далеко не все. И не всем суждено в силу своего характера когда-либо встать у руля компании.

    Но если такое желание все-таки имеется, а опыта не хватает, то первое, что нужно знать это основные качества руководителя.

    Главные качества руководителя

    Есть такие начальники, которым достаточно заразить сотрудников собственной харизмой и они с радостью будут служить им верой и правдой. Но чаще всего основную роль играют все-таки деловые и личностные качества руководителя. Как правило, требования к лидерам в рабочем коллективе всегда одни и те же. Поэтому разобраться в них не составит особого труда.

    Для начала нужно понять, что подразумевается под термином «качества хорошего руководителя». Согласно психологии управления это личностные, индивидуальные и социальные особенности человека, которые обеспечивают его успешность в определенной должности.

    Выявить эти качества можно с помощью анализа структуры и деятельности менеджеров определенного звена и ранга. Долгие годы тестирований различных категорий начальников выявили целостную картину того, какими качествами должен обладать руководитель.

    Рассмотрим основные из них:

    1. Адекватная самооценка. Это одно из важнейших качеств, которое заключается в умении критично относиться к своим действиям, видеть себя и свои поступки со стороны и контролировать их. Умение правильно оценивать себя сказывается и на оценке сотрудников, к которым адекватный начальник будет предъявлять адекватные требования, которые им по силам. В эти понятия входят и такие качества хорошего руководителя как самокритичность и самодисциплина.
    2. Профессиональный опыт и знания. В любом коллективе есть лидер, который подает пример окружающим. Эту роль должен исполнять руководитель, который компетентен в той области, где ему посчастливилось быть начальником. Он должен прекрасно разбираться в вопросах, которые касаются деятельности его компании. Сюда же относятся такие важные качества руководителя как умение принимать решения, учитывая мнение специалистов, выявлять проблему и решать ее вместе с другими задачами, а также оперативно контролировать работу сотрудников.
    3. Терпение и выдержка. Плох тот лидер, который не умеет скрывать свои эмоции. Потеря самообладания в трудной ситуации – это гарантированный конец авторитету руководителя. Любому коллективу для успешного управления нужен энергичный, оптимистичный энтузиаст, который одним своим видом будем подавать сотрудникам пример и мотивировать их на улучшение деятельности.
    4. Тактичность и чуткость. Любой сотрудник коллектива, пусть даже это будет скромная уборщица, нуждается в уважительном отношении. Человека нужно не унижать, а дарить ему веру в собственные силы. К тому же качества идеального руководителя многие сотрудники связывают именно с умением сопереживать, интересоваться здоровьем, детьми, шутить, когда этого требует обстановка. Такого начальника сотрудники воспринимают как родного человека и по мере сил стараются не расстраивать его, а делать свою работу на совесть.
    5. Требовательность. Также немаловажная черта любого лидера. Каждый сотрудник обязан выполнять задачи, которые требует от него начальство. Конечно, если эти задачи посильны и адекватны. Любое проявление безответственности в коллективе может полностью дезорганизовать всю работу. И только от руководителя зависит, будет ли в коллективе дисциплина.
    6. Равное отношение. О том, что все люди равны многие руководители, почему то забывают. Но коллектив не прощает таких ошибок. В любой компании не обходятся без любимчиков. Но для коллектива лучшим вариантом будет тот, о котором гласит старинная поговорка: «Минуй нас пуще всех печалей и барский гнев и барская любовь». Одним словом, относиться ко всем сотрудникам нужно одинаково и уважительно. Чтобы не настроить против себя весь коллектив.

    Деловые качества, необходимые руководителю

    Особую категорию после личностных занимают деловые качества руководителя. От них напрямую зависит, как долго и насколько успешно будет жить компания. В связи с этим к управленцу существуют следующие требования:

    • быстрая адаптация к быстро меняющейся ситуации на рынке и в жизни. Иными словами, готовность к постоянной динамике
    • ответственность за принятые решения и отсутствие тех, на кого можно это решение возложить. Т.е. руководитель сам должен принимать важные решения и сам их осуществлять
    • соответствие между методами управления и характером коллектива. Не всегда цель оправдывает средства, и задачи перед коллективом нужно ставить такие, которые он сможет выполнить.Для этого нужно выработать рабочий ритм, который идеально подойдет как коллективу, так и руководителю
    • особо важные качества современного руководителя – это постоянное развитие себя и коллектива, а также поиск лучших методов и форм организации коллектива. Время не стоит на месте, а это значит, что и компания должна развиваться в соответствии с последними тенденциями.

    Как видите, у руководителей должно быть огромное количество качеств. И они не всегда соответствуют нормам и стандартам. Но главный показатель успешной работы любого управленца – это стабильность в развитии компании и любовь со стороны коллектива.

    Корпоративная этика – это важнейшая составляющая работы компании. Что включает в себя это понятие и каковы его особенности и важнейшие принципы? Обо всем этом – в нашем новом материале.

    В любом коллективе конфликтные ситуации достаточно частое и привычное явление. Чтобы правильно найти пути разрешения конфликтных ситуаций нужно знать возможные причины их возникновения.

    Причины конфликтов в организации

    Не только руководителю будет полезно знать о причинах возникновения конфликтов, но и самим работникам, чтобы уметь вовремя уйти от ситуации, ведущей к конфликту или разрешить его с минимальными потерями.

    В любой организации, такое явление, как конфликт, распространено и не вызывает ни какого удивления, потому что в любом обществе периодически возникают конфликтные ситуации, избежать которых не удается.

    Источник: http://kak-bog.ru/KAKIMI-KACHESTVAMI-DOLZHEN-OBLADAT-RUKOVODITEL

    Ссылка на основную публикацию