Центр буддизма России. Иволгинский дацан
?ASterixoS (asterixos) wrote,
2013-03-27 00:12:00ASterixoS
asterixos
2013-03-27 00:12:00
«…Монастырь в Улан-Удэ, столице Бурятии – это одна из самых большихдостопримечательностей, которое я видел в СССР.
Он был построен,когда Сталин находился на вершине власти, я не понял, какимобразом могло это произойти, но такой факт помог мне осознать, чтодуховность настолько глубоко коренится в человеческом сознании, чтоочень трудно, а то и вовсе невозможно выкорчевать ее…»
Далай Лама ХIV
В республике Бурятия около села Верхняя Иволга посреди степи у подножия Хамар-Дабана, находится дацан “Хамбын Сумэ”, духовная столица Буддийской традиционной Сангхи России.
Он основан здесь не случайно. Место для строительства дацана выбирается святыми ламами, астрологами. Оно должно быть наполнено тишиной и покоем.Такое место, где можно долго заниматься самосовершенствованием.
С северной стороны должна быть гора, защищающая от природных катаклизмов, с юга- водоём.На этой фотографии видно, как выглядит сам поселок Верхняя Иволга. Чтобы попасть в дацан, я проехал в “микрике” от Улан-Удэ до этого поселка.
В дни религиозных праздников маршрутка идёт прямо до дацана, мне же пришлось добираться с пересадкой в поселке, в чем, впрочем, не оказалось совершенно никакой проблемы.Дацан- это буддийский монастырский комплекс-университет. Наиболее распространены дацаны трёх архитектурных типов: тибетский стиль, китайский стиль и стиль в форме юрты. Последние чаще всего встречаются в Монголии.
Иволгинский дацан представляет собой смешение первых двух стилей с учетом русских традиций зодчества и климатических особенностей.На территории дацана функционируют дуганы. В Бурятии так называют небольшой храм, как правило посвященный какому-то одному Будде, Бодхисаттве или Йидаму. В них ведутся хуралы (богослужения).
У входа в дацан, а также на его территории работают торговые ряды, где можно приобрести сувениры и религиозные предметы.Фото выше сделаны сделаны у входа в дацан, а нижнее- внутри.Дорожка, которую видно на этих фотографиях, огибает дацан по периметру. По ней совершается обход святынь дацана.
Обряд обхода называется гороо (круг) и совершается строго по часовой стрелке, что накапливает энергию. Перед входом в дацан находится дом, где я нашел монаха- экскурсовода. Мы совершили полноценный гороо. Попутно он рассказывал о буддизме и самом дацане. По его словам, нужно совершить обход нечетное количество раз.Первый круг мы прошли вместе, посвятив его беседе.
Второй круг я прошел один, активно фотографируя всё вокруг, а третий мой круг прошел в мыслях обо всём сущем.В домах, которые видны на фотографии, живут ламы. Они занимают, пожалуй, половину территории дацана.Везде в огромном количестве можно увидеть подношения верующих самого разного рода. Чаще всего это монеты и рис, но может быть что угодно.
Всё, кроме, пожалуй, монет, периодически собирают в специальные урны и, читая специальные мантры, сжигают. На фото ящик с прорезью, куда можно опускать купюры. Обычно находится рядом с молитвенными барабанами.Всё окружающее здесь проникнуто глубоким смыслом. О чём-то я постараюсь написать в этом посте.Например, вот этот камень на фото.
По преданию, к этому камню прикасалась Зеленая Тара и оставила отпечаток своей кисти. Поэтому над камнем, в гунгурве (алтаре), установлена статуя Зеленой Тары. Прикоснувшись к камню, загадывают благие желания.Но это ещё не всё. Сразу же можно проверить, исполнится ли это желание.
для этого нужно отойти на обозначенное расстояние, закрыть глаза, вытянуть вперёд ладонь и подойти так к камню. Ладонь должна коснуться камня. Если коснулась чего-то другого или не попала, желание не сбудется.Мужик на фото упорно, раз в третий, пытается заставить камень выполнить его желание.Один из непременных атрибутов буддизма- хурдэ (молитвенные барабаны).
Они установлены по всему периметру дацана. Совершая гороо, нужно вращать все установленные по пути барабаны по часовой стрелке. Эти барабаны делают из самого разного материала – железо, бронза, дерево, даже из жестяных банок. Снаружи самого молитвенного барабана написаны мантры, находятся они и внутри него в виде свитков, написанных на санскрите.
Названия, которые я упоминаю, имеют бурятское происхождение, поэтому, приехав в Непал, вы столкнетесь с тем, что те же религиозные вещи могут называться по-другому.По словам местных лам, вращение молитвенного барабана оказывает такое же воздействие, как и чтение мантр, находящихся в нём, в количестве ста тысяч раз.
Никто вам не прочитает столько мантр, сколько приведется в действие одним вращением молитвенного барабана.Приехать сюда и совершить гороо может позволит зарядиться благой энергией в гораздо большем количестве, чем если читать мантры дома.Лама, совершающий гороо.Барабаны бывают и большого размера. Ещё больше мантр, ещё больше КПД мантр, карма очищается ещё эффективнее.
А в этой оранжерее растёт священное дерево Бодхи. В буддийских монастырях оно специально культивируется и высаживается. Дерево Бодхи — в буддизме — дерево в роще Урувелла, медитируя под которым, принц Гаутама достиг просветления и стал Буддой. Бодхи – легендарное дерево, но полагают, что речь в легенде идёт о Ficus religiosa (фикусе священном), поэтому растет здесь именно он.
Это вечнозеленое растение, поэтому для создания условий его существования в Бурятии и был построен этот домик. Ламы небезосновательно рассказывают о целебном действии этого растения. А ещё с Деревом Бодхи связана неплохая комедия “Тысяча слов” с Эдди Мёрфи.Чуть более общий план.
Справа от оранжереи с деревом Бодхи на фото белое глинобитное здание Дэваажин сумээ- храм, в котором находится модель Сукхавати, Рая Будды Амитабхи. Здесь же находится библиотека дацана.Здание, выполненное, очевидно, в форме юрты, а также Дворец Хамбо ламы Итигэлова, о котором напишу чуть ниже.Схема дацана. Со временем различных построек становится больше.
Например, это зеленое здание построили совсем недавно при финансовой поддержке некой частной фирмы. Это Дара Эхын дуган, храм Зелёной Тары.Крыша у него, как и других местных дуганов, выполнена в китайском стиле. Обратите внимание на её поднятые углы. Крыша с загнутыми вверх углами стала чертой, отличающей культовое сооружение от обычного здания.
А вот внутренний декор храма скорее тибетского типа.Одна из особенностей бурятских дацанов состоит в том, что в них имеется вестибюль для отсечения холодного воздуха.В Иволгинском дацане действует буддийский государственный университет “Даши Чойнхорлин”, где обучаются около 100 студентов-хувараков. Это большое жёлтое здание на фото выше. При Университете 5 курсов, это 5 лет обучения.
Факультеты – философский, тантрический, иконография и тибетская медицина. Тантру здесь изучают лишь на последних годах обучения, так как она считается невозможной к постижению без серьёзной подготовки.
Программа обучения включает следующие предметы: Ламрим (изучение труда Богдо Цзонхавы), Согчен (заучивание литургических текстов), Дуйра (логика и гносеология), Дагриг (учение о логическом признаке и его свойствах), Лориг (учение о сознании и его составляющих), старобурятская письменность, история, английский язык, грамматика канонического тибетского языка и разговорный тибетский язык, история буддизма, особенности и практика перевода буддийских текстов, иконография, тибетская медицина, астрология монгольских народов и пр. По окончании Университета выпускник получает диплом о высшем образовании и звание ламы.Жуд дуган (2001 г.). Тантрический храм.Немного окружающей обстановки и элементов декора.Не представляю себе дацанов без субурганов (ступ). Конечно, они здесь есть. Субурган- это символ мысли Будды. В момент просветления мысль отделяется от тела и становится святой. Ступеньки субургана символизируют сошествие Будды на нашу планету.Ступы представляют собой также памятники, возводящиеся в честь какого-то события в Буддизме, отчасти могут выполнять роль памятников на могилах.Главные ворота. Располагаются на юге. Все входы в дуганы также обращены к югу. Это объясняется тем, что учение Будды пришло с юга. Главные ворота дацана открываются только по большим праздникам, в обычные дни используются ворота поменьше расположенные с левой стороны храмового комплекса.В центре дацана, напротив главных ворот, располагается главный храм, Цогчен-дуган (соборный храм).У входа располагаются статуи двух тигров. Существует красивая легенда, объясняющая эту традицию.Однажды Будда, гуляя по джунглям, увидел тигрицу, которая из за болезни не могла кормить детей. Тигрятам грозила смерть. Ради их спасения Будда пожертвовал собственным физическим телом. После этого тигры стали клясться навсегда охранять и защищать учение Будды и не причинять вреда его ученикам.Над входом в любой дуган находится хорло, колесо. Это один из главных символов буддизма: две лани мужского и женского пола изображаются сидящими в позе послушного внимания справа и слева от золотого колеса, что символизирует качества истинного ученика Будды. По легенде, лани были первыми слушателями учения Будды. Эта эмблема переносит нас во времена, когда Будда Шакьямуни впервые “повернул Колесо Дхармы” в Оленьем Парке Сарнатха, дав учение, получившее название “Четыре Благородные Истины”: истина о страдании, причине страданий, возможности его прекращения и пути его преодоления. Эта проповедь известна как Первый Поворот колеса Дхармы.Колесо, или чакра, является главным атрибутом индуистского бога Вишну, поддерживающего установившейся порядок во Вселенной; его диск с шестью спицами под названием Сударшана Чакра, представляет собой колесо явленной Вселенной – символ движения, продолженности и перемен, вечно вращающееся, подобно небесным сферам.В дацане есть и совсем небольшие дуганы, представяющие собой стилизованные квадратные избы.На фото Маанин дуган (2005 г.). Храм Будды Авалокитешвары, божества сострадания и милосердия.Чойра дуган “Тойсам Щаддублин”. Храм буддийской философии. Первый по времени постройки дуган дацана (1946 г.)Столовая.Здесь есть и стадион для занятий спортом.Иволгинский дацан является резиденцией главы Буддийской традиционной сангхи России, Пандита-хамбо-ламы. На фотографии его резиденция слева (с зеленой крышей).Глава БТСР Д. Б. Аюшеев придерживается позиции школы Гелуг и жёстко высказывается относительно других буддийских школ: «Сангха — это Гелуг, поэтому ко всем остальным течениям и школам в буддизме, таким как дзен-буддизм или карма-кагью, Сангха должна относиться, как православные к пятидесятникам».В Тибетском буддизме существует всего несколько главнейших школ, разделяющихся на многие течения: Сакья, Кагью, Джонанг и Гелуг. Весь тибетский же буддизм в целом относится к направлениям Махаяна (Большая колесница) и Ваджраяна (Алмазная колесница). Вне Тибета существует ещё направление Тхеравада, которую также отождествляют с направлением Хинаяна (малая колесница).В традиции Гелуга особое внимание уделяется нравственности, монашеская дисциплина рассматривается как идеальная основа для религиозного образования и практики. Вследствие этого подавляющее большинство лам Гелуга — монахи.Ещё одним атрибутом буддизма являются флажки-дарцаг. Одна из разновидностей таких флажков хий-морин (конь удачи, конь ветра)- лоскут на котором написана молитва и имя молящегося. У каждого человека свой хий-морин, соответствующий году его рождения. Он различается по цвету флажка. На флажке в середине изображен конь, а в четырех его углах: тигр, лев, дракон и царь птиц гаруда. Эти животные символизируют обладание большой силой и энергией. Обычно хий-морин вывешивается с наступлением нового года и символизирует состояние судьбы человека на этот год.Здесь эти флажки висят повсюду в невообразимом количестве.
По году рождения можно определить не только подходящий хий-морин, но и свое божество-покровителя, а также молитву. Сделать это можно здесь.
Моё божество оказалось самым стрёмным из всех возможных- Ваджрапани, который является Бодхисаттвой, представляющим могущество всех Будд. Видя его изображения и статуи в дуганах, я, ёжась, косился на него очень сильно, пока не узнал, что он является моим покровителем))Немного фотографий в обработке Instagram.А также пара слов о том, как ходить в буддийский храм.
Во многих дуганах здесь две двери- для входа и выхода. В храме нужно двигаться по часовой стрелке, поэтому заходить нужно в левую дверь. Не поворачивайтесь во время обхода спиной к алтарю! Не нужно касаться статуй. Нельзя садиться перед статуей Будды (или другим священным объектом), повернув в его сторону носки или подошвы ног.
(Поза лотоса-то как удачно подходит в данном случае). Одежда, которую вы выбрали для того, чтобы пойти в храм, должна скрывать ваши ноги и руки хотя бы до половины. Делайте подношения божествам (желательно). Что-то для этого можно купить прямо в дугане. А вот на субурганы подношения класть неправильно. Впрочем, для них обычно рядом есть место.
Прежде чем войти в цогчен-дуган, нужно обязательно совершить обряд очищения тела, речи и ума. Он называется простиранием.Для этого выполните нехитрую последовательность действий:1.
Породите в себе правильные устремления, прочтите мантры, совершите визуализации Учителей, Будд, Бодхисаттв, Защитников и йидамов, а также всех своих прошлых тел, которые будут выполнять простирание вместе с вами.2. Сложить ладони так, чтобы кончики больших пальцев смотрели внутрь.3. Поднесите ладони к голове (коснитесь запястьями макушки).4.
Чуть опустите ладони ко лбу (очищаете лоб как символ тела).5. Поднесите ладони к гортани (очищаете рот как символ речи).6. Поднесите ладони к сердцу (очищаете грудь как символ ума).Предыдущие три пункта выполняются также отдельно для поклонения божествам внутри храма.7. Коснитесь ладонями земли, затем опуститесь на колени.8.
Ложитесь на землю, касаясь поверхности земли лбом и вытяните руки перед собой, затем поднимите их над головой и встаньте.Для выполнения простираний перед дуганами лежит специальная доска.
Посмотреть все описанное на видео, а также попутно увидеть внутреннее убранство дуганов можно по этой ссылке.
Дворец Пандито Хамбо-лама XII Даши-Доржо Итигэлова. Этот Хамбо-лама является главным чудом, из тех, которые есть в этом дацане. Человек, ушедший в нирвану (верим в это) в 1927 году, сохранил нетленное тело до сих пор без каких-либо процедур бальзамирования. По исследованиям ученых, его тело сохраняет признаки живого и сейчас. Во время больших хуралов его тело выносят из этого дворца, и верующие могут поклониться и прикоснуться к нему. Если вы ничего раньше не слышали об этом человеке, то прочите что-нибудь хотя бы здесь.Также местные жители приходят в Иволгинский дацан пообщаться с ламами. Некоторые ищут астрологов, некоторые- специалистов по тибетской медицине, кто-то просит о молебне, коих здесь бесчисленное множество.
Читайте также: Почему китайцы едят палочками – обычаи поднебесной
Посещение этого места кажется мне одним из самых значительных поездок в жизни. Оно действительно оставляет след, если постараться хоть немного вникнуть здесь в суть окружающих вещей, вникнуть в учение буддизма.
путешествия, путешествия по России, фото
Источник: https://asterixos.livejournal.com/12946.html
Распространение буддизма на Тибете. Школы тибетского буддизма. Ламаизм
Для обозначения буддизма, распространенного в Тибете, Монголии и ряде гималайских государств нередко используют термин «ламаизм». Это слово было создано европейцами в XIX веке для того, чтобы подчеркнуть существовавший в Тибете культ духовного учителя ламы (высочайший).
Причем в Монголии, Бурятии этим термином обозначали всех монахов. Он закрепился и в российской научной традиции. Но с 1960-х годов вопрос о термине «ламаизм» приобрел и политическое измерение.
После оккупации Тибета Китаем и культурной революции, сопровождавшейся репрессиями против духовенства и уничтожением буддизма, возникло утверждение о том, что тибетский ламаизм это всего лишь деградировавшая форма буддизма, а потому он не заслуживает сохранения в качестве части общекитайского культурного наследия.
Именно тогда Далай-лама призвал ученых всего мира отказаться от употребления слова «ламаизм». Сами тибетцы не знают этого слова, обозначая учение как Дхарма (чой) или Махаяна (чэн-по).
Тибетский буддизм не только воспринял, но и с необычайной тщательностью сохранил и воспроизвел позднеиндийскую буддийскую традицию во всей ее полноте, а существующие отличия наличествуют только на уровне народной и бытовой религиозности, не затрагивая собственно «большую традицию».
Тибет познакомился с буддизмом в его позднейшем индийским вариантом – «ваджраяной» в первой половине VII века, когда на престол вступил первый из тибетских «царей Дхармы» – Сронцзангампо. Как и в других регионах, распространяясь, буддизм вобрал в себя элементы местной тибетской религии бон.
Бон представлял собой форму шаманизма, поклонения духам природы, в котором допускались человеческие и животные жертвоприношения, магические обряды, заговоры, изгнание нечистой силы и колдовство.
С VIII века начинает распространение монашество, в немалой степени благодаря деятельности тантриста Падмасамбхавы (или Гуру Ринпоче), который в ряде школ почитется наравне с Буддой-Шакьямуни. Он положил начало традиции Ньингма, допускающей женатое монашество.
С IX века начинается распад тибетского государства, что отрицательно сказывается на буддизме, который приходит в полный упадок, продолжавшийся полтора столетия.
Можно сказать, что в это время буддизм в Тибете существует только номинально: в монастырях исчезает традиция винаи, сами монастыри превращаются в своего рода общежития семейного духовенства, правила истолкования тантр, забыты и они начинают пониматься буквально, что приводит к совершенно невероятному росту распущенности духовенства, а также расцвету грубой магии и колдовства. Этот упадок продолжался до середины XI века, когда начинается быстрое возрождение буддизма.
Он быстро распространяется в народе, и Тибет за сто‑двести лет превращается в подлинную цитадель буддизма, «Страну Дхармы». Тибетцы стремятся максимально точно воспроизводить индийские образцы позднемахаянского учения. Восстановление буддийской традиции в Тибете шло двумя путями: реставрация монашеской традиции винаи и распространение йогических форм тантрического буддизма Ваджраяны.
Огромную роль в восстановлении монастырской системы в Тибете сыграл монах Атиша. Созданная им школа Кадам‑па стремилась не только возродить строгие принципы монастырских уставов, но и ввести в рамки винаи практику тантрической йоги, а также разработать систему монастырского образования. После XV века школа Кадам‑па практически исчезает, слившись с близкой ей по духу школой Гелуг‑па.
Вторая линия возрождения восходила к индийской традиции махасиддхов, связанной с именами знаменитых йогинов Тилопа и Наропа, которую принес в Тибет переводчик Марпа. Школа, основанная им, получила название Кагью‑па (Школа Преемственности). У нее появились свои монастыри, и индивидуальная йогическая практика оказалась дополненной принципами монашеской дисциплины.
Школа Кагью-па разделилась на несколько ветвей, наиболее влиятельной из которых стало направление Карма-кагью (слово «карма» здесь восходит к названию главного монастыря этого направления – Кармаданса) или «черношапочников», потому что «короной» Кармап является головной убор черного цвета, пожалованный китайскими императорами.
Глава школы Кармапа (ныне XVII) по своему рангу считается третьим по статусу иерархом Тибета (после Панчэн-ламы и Далай-ламы). Именно с направлением Карма-кагью связано начало практики поисков «перерожденцев» его иерархов.
В настоящее время школа широко распространена за пределами Тибета усилиями датского буддиста Оле Нидала, активно проповедующий европеизированный вариант Карма-кагью и в России.
Вершиной развития буддийской культуры Тибета и вместе с тем завершением творческого, периода ее истории, стала деятельность реформатора буддизма Цзонкхапы (XIV в.). Он считал себя продолжателем Атиши и поэтому назвал свою школу Новой Кадампой, но в историю она вошла под названием Гелуг-па (школа монастыря Гэ).
Цзонкхапа изменил цвет одежд монахов с красного, символизирующий мудрость, и преобладавшего в Тибете насколько столетий, на традиционный шафрановый или желтый, что дало школе прозвание «желтошапочников». Гелугпинцы постепенно создали мощную сеть монастырей-дацанов, в которых проживало до нескольких десятков тысяч монахов.
С XVI века верховный лама этой школы стал называться Далай–ламой («лама, [чья мудрость подобна] океану»).
Отсчет Далай-лам был начат с третьего в XVI веке, первый и второй были определены задним числом. При поддержке ряда монгольских правителей, буддизм быстро распространяется в Монголии, исключительно в виде школы Гелуг.
Четвертый Далай-лама, внук монгольского хана, впервые превратил этот титул из номинального в реальный, обладающий духовной и светской властью. В XVII веке Далай-ламы объединили всю полноту власти в масштабе всего Тибета.
При Далай-ламе V в Лхасе, столице Тибета, возводится грандиозный дворец-монастырь – Потала (по названию «Чистой Земли» бодхисатвы Авалокитешвары, «воплощением» или, точнее, проявлением которого считаются Далай-ламы), на 140 метров возвышающийся над городом.
В соответствии с махаянским учением, Будды и высшие бодхисатвы обладают способностью магически порождать так называемые «превращенные» тела (нирманакая; тиб. тулку), в которых могут одновременно являть себя в мириадах и мириадах хилокосмов (тысячемирий) буддийской космологии.
Одним из таких «превращенных тел» Авалокитешвары и считался правящий Далай-лама (это не означало, что в мире больше не могло быть других явлений этого бодхисатвы). Другой первоиерарх Тибета – Панчэн-лама – («Великий ученый») – считался проявлением Будды Амитабхи и поэтому иерархически стоял выше Далай-лам.
Впервые он получил титул в начале XVII века как наставник малолетнего IV Далай–ламы. Однако в отличие от Далай-лам, Панчэн-ламы были лишены светской власти и жили вдали от столичной Лхасы, в монастыре Ташилхунпо.
Впоследствии «тулку», «воплощенцами», стали называть себя и все другие иерархи Тибета, ставшие «магически созданными телами» различных индийских и тибетских мудрецов и святых.
Надо отметить, что нигде в буддийском мире не наблюдалось более ничего подобного, хотя сама идея «воплощенцев», несомненно, коренилась в общемахаянской доктрине.
Причины ее оформления именно в Тибете коренятся в теократическом характере этого государства и в необходимости найти соответствующую буддизму форму легитимации светской и духовной власти в условиях безбрачия ее носителей, что исключало возможность ее наследования.
Определение приемника Далай-ламы или настоятеля монастыря составляло и составляет сложную процедуру. Как правило, иерарх перед смертью сам указывал возможное место своего будущего рождения.
Затем (обычно через два-три года после смерти иерарха) специальная комиссия из высокопоставленных лам отправлялась в предполагаемое место и по особым приметам отбирала кандидатов из числа мальчиков соответствующего возраста. Затем (в случае с поисками Далай-ламы) кандидатов везли в Лхасу, где они проходили дополнительные испытания.
Например, перед детьми клали разные красивые и блестящие вещи, а среди них одну невзрачную вещь покойного. Если мальчик тянулся к этой вещи, это было важным аргументом в его пользу. Окончательный отбор происходил, как правило, при помощи жеребьевки, сопровождающейся определенным ритуалом. В настоящее время подобные «выборы» крайне политизировались из-за сложных отношений между китайским руководством и сангхой, сложившихся после оккупации Тибета.
Тибетский буддизм сохранил и преумножил предшествующие священные тексты. В период XI–XIV веков активно переводятся санскритские тексты. Формируется тибетская Трипитака – Ганджур, состоящая из 108 томов, где тексты во многом совпадают с китайской традицией.
Оригинальным текстом явился Данджур – свод комментариев на Ганджур, состоящий из 225 томов.
Он включает в собрание переводных индийских шастр, религиозно–философские сочинения тибетских авторов, индийские сочинения по грамматике, астрономии (астрологии), математике, медицине, памятники классической индийской литературы и т. д.
Многие из средневековых буддийских текстов сохранились только благодаря включению в этот тибетский свод. Размеры своего священного канона тибетцы определяют так: для перевозки Ганджура требуется 14 мулов, Данджура – 28.
Ни в каком другом направлении, ни в какой другой стране, где буддизм является религией большинства населения, его пантеон не разросся до таких масштабов, как в ламаизме.
Хотя, с точки зрения буддийской догматики, все божества предстают только отражениями их собственного ума в различных аспектах, а почитание его проявлений может быть лишь удобным способом приведения к пробуждению всех людей. Тем не менее, буддийская традиция допускает этот многочисленный пантеон и делит его на четыре разряда.
Первый разряд составляют более 1050 будд, 8 бодхисатв, 16 архатов, а также обожествленные деятели буддизма. К числу приравненных к богам относят как подвижников общебуддийского масштаба (Нагарджуна, Васубандху), так и тех, кто сыграл решающую роль в истории тибетского буддизма (Цзонхава, Далай-ламы).
Второй разряд – дакини (воздушные путешественницы), способные передвигаться в небесном пространстве, повелевать демонами. Третий разряд – докшиты (хранители закона), грозные защитники веры.
Четвертый разряд включает в себя и так называемых «божеств местности», сопровождающих высших богов и попавших в ламаизм из тибетского и монгольского шаманизма, и 84 000 «хозяев земли» – духов–покровителей отдельных гор, рек, озер, населенных пунктов и т.д. Они достались ламаизму «в наследство» от прежней религии бон.
Тибет представлял собой уникальную страну, цивилизация которого представляла собой попытку реализации некоего «буддийского проекта». Монахами становилось до четверти населения страны. В дацанах проводились диспуты, читались лекции по классической буддийской философии Индии, писались новые схоластические и медицинские трактаты. В пещерах йогины занимались буддийской психопрактикой.
Но в 1950 году правительство Китайской Народной Республики ввело войска в Тибет под предлогом его «освобождения». Он, на условиях широкой автономии, вошел в состав Китая как Тибетский Автономный Район.
Однако проводившаяся китайскими властями политика привели в 1959 году к восстанию, которое было подавлено, после чего Далай-лама XIV, многие иерархи всех школ тибетского буддизма (кроме Панчэн-ламы) и множество тибетцев из всех слоев общества бежали в Индию.
Начался период тибетской диаспоры, и закончилась история традиционного Тибета со всеми его институтами и ценностями.
Нынешний Далай-лама XIV (Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо) свои задачи в данном воплощении видит в трех обязательствах: в пропаганде общечеловеческих ценностей, пропаганде гармонии и взаимопонимания в отношениях между крупнейшими религиозными учениями и решении тибетского вопроса, как компромисс между властями КНР и тибетскими народами. В 2011 году он заявил о снятии с себя функции политического руководителя Тибета.
Источник: https://megaobuchalka.ru/6/5614.html
Буддийский храм (Санкт-Петербургский Буддийский Храм «Дацан Гунзэчойнэй»)
В этом таинственном тёмном сооружении много необычного для европейского города: и форма здания, суживающегося кверху; и мощные, облицованные красно-фиолетовым гранитом стены; и узкие окна; и яркий пояс из синего глазурованного кирпича с белыми кругами; и особенно – золочёные конические навершия в виде барабана со свитками молитв внутри – «джалцаны» – на углах кровли.
Впрочем, при ближайшем рассмотрении вдруг оказывается, что причудливому порождению тибетского зодчества все-таки не чужда некоторая элегантность европейского модерна начала XX века.
Буддийский храм в Санкт-Петербурге (современное официальное название: Санкт-Петербургский буддийский храм «Дацан Гунзэчойнэй») – самый северный в мире буддийский храм.
Буддизм был официально признан в России указом императрицы Елизаветы Петровны в 1741 году. Для народов Бурятии, Тувы и Калмыкии буддизм, неразрывно соединившийся с их более древними традициями, стал частью национальной культуры.
Конечно, буддисты добирались до российской столицы, но никаких буддийских храмов в ней не существовало.
Первыми необходимость воздвигнуть такое культовое сооружение поняли профессор Фёдор Щербатский и единомышленник профессора влюблённый в Восток художник Николай Рерих. Они задумали перевезти в Санкт-Петербург древний храм из Индии. Долго обсуждались детали предприятия. Но вскоре выяснилось, что разборка и доставка храма на корабле из Бомбея в Петербург обойдётся в фантастическую сумму.
И тут в 1908 году в Петербург прибывает с миссией от тибетского далай-ламы бурятский лама Агван Доржиев. Доржиев был направлен в Санкт-Петербург для переговоров в качестве дипломатического представителя далай-ламы.
Он-то и передал в министерство иностранных дел России ходатайство далай-ламы о строительстве храма. Ходатайство поддержал Пётр Аркадьевич Столыпин и учёные-востоковеды.
А 1909 году в Старой Деревне, на берегу Большой Невки, посланник далай-ламы приобрёл земельный участок.
По преданию, именно Доржиев стал автором проекта дацана. На самом деле первоначальный проект был разработан молодым гражданским инженером Н. Березовским, а потом развит и дополнен талантливым русским зодчим Г. Барановским.
Был создан строительный комитет, в который вошли академики-востоковеды. Из-за отсутствия у комитетчиков практического опыта строительство велось безалаберно. Но всё-таки здание храма было завершено к 1913 году.
Первая служба состоялась здесь 21 февраля в ознаменование 300-летия дома Романовых.
Храм был построен в строгом соответствии с требованиями, предъявляемыми к строительству буддийских храмов классического тибетского типа.
Здание состоит из двух половин: южной, основной («зала молебствий») и северной, «сокровенной», расположенной в задней части храма, называемой гонканом.
Южный фасад здания с главным входом украшен портиком из четырёх квадратных в сечении столбов, увенчанных капителями из тёмной бронзы. К портику ведёт широкая и высокая гранитная лестница.
Все здание представляет собой четырёхугольный в плане храм с плоской крышей, предназначенный для молитвенных собраний и занятий лам. В южной половине храма размещён просторный зал, разделённый двумя рядами колонн на три части. Между колоннами располагались места для сидения лам. В молитвенном зале нет окон, а свет в него проникает через отверстие в крыше.
Стены храма были облицованы на всю высоту красно-фиолетовым гранитом; антаблемент выполнен из красного кирпича с горизонтальными полосами из синего с белыми кругами глазурованного кирпича. Во фризе были установлены бронзовые позолоченные зеркальные диски «толи», призванные отпугивать злые силы. К сожалению, они не сохранились.
Читайте также: Ом мани падме хум – перевод и значение мантры
У северной стены зала молебствий находился алтарь с большой трёхметровой гипсовой статуей Будды (впоследствии её предполагалось заменить бронзовой). Перед Буддой на возвышении помещался «трон» для священнослужителей самого высокого ранга.
В центральной части зала вдоль колонн стояли два длинных стола со священными предметами. Между колоннами были развешены изображения тантрийских божеств.
Из южной части храма через двери в северной стене, размещавшиеся по обе стороны алтарной ниши, можно было войти в наиболее сокровенную, северную, часть храма – «гонкан». Гонкан предназначен для молебствий и служб немногих посвященных лам. На первом этаже гонкана находился алтарь, а над ним, на втором этаже, был ещё один малый алтарь, наиболее сокровенный.
В малом алтаре помещались две позолоченные статуи: сидящий Будда Шакьямуни из сандалового дерева и стоящий бронзовый Будда Майтрейя. Первую статую подарил храму в 1914 году сиамский король, а вторую – русский консул в Бангкоке. Впоследствии статуя Будды Майтрейи была утрачена, а Будду Шакьямуни перенесли в нижний этаж и установили перед Большим Буддой.
Крышу гонкана, который возвышался над остальными помещениями храма, венчала медная позолоченная фигура, заполненная внутри печатными молитвами на освящение храма – «ганчжир».
В особом помещении в западной половине здания были установлены статуи гениев – хранителей храма, восточная половина была предназначена для субурганов (ступ) с реликвиями.
Над порталом храма было установлено восьмирадиусное колесо – буддийский символ мира, со стоящими по обе стороны от него вызолоченными медными фигурами ланей, которые, по преданию, одни из первых пришли слушать первую проповедь Будды.
В верхнем этаже южной части здания находились кельи для лам. Здесь же отвели помещение под библиотеку и кладовые для хранения храмовой утвари, картин и музыкальных инструментов.
По мнению некоторых исследователей, есть основания считать, что храм был освящен в честь Калачакры «Колеса Времени». Калачакра – идам (тантрическое божество), используемое в наиболее сложной системе тантр – Калачакре-тантре. Об этом говорят некоторые детали отделки храма: щиты с узором – монограммами Калачакры, установленные во фризе, знак Калачакры на капителях колонн портика.
На полу зала молебствий было выложено плитками изображение свастики.
Осенью 1919 года храм был занят красноармейской частью и весной 1920 года ограблен и осквернен.
В 1926 году было подписано соглашение между Монгольской Народной Республикой и СССР, согласно которому «буддийский храм с жилыми домами, надворными постройками и усадебным местом» был признан «общим достоянием Тибета и Монголии». Храм вновь стал действующим.
Летом – осенью 1937 года были арестованы почти все буддисты, проживавшие при храме (около 30 человек) и буддийская община перестала существовать. В 1938 году храм со всем имуществом был передан в государственный фонд.
Часть имущества поступила в Музей истории религии и атеизма в Казанском соборе. Во время транспортировки была разбита статуя Большого Будды, обломки которой просто скинули в Малую Невку (или в один из прудов на Елагином острове).
Затем опустошённое здание храма было отдано в аренду областному комитету профсоюза «для использования под физкультурную базу».
С 1942 года в храме размещалась военная радиостанция, использовавшаяся после войны для глушения вражеских .
В 1960 году здание храма было передано Академии наук СССР для размещения в нем Института народов Азии (Института востоковедения), а в 1981 году – Музею истории религии и атеизма.
В 1989 году в городе была создана новая буддийская община. По её ходатайству здание храма в 1990 году возвращено буддийской общине, и в нём возобновились богослужения.
Источник: http://mirror8.ru.indbooks.in/?p=287505
Буддийские художественные стили в монгольских регионах
На храмовую архитектуру Монголии сильно повлияли китайский стиль и стиль тибетской провинции Амдо. Например, в Центральном Тибете не было храмов с зелёными черепичными кровлями.
В некоторых монастырях, в частности в Эрден Зу, встречаются здания, выполненные в чистом тибетском стиле: с массивными, клонящимися наружу стенами, с окнами, обведёнными чёрными полосами, образующими трапецию, и рядом с ними – здания в китайском стиле, который заметно повлиял на монгольский.
Храмы и монастыри в Бурятии строились по-сибирски, преимущественно из брёвен. В Монголии и Тибете не найдено таких зданий – там строили в основном из камня или глины.
Ранние бурятские храмы возводились русскими зодчими в стиле русских православных церквей. У некоторых даже был центральный купол и четыре купола поменьше в каждом из четырёх углов.
В Туве отдельные храмы также были построены из брёвен, но в более простом, чем в Бурятии, квадратном стиле.
У калмыков был особый стиль архитектуры, иногда храмы строились со шпилями. Однако большинство храмов представляли собой кочевые кибитки – юрты на колёсах.
Главный монастырь Калмыкии – Хошеутовский хурул по композиции напоминал Казанский собор в Ленинграде (Санкт-Петербурге). Подобно ему, большой внутренний двор калмыцкого храма окружала галерея с колоннадой в стиле собора святого Петра в Риме.
Хошеутовский хурул был воздвигнут калмыцким кавалеристским офицером Тюменем в честь победы русских войск над Наполеоном в начале XIX века. Калмыцкая кавалерия помогла русским в войне против французов, и Тюмень участвовал в изгнании французов, пройдя весь путь до Парижа.
В Казанском соборе хранилась икона, связанная с избавлением России от польских захватчиков двумя столетиями ранее. Перед этой иконой молились и об изгнании армии Наполеона.
Поэтому Тюмень, под влиянием своих военных впечатлений, финансировал строительство калмыцкого буддийского храма в стиле Казанского собора.
Ленинградский буддийский храм Дацан, который принадлежал Тринадцатому Далай-ламе, построен в тибетском стиле с некоторыми элементами европейского, например застеклённой крышей над главным молитвенным залом.
Хотя на внешнюю отделку храмов Монголии, Бурятии, Тувы, Калмыкии и Ленинграда повлияли местные обычаи и вкусы, их внутреннее убранство и обустройство главных молитвенных залов традиционное, в тибетском стиле: ряды колонн украшены разноцветной парчой и тханками, яркие разноцветные стены – тщательно написанными фресками. У передней стены стоят расписные шкафы для текстов и статуй, в центре – огромная статуя, как правило статуя Будды, а перед ней – трон Далай-ламы. Везде, где возможно, висят тханки – всё богато и изысканно украшено.
Монахи сидят параллельными рядами лицом друг к другу, перпендикулярно фасаду храма, как в Тибете. Обертонное пение в гелугпинском стиле с использованием низких басов предполагает, что каждый человек поёт аккорд.
При этом, как и в Тибете, пение сопровождается звуками длинных латунных рожков, гобоев, раковин, тарелок, колокольчиков и барабанов.
Во всех буддийских регионах Центральной Азии, так же, как в Тибете, пьют очень много солёного чая с маслом.
Источник: https://studybuddhism.com/ru/prodvinutyy-uroven/istoriya-i-kultura/buddizm-v-mongolii/buddiyskie-hudozhestvennye-stili-v-mongolskih-regionah
Буддийский храм
При всем разнообразии существующих на данный момент религиозных течений, буддизм в России всегда стоял особняком. Довольно распространенная, насчитывающая миллионы последователей во всем мире религия пустила корни на русской почве ещё в 17 веке, когда часть калмыцких племен приняла российское подданство.
Некоторые из калмыцких подданных, исповедующие буддизм, принимали участие в строительстве Петербурга, но общегородского распространения эта религия не получала до конца 19 – начала 20 века.
Так, согласно переписи населения 1869 года, в городе проживал лишь один буддист, в 1897 году насчитывалось 75 буддистов и всего 184 человека в 1910 году.
Посланник XIII Далай-ламы, ученый бурятский лама Агван Лобсан Доржиев (1853/54-1938) получил разрешение на строительство храма в столице в 1900 году. 16 марта 1909 году Доржиев приобрел участок на северной окраине Петербурга, в Старой Деревне.
Участок находился в тихом, уединенном месте, что как нельзя лучше соответствовало требованиям буддийского строительного канона. Освященный 21 февраля 1913-го года, Петербургский дацан «Гунзэчойнэй» стал первым буддийским храмом в северо-западной части России. Тибетское слово «дацан» означает «монастырская школа».
«Гунзэчойнэй» является аббревиатурой первоначального названия храма, и означает «Источник Святого Учения Будды, сострадающего всему живому».
В самом начале своей истории, уже через три года после открытия, храм прекратил регулярные богослужения. Не выдержавшие перипетий войны и революции все монахи покинули Петроград, а в 1919 году храм подвергся разграблению.
С середины 20-х и до начала 30-х годов восстановленный монастырь являлся культурным и духовным центром буддийской общины Санкт-Петербурга, а после, в свете всеобщей антирелигиозной агитации, на лам в СССР начались гонения, многие петербургские ламы были расстреляны, отправлены в лагеря, а имущество дацана вновь разграблено.
С 1938 года и вплоть до конца 80-х в храме размещались физкультурная база, военная радиостанция, лаборатории Зоологического института АН СССР. Лишь в 1990 году, решением исполкома Ленгорсовета храм был передан Ленинградскому обществу буддистов.
Здание петербургского дацана состоит из двух основных объемов – южный в 3 этажа (зал молебствий и расположенные над ним кельи для монахов-служителей) и северный (4-х ярусная башня-«гонкан», заключающая в себе наиболее сокровенные помещения храма – алтари и часовню гения-хранителя). Храм строго ориентирован с юга на север, где, по представлению буддистов находится легендарная Шамбала.
Во дворе храма находятся барабаны мантр, сулящие исполнение желаний любому, кто не поленился и прокрутил их хотя бы по одному разу. Внутри каждого барабана имеется закладка из священной травы и молитвы Ом Мане Падме Хум, написанной на бумаге более 10 800 раз. Значит, за один оборот барабана молитва произносится более 10 800 раз. Внутреннее убранство аскетично и торжественно.
В алтаре статуя Будды, рядом фотографии Далай-Ламы XIV.
Петербургский дацан открыт для гостей ежедневно с 10 до 19 часов, выходной день – среда. В 10 часов проводится утренняя служба, а в 15 часов – дневной хурал (молебен). Обрядовая сторона буддизма многообразна: молитвы, массовые церемонии, приношения в храм, практика медитации.
В общине ведут прием астрологи и врач-тибетолог, постоянно проводятся публичные лекции по буддийской философии. Ко всем ламам можно обратиться по личным вопросам, а так же задать вопросы на тему буддизма и практики. Ответы, как правило, доходчивы и понятны, а сами ламы спокойны и доброжелательны. В храме можно даже попросить прибежища, а в подвальчике находится кафе, где за умеренную плату подаются манты, лапша, и пирожные с чаем.
Джампа Доньёд. Бадмаев Буда Бальжиевич. Ширээтэ-Лама (настоятель).Ведет прием по личным вопросам. По субботам и воскресеньям читает лекции по буддизму. Практикующий врач тибетской медицины – ведет прием по диагностике и профилактике заболеваний.
Геше-лхарамба Дакпа Джампа. Был приглашен центром «Арьядэва», геше-лхарамба (т.е. профессор, доктор буддийских наук по системе тибетских монастырей-университетов), из монастыря Дрепунг, колледжа Лоселинг. Обучает в России с 2003 года.
Еши Хайдуп. Гомбоев Чимит Аламжиевич. Соржо-Лама (ответственный за проведение ритуальной части хуралов). Выпускник буддийского Иволгинского института «Даши-Чойхорлин».
Жирап Жамсо. Нанзатов Вячеслав Зоригтоевич. Гысхы-Лама (следящий за дисциплиной в дацане). Выпускник Агинского буддийского института.
Саян лама. Унзат-лама (запевала). Выпускник буддийского Иволгинского института «Даши-Чойхорлин».
Жигмет Лодэ. Намсараев Баир Васильевич. Нярва лама (ответственный по хозяйственной части). Выпускник буддийского Иволгинского института «Даши-Чойхорлин».
Данзан Жалсан. Охинов Чингис Петрович. Чагзот-Лама (ответственный по проектам, выполняемых дацаном). Выпускник буддийского Иволгинского института «Даши-Чойхорлин».
Еши Жамсо. Аюшиев Цыден Анандаевич. Лама. Выпускник Агинского буддийского института.
Всплеск интереса к буддизму не как к религии, а скорее, как к философскому течению прослеживается на многих уровнях современной российской культуры – от упоминания в популярных передачах до литературных стратегий в творчестве Виктора Пелевина.
Со страниц книг, с экрана телевизора и в Интернет блогах можно почерпнуть немало интересного и познавательного, но ничто не даст такого полного представления о буддизме, его корнях, истории и философии, как посещение самого настоящего буддийского храма.
У жителей и гостей Северной столицы такая возможность имеется, а двери храма гостеприимно открыты для всех верующих и интересующихся буддизмом.
| Поделиться | Поделиться | Поделиться |
Источник: http://www.iPetersburg.ru/buddiyskiy-hram
Ступы в Бурятии | Буддизм Алмазного пути
Ступы в Бурятии
Яна Куус
За исключением советского периода, когда ступы, так же как и все буддийские постройки подверглись полному разрушению, для жителей Бурятии их белые силуэты на фоне такого разного, но всегда захватывающего пейзажа – привычная картина.
Ступы можно встретить не только у храмов, но и среди сельских и городских домов, на горе и в безлюдной степи.
Величественные и скромные по размерам, богато украшенные и совсем простые, окруженные постройками и совершенно открытые ветрам и солнцу, ступы бросают вызов времени и меняют пространство.
Буддизм пришел в Бурятию из Монголии в XVII веке. Первые субурганы (так в Бурятии, Калмыкии, Тыве и на Алтае называют ступы) воздвигались в доступных местах – на перекрестках проезжих дорог и в местах поклонения духам – хозяевам местности, для которых впоследствии ламы писали специальные тексты-молитвы.
Долгое время передвижные войлочные юрты-храмы (некоторые из них кочевали до начала XX века) не имели своей огражденной территории.
Но во времена, когда наряду с юртами, начали строить отдельно стоящие буддийские храмы («дуганы») и монастырские комплексы («дацаны») сначала из дерева, потом – из камня, перед бурятскими ламами встал вопрос планирования построек, в том числе субурганов.
Многие ламы получали образование в Тибете и в Монголии, и образцы для всего цикла работ и ритуалов, связанных с возведением ступы, заимствовали из тибетско-монгольской традиции.
К 1741 году, когда буддизм получил статус официальной религии, в Бурятии было уже 11 стационарных монастырей. К 1917 году их число возросло до 44, а малых храмов насчитывалось около 150. Рядом с каждым из них были построены субурганы. Сведения о внешнем виде большинства этих ступ утрачены.
Руководствуясь буддийским каноном, который сложился еще в Древней Индии, бурятские мастера особо подчеркивали его классическую символику, а именно принадлежность к одному из «классических» типов ступ, символизирующих этапы жизни Будды: ступа лотоса, Просветления, мудрости, чудес, схождения с небес Тушита, примирения, совершенной победы, паринирваны. Эти виды ступ составили основу бурятской традиции. В независимости от события или учителя, которому посвящена ступа, почти все бурятские ступы соответствует восьми перечисленным типам. О других, не типичных субурганах и причинах их возникновения речь пойдет далее.
Читайте также: Лучшее время для медитации – что рекомендуют в буддизме
Сухие строки научного анализа не могут передать вневременного духа и особой умиротворяющей атмосферы субурганов Бурятии. У неискушенного человека естественно возникают простые вопросы: Что? Где? Когда?
Попытаемся ответить на них.
ЧТО? Или что необходимо для возведения ступы
По буддийскому канону субурган – это хранилище священных реликвий, оставшихся от Будды и его учеников. Как во всех странах буддизма Махаяны, в Бурятии субурганы возводятся не только в честь Будды Шакьямуни, но и в знак уважения и благодарности к ушедшим учителям. Есть субурганы, связанные со знаменательными датами, а так же ступы для защиты местности от стихий, болезней и т.п.
Как например, субурган, возведенный в честь визита Его Святейшества Далай – ламы XIV в 1991 году в Национальном парке «Алханай» и исцеляющая ступа в Еравнинском районе.
Решение о возведении мемориальной ступы принимается ближайшими учениками, родственниками, земляками ламы, которому она посвящена, а также членами буддийских общин (сегодня в Бурятии зарегистрировано около 60 буддийских организаций). Инициатором может стать любой человек, но само строительство осуществляется под контролем сведущего ламы.
В прошлом ступы, как и храмы, строили мастера-дарханы, получавшие специальные посвящения от высоких лам и хранившие секреты традиции, в том числе и рецепты используемых минеральных красок. Некоторые удостаивались особых званий, например «шэдитэ зурааша» – «волшебный живописец».
Последние десятилетия это искусство восстанавливается, появляются новые мастера. Строитель субурганов Дондок Дашицыренов, на счету которого более сотни субурганов, за сезон успевает построить несколько десятков небольших ступ.
Но большинству заказчиков приходится ждать очереди,и это несмотря на то, что подготовка всего необходимого не прерывается весь год.
После того как руководство, состоящее из мирян и буддийских лам, совместными усилиями составляет план будущего субургана, в соответствии с буддийским учением, происходит закладка ступы, а по окончании всех работ – ритуал освящения. Для проведения церемоний приглашаются ламы, пользующиеся авторитетом – настоятели близлежащих монастырей, тибетские или непальские учителя буддизма.
История строительства субурганов полна примеров поистине всенародного участия, как например в постройке самой знаменитой ступы Джарун-Хашор в Кижинге, одноименной и всемирно известной (она же ступа Бодхнатх) в Катманду. В тоже время субурган может возникнуть, благодаря усилиям жителей небольшого села или одной семьи.
Появляются все новые проекты, подчас удивляющие быстротой воплощения. Секрет кроется в самом буддийском мировоззрении. Участие в постройке ступы для буддиста – не просто личное дело, а вклад в лучшее будущее всех существ.
Возможность участия в работе традиционно предоставляется каждому. Оказать поддержку (материально и физически) могут не только официальные лица, но любой желающий.
В СМИ объявляется о начале возведения как больших, так и скромных по размерам ступ.
Если ступа возводится учениками как мемориал современному духовному мастеру, в нее закладываются останки ламы. На территории тюрьмы Выдрино на южном берегу Байкала силами учеников построено пять ступ.
Перевезенный на Плоскую гору (село Усть-Орот) ближайшими учениками в 1997 году прах выдающегося буддийского практика Биндии Дандарона (скончавшегося в этом лагере) был помещен в 4-х метровую Белую ступу Ваджрасаттвы, напоминающую непальские ступы. Э.Б.
Базарова в научном исследовании о ступах отмечает, что «подобные варианты не совсем традиционной архитектуры ступ появились в Бурятии относительно недавно, в частности, в связи с деятельностью на территории Бурятии буддистов из Прибалтийских республик, Украины и Белоруссии.
Они принесли с собой свое понимание культового зодчества и строительства, и этим объясняется появление особой архитектуры ступ».
Ступа Дандарона
ГДЕ? Или как найти ступу в Бурятии
Решение о постройке ступы обычно определяло и ее общее месторасположение.
Субурганы, которые располагались рядом с храмами, часто строились после смерти одного из известных лам этого монастыря и содержали его реликвии или останки.
В селе Амаланта в 1993 году появился субурган памяти всех лам Амагалантуйского дацана, пока не восстановленного. Если буддийский мастер был йогином, ступу иногда устанавливают в месте его уединенной практики. Одна из таких, необычных по форме – ступа Агван Силнама находится в Ламской Пади – местах затворничества.
(Фото ступы Агван Силнама)
Распространенным местом для сооружения мемориального субургана является малая родина ламы, местность, где он родился. Например, в 2007 году жители маленького села Домна построили ступу Лотос в месте рождения сразу трех знаменитых лам-земляков.
По всей Бурятии можно видеть ступы, посвященные выдающимся ламам, в местах их рождения.
К ним можно отнести 10-ти метровую ступу Агвану Доржиеву в Хара-Шибирь, окруженную семью ступами местным ламам, ступу Агван Нима в Дабаата и множество им подобных.
Посетив место рождения известного ламы, можно с большой вероятностью обнаружить там субурган. При этом на нем не всегда есть соответствующие надписи.
С древних времен племена Азии особо отмечали места, чем-либо выделяющиеся – вершины гор, природные феномены, одиноко расположенные камни и деревья. На этих местах – «обо» устраивались алтари для подношений духам-хозяевам местности. Буддизм не отрицающий их существование, принес в Забайкалье свои ритуалы усмирения духов или подношения им.
Так на месте обитания хозяев местности стали возникать буддийские субурганы, проводиться буддийские молебны. Сейчас эти строения можно увидеть по всей Бурятии. Обычно такие субурганы не ограждаются и не имеют надписей.
Но есть и «благоустроенные» обо, например – гора Челсан, где есть не только ступа, но и закрытые алтари и ряды скамеек для проведения больших молебнов.
Ступа Агван Нима, освященная Шерабом Гьялценом Ринпоче
По тибетской традиции, выбору места для субургана, предшествовала серьезная подготовка: астрологические расчеты времени начала постройки должны были совпадать с другими необходимыми признаками подходящего места, изучались топография и почва. Определялись так же виды материалов и другие детали. В назначенный день происходило освящение места будущей ступы. Ритуал начинался с обращения к духам местности и заканчивался помещением в землю специального сосуда – «бумбы».
Классические субурганы, созданные по образу и подобию восьми древнеиндийских ступ, заполняются текстами, изображениями, реликвиями и драгоценными предметами из Индии и Тибета. Наиболее распространены в Бурятии ступы классических типов – Просветления и снисхождения с небес Тушита.
Реже можно встретить ступы других классических типов. В число таких сооружений, кроме упомянутой ступы Лотос, входят ступа мудрости «Даши Гоман», построенная в 2004 году на границе Иркутской области и посвященная Учению Будды, ступа долголетия «Намжал» (2003 год) в Бурхан-Баабай.
Скоро к ним прибавятся ступа Примирения, закладка которой состоялась в Улан-Удэ в мае 2011 года.
Место вокруг субургана обустраивается. Обычно ступы ограждаются забором, реже – каменной стеной, иногда – скульптурами львов.
Рядом можно встретить навес и скамьи, доску для простираний и «гунгарба» (закрытый алтарь для светильников и подношений).
В некоторых монастырях, как например, в Ацагатском дацане, ступы встроены в ограждение, в соответствии с дореволюционным проектом, чудом сохранившимся в одном из музейных архивов.
Благодаря особой внешней форме и силе реликвий, меняющих энергетическую структуру пространства, с момента освящения заполненная ступа входит в число мест, благоприятных для молитв, благопожеланий и посещения, не только буддистов, но всех живых существ.
КОГДА? Или о благоприятном времени для строительства ступ.
Есть свидетельства о существовании мест сохранения реликвий еще до жизни Будды Шакьямуни.
Ступостроение как буддийская традиция переживало времена расцвета и упадка в зависимости от поворотов мировой истории. Этому соответствует и истории субурганов Забайкалья.
Построенная «на века», каждая ступа проживает свою жизнь: некоторые бесследно исчезают, другие обретают новую силу в современных обстоятельствах.
До сих пор сохранились и живы легенды о старых ступах, одну из них рассказала местная сельская жительница.
Она отражает веру бурят в то, что и в «темные времена» ступы могут охранять сами себя и тот, кто нарушит их целостность, будь то невежественный кладоискатель или ученый-исследователь непременно умрет.
Другая легенда – о буддийской ступе на горе Баин-Тогот (гора Павлин), в которую в 1916 году ударила молния. То, что ступа необъяснимым образом распалась на четыре части, было расценено как знак надвигающегося времени упадка.
Легендарной и самой почитаемой ступой Бурятии была и остается Великая Джарун-Хашор в долине реки Кижинга. Построенная на народные деньги в 1915 году, она стала «бурятской» Бодхнатх (ступа в Катманду).
Необычайная красота этой ступы, рожденная из гармонии непальского купола с глазами Будды и основания, выполненного в бурятском стиле, глубоко запечатлелась в памяти поколений. Как только в 1990 году появилась возможность восстановления буддийских построек, все единодушно решили – первой восстановят именно ее – великую Джарун-Хашор.
Благодаря усилиям буддистов-мирян и правительства республики, в 2001году 12- метровая беломраморная ступа была восстановлена заново и освящена непальским ламой. Сегодня это самая большая ступа в России.
Джарун-Хашор
После трагического советского периода, когда буддизм пытались уничтожить, ламы были расстреляны и сосланы, а храмы и ступы разрушены, уже почти невозможно найти описания старых больших и малых ступ, которые в дореволюционной Бурятии исчислялись тысячами.
Сохранились сведения только о крупнейших монастырях, в частности известно, что на территории Анинского дацана, где было 17 храмов, находилось 26 ступ. Сейчас там можно увидеть старые фундаменты ступ, большая часть которых была восстановлена еще в 60-е годы.
Здесь же находится и удивительная старая ступа с белыми лотосами на основании – творчество местного мастера. Цыван лама, один из настоятелей Кижингинского дацана, художник и архитектор, учившийся в Монголии, говорит, что такого украшения он не встречал нигде.
Несмотря на повсеместное уважение к сакральным местам и постройкам, в годы репрессий невозможно было ни сохранить ступы, ни тайно посещать их. Старожилы рассказывают – после разрушения храмов и ступ разбросанных буддийских текстов было так много, что «вся степь стала белой».
Власти тщательно следили за тем, чтобы жители не собрали их заново. Только после второй мировой войны атмосфера страха стала рассеиваться и стало возможным открытие Иволгинского дацана (расположенного в 30 километрах от столицы).
На территории дацана существует несколько комплексов классических ступ, один из них посвящен Восьми Буддам Медицины.
Именно субурганы связывают учеников и буддийских учителей, вдохновляют и исцеляют раны, нанесенные войнами и репрессиями.
Недавно в Иволгинском районе, в том месте, где 75 лет находилось нетленное тело Хамбо-ламы Даша-Доржо Итигэлова, была построена ступа Жанчип.
Сейчас всемирно известный феномен Итигэлова – единственное необъяснимое свидетельство возможности сохранения тела буддийским ламой после физической смерти.
Однако по рассказам старых бурятских лам, еще в начале XX века десяток ступ хранили в себе тела лам, остававшихся в таком же медитативном состоянии, сидящих без опоры, К сожалению, к 40-м годам все эти ступы были варварски вскрыты, а тела выдающихся мастеров уничтожены.
Из 6 000 официально зарегистрированных буддийских бурятских лам в 1917 году (это число всегда регламентировалось царскими указами), пережили времена массовых гонений немногие. В составе большого комплекса субурганов Иволгинского дацана, есть ступа, установленная в память о тысячах лам Бурятии, репрессированных советской властью.
Начиная с 90-х годов прошлого столетия, процесс восстановление храмов и строительство ступ с каждым годом происходит все интенсивнее.
Уникальный по масштабу символ возрождения традиции родовых храмов – комплекс 108 ступ появился вокруг Анинского дацана (Хоринский район) в июне 2011года.
Подобное сооружение существует еще только в одном месте в мире – в старой столице Монголии – Хара-хорин. Но, в отличие от монгольских субурганов, которые строились по решению и на средства властей, каждая новая ступа Бурятии возведена на средства представителей одного из родов хори-бурят.
Каждый субурган высотой 3,42 метра содержит капсулу с цифровым посланием – сообщением о сегодняшнем времени, и пожеланиями потомкам, которое будет прочитано через триста лет.
Расположенные в последовательности: 13 раз по 8 классических ступ на расстоянии 12 метров друг от друга, 108 белоснежных ступ представляют собой поистине завораживающее зрелище на фоне золотистых равнин, окруженных горами.
Автору этой статьи посчастливилось побывать на церемонии освящения и погрузиться в атмосферу настоящего буддийского праздника, полного искренней радости, торжественности и необыкновенного воодушевления всех присутствующих.
Ацагатский дацан
В заключении можно сказать, что возведение субурганов в Бурятии с каждым годом затрагивает все большее количество людей, возрождается мастерство ступостроения.
Субурганов, о которые можно найти информацию в СМИ, на сегодняшний день несколько сотен, но, ламы утверждают – их действительное число приближается к тысяче.
В некоторых проектах, например, в проекте ступы Будды Медицины в Маракта предусмотрено поместить внутри самой ступы информацию о том, как использовать «медицинскую» мантру.
Благодаря активности буддистов из других регионов России появляются субурганы нетипичных форм, появляется все больше статей о ступах и их назначении.
Замечательно, что мы являемся свидетелями наступления благоприятного времени для восстановления и нового расцвета буддийской традиции в Забайкалье.
Источник: http://www.buddhism.ru/statya-stupyi-buryatii-za-isklyucheniem-sovetskogo-perioda-kogda-stupyi-tak-zhe-kak-i-vse-buddiyskie-postroyki-podverglis-polnomu-razrusheniyu-dlya-zhiteley-buryatii-ih-belyie-siluetyi-na-fone/
Отправляя сообщение, Вы разрешаете сбор и обработку персональных данных.
Политика конфиденциальности.