Дхармашастра – как регулировалось поведение в древней индии

Дхармашастры как основной источник древнеиндийского права. Отличительные черты права Древней Индии (по дхармашастрам Ману)

Дха́рмаша́стры – древнеиндийские тексты, излагающие религиозные правила поведения, а также древние законы. Дхармашастры собственно являются наставлениями по выполнению религиозного долга.

Дхармашастры содержали различные нормы поведения: правовые, религиозные и морально-этические, такие нормы, которые были добродетельны с точки зрения брахманизма. Дхармашастры формально не были сборниками законов и не имели обязательной силы.

Но они являлись основными предписаниями и правилами, которые определяли как должен был поступать человек в общественной и личной жизни в зависимости от того к какой касте или сословию он принадлежал.

До нашего времени дошло более 20 Дхармашастр, как целиком так и в отрывках. Большинство из них относится к I—IV векам нашей эры. Эти тексты предоставляют богатый материал для исследователей, по которому можно судить о жизни общества в Древней Индии. Наиболее известными Дхармашастрами являются: «Ману-смрити», «Нарада-смрити» и «Яджнавалкья-смрити».

Древнейшим источником права в Индии был обычай. С развитием государства все большее значение приобретают законы, издаваемые царями. Отличительной особенностью древнеиндийского права является огромное влияние религии. В большинстве случаях судьями являлись слушатели церкви.

Древнейшие индийские сборники законов (Законы Ману, Гаутамы, Апастамбы, Нарада) представляли творчество различных школ брахманов и служили учебными руководствами.

Наиболее известный из них сборник — Законы Ману (II век до нашей эры – II век нашей эры) – представляет собой объемный свод религиозных, этических и юридических норм. Эти нормы – наставление можно разделить на три группы:

религиозные предписания брахманов;

нормы, регулирующие организацию государственной власти;

нормы гражданского и уголовного законодательства.

Сборник делится на 12 глав, каждая из которых состоит из стихов (шлок).

Законы Ману составлены в период острой борьбы между брахманизмом и буддизмом. При Ашоке (272—232 гг. до нашей эры) буддистская религия стала государственной. Брахманизм уступил союзу буддизма и государства, но продолжал оказывать сопротивление и вел борьбу за существование путем создания сборника, содержащего предписания “прародителя людей Ману”.

Сборник законов “Нарада” составлен в более позднее время, чем Законы Ману – представляет собой трактат о праве. В нем нашли отражение процессуальные вопросы, нормы уголовного и гражданского права, содержащих элементы нового феодального права.

Артхашастра (“Наука о политике”)- древнеиндийский сборник Законов, относящихся к периоду существования империи Маурьев (III век до нашей эры – II век нашей эры) содержит разделы, посвященные вопросам государственного строя, процесса, гражданского и уголовного права.

Право Древнего Египта

Право Древнего Египта

Древним источником права Египта был обычай. Позже приобретает большое значение законодательство фараонов. Источником права являлись также и распоряжения визиря.

В VIII веке до нашей эры появился т. н. “Кодекс Бакхариса (Бокенранфа)”. Но кодекс выходит за пределы хронологической рамки Нового царства и не является типичным для древнеегипетского права.

Что касается правового положения различных категорий населения, то следует выделить деление на свободных (жречество, чиновники, военная знать, крестьяне и ремесленники) и несвободных (рабов).

Вещное право

Древний Египет не знает частной собственности на землю. Вся земля принадлежит фараону, верховному собственнику. Фактически большая часть земли находилась в общинном владении. Передача земли из одних рук в другие, имевшая место в отдельных случаях, была обставлена сложными формальностями.

Праву Египта были известны такие договоры, как договор купли-продажи, займа, аренды, поклажи и товарищества.

Семейное право

Семья характеризовалась пережитками Матриархата. Например, дети назывались по имени матери (явление матрилинейности). Женщина занимала достаточно высокое положение в семье. Брак заключался в форме договора, развод был свободным. Отцовская власть была относительно слаба. Дети наследовали поровну, дочери получали наследство наравне с сыновьями. Египетское право знало институт завещания.

Уголовное право

В области уголовного права кровная месть исчезла, как и денежные выкупы. Наказания, применяемые государством , отличались жестокостью. Применялась смертная казнь, членовредительские и телесные наказания. Сурово карались преступления против веры (колдовство, убийство животных, почитаемых священными).

Процессуальное право

Суд не был отделен от администрации. Главой судебной власти был фараон, высшая судебная власть принадлежала и визирю. Высшим судебным учреждением со времен Древнего царства были т.н. “шесть палат”, главой которых называют визиря. В чрезвычайных случаях фараон назначал особые судебные коллегии.

В период Нового царства судебная власть осуществляется особыми коллегиями – кентетами: центральной, состоящей из 30 человек, окружными, городскими. Существовали и комовые суды. Наряду с государственными судами , существовали храмовые суды.

Несмотря на то, что судья считался “жрецом богини Истины” и символ ее носил у себя на груди, взяточничество в судах было обыкновенным явлением, как и во всем государственном аппарате.

Право собственности и обязательственное право в Древнем Вавилоне

Право собственности

В Вавилоне земля находилась в собственности государства, общины или частного лица. До нас дошли много документов о продаже домов, полей, садов, рабов и т. д. Государственные земли принадлежали дворцу.

Часть этих земель царь передавал мелким землевладельцам за плату натурой (иногда даже с инвентарем), другую часть – представляет должностным лицам и воинам в вознаграждение за службу (иногда с жителями, домом и инвентарем) как имущество Илку.

Имущество Илку было изъято из оборота. В соответствии со статьей 40 кодекса Хаммурапи устанавливалось два исключения: его можно было продавать, во-первых, тамкарам; во-вторых, другим покупателям с тем, что покупатель принимает на себя уплату в казну сборов.

Обязательственное право

Обязательственное право знает:

а) договорные обязательства;

б) обязательства из причинения вреда.

Договоры исполнялись по образцам (формулярам) на глине, засушенной на солнце или обожженной на огне и превращенной в твердую таблетку.

Известны договоры: купли продажи и межличный и имущественный наем, заем, поклажа, поручение, товарищество, договор тамкара с шамалу (денежных людей — с торговыми агентами).

Обязательства из причинения вреда предусматривали возмещение причиненного вреда в случаях:

нанесения ущерба ирригационным сооружениям;

неосмотрительности пастуха, по вине которого скот пасся на чужом поле;

порубке дерева в чужом лесу;

столкновения судов (отвечал плавающий вверх по реке);

ранение в драке;

нечаянного убийства раба или рабыни.

Брак в Вавилоне заключался по договору, без которого он считался недействительным.

Закон Хаммурапи

Представляют собой обширный законодательный памятник, состоящий из 282 статей. Внешне кодекс представляет собой черный базальтовый столб, обнаруженный в 1902 году французской археологической экспедицией в г. Сузы — древней столице Элемского царства (территория современного Ирана). (Столб хранится в Лувре, копия — в Московском музее им. А. С. Пушкина).

Судебник Хаммурапи затрагивает самые различные вопросы права, но весьма далек от точности и полноты. Из 282 статей современным исследователям неизвестно лишь содержание 21 статьи. В науке вопрос о системе кодекса Хаммурапи решается по-разному.

Правовые положения изложены казуистически, без обобщений. Вполне возможно, что законы Хаммурапи представляли собой записи судебных решений.

Первые 5 статей судебника содержат положение процессуального характера. Они направлены против царящего в судах произвола. 6—126 статьи посвящены регулированию имущественных отношений, защите собственности и права распоряжению ею. Статьи 26—39 говорят о земельных наделах воинов.

Следующий раздел, включающий статьи 127—195, посвящен брачно-семейным отношениям и наследственному праву. Статьи 196—214 содержат положение о защите личности и ее здоровья. Последняя часть кодекса (ст. ст.

215—282) посвящены труду и орудиям труда.

Здесь содержатся статьи, устанавливающие вознаграждение и ответственность врача, ветеринара, строителя, статьи о найме, о сельскохозяйственных рабочих, о найме животных, орудий труда и о рабах.



Источник: https://infopedia.su/7xc65b.html

Дхармашастры как основной источник древнеиндийского права. Отличительные, характерные черты права Древней Индии (по дхармашастрам Ману)

В Древней Индии понятие права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, было неизвестно. Повседневная жизнь индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являвшихся скорее этическими, чем правовыми. Данные нормы носили ярко выраженный религиозный характер.

Нормы, определяющие поведение людей в их повседневной жизни (дхармы), содержались в сборниках – дхармашастрах. Наиболее известной дхармашастрой являются Законы Ману (Ману-мифический бог). Точное время составления этих Законов неизвестно. Предполагается, что они появились в период между II в. до н.э. и II в. н.э.

Законы Ману состоят из 2685 статей, написанных в форме двустиший (шлок). Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в основном в главах VIII и IX (всего в Законах 12 глав).

Главное в Законах Ману- закрепление существующего варнового устройства.

Здесь подробно описывается происхождение варн согласно религиозному учению, указывается на наследственно-профессиональный характер варн, определяется назначение каждой варны, привилегии высших варн.

Право собственности. В период создания Законов Ману в Индии уже хорошо понимали разницу между собственностью и владением. При этом охране частной собственности уделялось значительное внимание.

Законы указывают семь возможных способов возникновения права” собственности: наследование, получение в виде дара или находка, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, а также получение милостыни.

Древней Индии был известен и такой способ приобретения права собственности, как давность владения (10 лет). При этом подчеркивалось, что только при законном подтверждении человек из владельца превращался в собственника. Приобретать вещь можно было только у собственника.

Запрещалось доказывать право собственности ссылкой на добросовестное владение. Если у добросовестного приобретателя обнаруживалась украденная вещь, она возвращалась прежнему собственнику.

Среди основных видов собственности Законы называют землю. Земельный фонд страны составляли земли царские, общинные, частных лиц. Не следует рассматривать царя как собственника всей земли в государстве.

Царь получал налоги с землевладельцев не как собственник земли, а как суверен, защищающий население страны.

В Законах Ману говорится, что если царь взимает налоги, не охраняя подданных, то он немедленно идет в ад; такой царь называется «крадущим шестую часть урожая».

За незаконное присвоение чужой собственности (чужого участка земли) накладывался большой штраф, присвоившего чужую землю объявляли вором.

Вмешиваться в дела собственника запрещалось. В Законах Ману говорится, что, если несобственник поля засевает чужое поле своими семенами, он не имеет права получать урожай. Лишь сам собственник земли решал вопрос о своей земле, которую он мог продать, подарить, заложить, сдать в аренду. Законы Ману охраняют и движимое имущество. Наиболее значительным из него было: рабы, скот, инвентарь.

Все имущество семьи было ее общим достоянием, но управлялось главой семьи.

После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, становившегося опекуном оставшихся в доме младших братьев.

Дочери от наследования устранялись, но братья должны были выделить им по ‘/4 своей доли для приданого. Наследования по завещанию древнеиндийское право не знало.

Уголовное право и процесс.

Уголовное право, представленное в Законах Ману, с одной стороны, отличается довольно высоким для своего времени уровнем развития, что проявляется в указании на формы вины (умысел и неосторожность), на рецидив, на соучастие, на тяжесть преступления в зависимости от принадлежности потерпевшего и виновного к определенной варне. С другой стороны, Законы отражают сохранение пережитков старины, о чем свидетельствует сохранение принципа талиона, ордалии, ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен.

Среди преступлений, называемых Законами Ману, на первом месте стоят государственные. В качестве примера можно назвать службу врагам царя, поломку городской стены, городских ворот. Полного перечня этого вида преступлений Законы не дают, что характерно для всех древних кодификаций.

Более подробно Законы описывают преступления против собственности и против личности.

Среди имущественных преступлений Законы большое внимание уделяют краже, призывая царя к обузданию воров. Следует отметить, что Законы четко различают кражу как тайное похищение имущества от грабежа, совершаемого в присутствии потерпевшего и с насилием к нему.

Меры, применяемые к вору, зависели от того, был ли он задержан на месте преступления или нет, совершена кража днем или ночью. Пойманного с краденым и с воровским инструментом Законы предписывали казнить не колеблясь.

Воров, совершающих кражу ночью, следовало, отрубив обе руки, посадить на кол. При первой краже вору отрезали два пальца, при второй – руку и ноги, третья кража влекла за собой смертную казнь. Наказание несли также лица, видевшие кражу, но не сообщившие о ней.

Укрыватель вора нес такое же наказание, как если бы он сам украл.

Законы Ману осуждали всякое насилие, совершенное над личностью, и считали насильника худшим злодеем, чем ругателя, вора и ударившего палкой. К насилию относилось и убийство, и телесные повреждения. Умышленное убийство влекло за собой смертную казнь. Убийство при защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин и брахманов (необходимая оборона) не наказывалось.

Читайте также:  Кратко об основных направлениях буддизма и его идеях

Довольно много статей направлено на укрепление семейных отношений. Законы устанавливали суровое наказание за прелюбодеяние, за посягательство на честь женщины.

Законы Ману определяли наказание как силу, которая правит людьми и охраняет их, предписывая применять наказание с учетом всех обстоятельств совершения преступления, степени осознанности его. Несправедливое наказание «лишает неба в другом мире».

Вместе с тем при определении наказания за телесные повреждения и оскорбления довольно ярко видна классовая сущность древнеиндийского права, поскольку наказание зависело от принадлежности виновного и потерпевшего к определенной варне.

Среди видов наказания следует назвать смертную казнь (для брахмана она заменялась бритьем головы) в различных вариантах: посажение на кол, сожжение на кровати или костре, утопление, затравливание собаками и др.; членовредительские наказания (отрезание пальцев, рук, ног); штрафы, изгнание, тюремное заключение – это далеко не полный перечень наказаний.

Кровная месть в Законах не упоминается, видимо, в то время она уже не применялась.

Законы Ману дают общее представление об уголовном процессе того времени. Отделения суда от администрации не существовало. Верховный суд вершил царь с брахманами. Не было различия между уголовным и гражданским процессом. Процесс носил состязательный характер.

Законы называют поводы для рассмотрения исков: неуплата долга, заклад, продажа чужого, соучастие в объединении, неотдача данного; неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена договора купли-продажи, спор хозяина с пастухом, спор о границе, клевета и оскорбление, кража, насилие, прелюбодеяние; раздел наследства, игра в кости и битье об заклад.

Всего восемнадцать поводов судебного разбирательства. Дела тяжущихся сторон рассматривались, следуя порядку варн.

Основным источником доказательств служили свидетельские показания. Законы весьма детально регламентируют их использование. Ценность показаний соответствовала принадлежности свидетеля к определенной варне.

Лжесвидетельство, несообщение суду известных сведений считались тяжким грехом. В качестве свидетеля не могли выступать заинтересованные лица и женщины «вследствие непостоянства женского ума».

При отсутствии свидетелей в качестве доказательств применялись ордалии различных видов: испытание огнем, весами, водой и некоторые другие.

Источник: https://students-library.com/library/read/71399-dharmasastry-kak-osnovnoj-istocnik-drevneindijskogo-prava-otlicitelnye-harakternye-certy-prava-drevnej-indii-po-dharmasastram-manu

Дхарма – морализующее право?

Представление о праве как о совокупности общеобязательных, формально-определенных норм, установленных и гарантированных государственной властью, регулирующих общественные отношения, не было знакомо Древнеиндийскому обществу.

Как и в других раннеклассовых цивилизациях, религия долгое время являлась исключительным средством обеспечения правил поведения человека. В Древней Индии сложились особенные правила для повседневной жизни — дхармы.

Индуизм описывает дхармы как естественные универсальные законы, соблюдение которых позволяет людям обрести мирские радости и высшее счастье и помогает спастись от невежества и страданий.

Дхарма – это нравственный закон в сочетании с религиозной составляющей.

На мой взгляд, дхарма, став продуктом древнеиндийской цивилизации, не интериоризировавшей идею первородного греха, действительно выступила в качестве своеобразного этического начала и инструмента, рационализировавшего с точки зрения архаической морали жизнь представителей индо-гангской ойкумены. В связи с этим, главной задачей настоящей работы я вижу аргументацию вышеуказанного тезиса посредством анализа основных положений памятников индуистского религиозного права.

Индуизм принимает концепцию реинкарнации, и то, что карма определяет состояние индивидуума в следующем существовании. Для того, чтобы этого достичь, важно жить в соответствии с дхармой. Для этого необходимо соблюдать правила, адресованные человеку, семье, касте, варне, а также рационализирующие существование самой Вселенной.

Например, одно из общих правил для всех людей гласит, что «чрезмерная еда вредна для здоровья, препятствует долголетию и достижению неба; она мешает приобретению духовной заслуги и противна людям; поэтому следует избегать ее» (ЗМ, II, 57). Дхарма также выступает в роли космической нормы, и если кто-то идет против нормы, то это может наложить негативный отпечаток на его карму.

Так, дхарма влияет на будущее в соответствии с накопленной кармой. Согласно данной идее каждый из «дважды рожденных» должен в своей жизни пройти четыре стадии: ученичество, стадию домохозяина, отшельничество в лесу, полное отрешение от мира. Завершив цикл, «в идеале может воспоследовать мокша (т.е.

выход из сансары) или, по крайней мере, другое рождение как еще одна ступень на пути к мокше» . Поэтому так важно доводить до конца уровень прошлой кармы.

Выделяют четыре «очевидных источника» дхарм: Веда (священное откровение), шастры (священное предание), поведение добродетельных и самоудовлетворение (ЗМ, II, 12).
Данные нормы содержались в специальных сборниках — дхармасутрах.

С развитием общей правовой культуры и усложнением общественных отношений стали появляться более систематизированные правовые трактаты, написанные в стихотворной форме — дхармашастры.

Стоит отметить, что данные сборники «не столько излагали, сколько напоминали основные положения, которые читателю должны были быть итак известны» .

Законы Ману являются наиболее известной дхармашастрой, которая содержит 2685 статей-предписаний (шлок) благочестивому индийцу по исполнению им своего общественного, религиозного и морального долга. Появление данного памятника права датируется периодом между II в. до н. э.

и II в. н. э.
Суть дхармы лежит в обладании определенными возможностями, силой и духовной устойчивостью.

Дхарма – это баланс между духовным и физическим совершенством, достижение которого зависит от соблюдения десяти основных правил, которые сформулированы в Законах Ману (VI, 92).

1) Терпение (dhriti) является наиболее важным правилом Дхармы. Если у вас нет терпения, вы не можете ничего добиться в любом месте. Так, женщине, потерявшей мужа, «полагается до смерти быть терпеливой» (ЗМ, V, 158). Женщине также следует быть терпеливой в случае, если муж отлучается от нее «ради исполнения дхармы».

Если он оставляет её ради знания, то та обязана ждать его восемь лет, ради славы – шесть, ради любви – три (ЗМ, IX, 76). Мужу же «полагается терпеть ненавидящую [его] жену год, но по [прошествии] года, отобрав дар, он может прекратить сожительство с ней» (ЗМ, IX, 77).

Царю следует быть преисполненным терпением по отношению к брахманам (ЗМ, VII, 32).

2) От терпения происходит прощение (kshama), прокладывающее путь для мирной жизни. Необходимо уметь прощать себя и каждого, чтобы преодолеть конфликты с «эго». Там, где есть прощение, нет места для трений и ссор.

3) Контроль чувств (indraiya-nigrah). «Вследствие привязанности [к чувственным удовольствиям, человек], несомненно, идет ко греху (dosha), но, обуздывая их, — добивается успеха» (ЗМ, II, 93). «Мудрому надо старательно обуздывать органы чувств, вступающие в контакт с соблазнами внешнего мира, как вознице — коней» (ЗМ, II, 88).

Эти органы (уши, кожа, глаза, язык, нос, задний проход, орган рождения, руки, ноги, орган речи и разум) являются греховными, и потому их следует обуздать, но «не столько воздержанием, сколько постоянным стремлением к знанию» (ЗМ, II, 96).

«Кто слыша, прикасаясь и видя, вкушая и обоняя, не радуется и не печалится, тот человек должен считаться обуздавшим чувства» (ЗМ, II, 98).

4) Знание (vidya). «Где отсутствует дхарма и богатство или хотя бы должное послушание, там священное знание не должно сеяться, так же как [и] чистое семя в бесплодную почву (ushara). Даже во время страшного бедствия обучающий Веде (brahmavadin) должен [лучше] добровольно умереть со своим знанием, чем сеять его в бесплодную почву (irina).

Священное знание, придя к брахману, сказало: «Я — твое сокровище, береги меня, не передавай меня хулителю; тогда я могу стать могущественнейшим.

Но сообщи меня тому брахману — хранителю сокровища, — которого ты знаешь [как] чистого, обуздавшего чувства, целомудренного (brahmacharin), внимательного; тому брахману — хранителю сокровища — сообщи меня» (ЗМ, II, 112-115).

5) Благоразумие (dhi). Согласно Законам Ману, человек благоразумный, осознавая авторитет священного откровения, стремится к исполнению своей дхармы (II, 8). «Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения (ulka) за дочь; ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства» (ЗМ, III, 51).

6) Благоразумие и знание взаимосвязаны, и они обеспечивают правдивость (satya) человека в своей жизни. «Надо говорить правду, говорить приятное, не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь — такова вечная дхарма» (ЗМ, IV, 138).

7) Благочестие или самоконтроль (dama). Когда есть контроль чувств, зависимость от Высшего бытия становится необходимостью. Это приводит к благочестивой жизни.

«Разумным, хорошо воспитанным, знающим джнану и виджнану и желающим долгой жизни никогда не должно вноситься семя в жену другого», т.к.

«не бывает так, чтобы было посеяно одно, а родилось другое, ибо какое семя посеяно, такое и вырастает» (ЗМ, IX, 41, 42).

8) Неприсвоение чужого (asteya), согласно индуизму, гарантирует мир и процветание. Так, «добродетельному царю не следует присваивать имущество виновных в великом грехе; присваивающий его из жадности пятнается тем же грехом» (ЗМ, IX, 243).

Однако, «где царь избегает присвоения имущества преступников, там со временем рождаются люди, живущие долго» (ЗМ, IX, 246). Стоит заметить, что под присвоением понимается не только хищение имущества, но и намерение украсть чужую собственность путем совершения действий, речи и мысли.

Например, «кто овладевает знанием Веды без разрешения учителя, тот виновен в краже Веды (brahmasteya); он низвергается в ад» (ЗМ, II, 116).

9) Святость (shauch) рождается из контроля над чувствами. Это совершенство жизни. Согласно Законам Ману, женщине следует добровольно изнурять свое тело, «[питаясь только] чистыми цветами, кореньями и плодами; после смерти мужа ей не следует произносить даже имени другого [мужчины].

Ей полагается до смерти быть терпеливой, чистой, целомудренной, желающей [исполнить] ту высочайшую дхарму, которая [предписана] для жен, имевших только одного мужа». (V, 157, 158). За исполнение данной дхармы, добродетельная жена «достигает неба, даже не имея сыновей» (ЗМ, V, 160).

Не продолжив свой род, но сохранив своё целомудрие, брахманы также достигают неба (ЗМ, V, 159).

10) Отсутствие гнева (krodha) является также важной формой добродетельного самоограничения. Гнев разрушает все. Гнев разрушает всё добро, которое ты достигаешь, совершая добрые дела.

Законы Ману говорят, что «на гневающегося пусть не гневается со своей стороны, проклинаемый — благословляет и ложную речь, относящуюся к мирским делам, не говорит» (VI, 48).

По мнению индийцев, гнев настолько разрушителен, что существовало табу на употребление пищи разгневанных жертвователей (ЗМ, IV, 207).

Выполнение этих добродетельных самоограничений означало выполнение дхармы.

Итак, Дхармашастра Ману — это свод предписаний члену общества, исполнение которых считается в соответствии с господствующей системой взглядов и религией добродетелью, которая помогает достичь союз души с высшей реальностью и обеспечивает мирские радости и высшее счастье.

Таким образом, мы можем смело утверждать, что дхарма – это поистине «морализующее» право, гармонизировавшее с этической точки зрения жизнь представителей дрвнеиндийского общества.

Подобно законам Хаммурапи и основным положениям конфуцианской этики, «дхармическая религиозно-правовая доктрина» выступила прочным фундаментом, на котором было воспитано не одно поколение индийцев, исторически доказав свой адаптационный потенциал по отношению к постоянно меняющимся социальным условиям.

Источник: http://lawinuse.ru/dharma/

О соотношении понятий «дхарма» и «право» в древнеиндийской традиции дхармашастр

«Великие риши, приблизившись к Ману, сидевшему углу­бившись в себя, почтив его должным образом, сказали такую речь: „О божественный! Благоволи сказать нам точно и в долж­ном порядке дхармы всех четырех варн и имеющих смешанное происхождение!”» (ЗМ, I.

1-2), «Почтив Владыку йогинов Яд- жнавалкью, сказали мудрецы: „Поведай нам всю совокупность дхарм варн, ашрам и прочих”» (ЗЯ, I.

1), — именно такими словами начинается изложение материала в выдающихся древ­неиндийских этических трактатах — дхармашастрах Ману и Яджнавалкьи, из чего можно сделать вывод, что предметом их выступает дхарма.

Попытки, предпринимаемые в научной литературе с целью объяснить значение данного термина, как правило, сводились к заключению о том, что он не имеет аналогов в европейских языках и в зависимости от контекста переводится как «право», «закон», «справедливость», «долг», «истина», «праведность», «религия», «мораль» и др.

В историко-правовых исследованиях, посвященных изуче­нию права Древней Индии, понятие «дхарма» часто переводится именно как «право», «закон», и, исходя из этого, древнеиндий­ские трактаты, предметом которых выступает дхарма — дхарма­шастры — рассматриваются исключительно в качестве правовых сводов. Вместе с тем формулировка точного определения ука­занного термина может помочь в раскрытии природы дхарма- шастр и определить место в них правовым предписаниям.

Интересно, что понятие «дхарма» является ключевым сразу в нескольких религиозно-философских системах Индии и вы­ступает одной из важнейших категорий вообще всей традици­онной индийской культуры.

Так, в основе джайнизма, оформившегося как религиозно­этическое учение в середине I тысячелетия до н.э., лежит вера в объективное существование двух категорий — джива (живое) и аджива (неживое), которые находятся в непрерывном взаи­модействии, порождающем все явления жизни.

В категорию аджива, то есть неживого, входит пять понятий: пудгала — ма­терия, дхарма — средство, среда, стимулирующие движение или действие, адхарма — средство или среда, стимулирующие отсутствие движения (например, земля), акаша — про­странство и кала — время. Все они изначальны и в сути своей неизменяемы.

Меняться могут только условия, в которых они себя проявляют. Человек может добиться прекращения взаи­модействия джива и аджива, и душа постепенно освободится от притяжений со стороны всего того, что относится к аджива, и достигнет состояния мокши — полной свободы, спасения.

Читайте также:  Буддизм тхеравады – его особенности и отличия

Таким образом, дхарма — одна из неживых субстанций — способствует движению, является его условием, пронизывает собой все, она никем не сотворена и существует извечно.

В появившемся на три столетия позже джайнизма буддизме термин «дхарма» имеет два основных значения: 1) закон, или Учение Будды, как совокупность доктринальных, этических, цен­ностных и психотехнических основоположений буддийской рели­гии; в этом смысле «дхарма» является полным синонимом слова «буддизм»; 2) элементарное психофизическое состояние; по буд­дизму, жизнь во всех её проявлениях есть выражение различных комбинаций или «потоков» нематериальных частиц — дхарм; сочетания дхарм определяют бытие того или иного человека, жи­вотного растения, камня и т.д.; после распада соответствующего сочетания наступает смерть, но дхармы не исчезают бесследно, а образуют новую комбинацию; этим определяется перерож­дение индивида в соответствии с законом кармы — воздаяния в зависимости от поведения в предыдущей жизни.

В брахманско-индуистской традиции термин «дхарма» трак­туется весьма неоднозначно. Так, известный советский индолог Н. Р.

Гусева указывает, что дхарма — это «свод правил, обя­зательный для каждого индуса, регламентирующий его веру, поведение и отличающий его от приверженца любой другой религии, которая традиционно определяется в индуизме словом «адхарма», т.е. недхарма». Специалист в области истории Древ­ней Индии А. А.

Вигасин под дхармой понимает «совокупность установленных правил, прежде всего, ритуальных, соблюдение которых является необходимым условием поддержания косми­ческого порядка». Российский ученый-религиовед Е. А.

Торчинов указывает, что «в брахманско-индуистской традиции Дхарма — прежде всего, сословно-варновый долг каждого индуса с закрепленными для лица определенного социального статуса общественными и религиозными обязанностями.

Вместе с тем под Дхармой также понимается и вся совокупность норм, пред­писаний и доктрин брахманской религии, восходящей к религи­озным представлениям эпохи Вед. Одновременно Дхарма есть некий должный социально-религиозный миропорядок, кото­рый должен неукоснительно поддерживаться всеми индуистами через соблюдение своих сословных и кастовых обязанностей. Его оппозиция — адхарма, неправедность».

Трактовка понятия «дхарма» в индийской культурной тра­диции разрабатывалась и в рамках теософского направления. Так, известный теософ Анни Безант определяет дхарму как «внутреннюю природу, которая достигла в каждом человеке определенной стадии развития и раскрытия.

Внутренняя при­рода создает форму внешней жизни, что выражается в мыслях, словах, действиях… дхарма не что-то внешнее, подобно закону или справедливости, религии или правосудию. Это — закон развивающейся жизни, который формирует все её внешние стороны для самовыражения.

согласно которому мы должны достигнуть следующей стадии развития».

Что же по этому поводу говорят сами дхармашастры? Полно­ценного определения понятию «дхарма» в них мы не найдем. Однако встречаются упоминания о «признаках» дхармы и её «ис­точниках».

Так, в шлоке 92 главы VI Законов Ману перечисляются 10 «признаков» дхармы: «Постоянство, снисходительность, смире­ние, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, зна­ние Веды, справедливость и негневливость — образуют дхарму, обладающую десятью признаками».

«Веду, священное предание, поведение добродетельных и самоудовлетворение — это объ­явили четырьмя очевидными источниками дхармы» (ЗМ, II.12).

Кроме того, из текста дхармашастр следует, что ими вы­деляется некоторое количество положений, составляющих общую дхарму — норму поведения, которой должны были следовать все без исключения. Так, согласно ст. 123 кн.

I Законов Яджнавалкьи, «непричинение вреда, правдивость, нестяжательство, чистота, обуздание чувств, щедрость, самообладание, сострадание и терпение — дхармы, исполняемые всеми людь­ми».

«Надо говорить правду, говорить приятное, не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь — такова вечная дхарма» (ЗМ, IV. 138).

Однако основное внимание дхармашастры уделяют соблюде­нию каждым индивидом своей собственной дхармы, в зависимо­сти от его социального статуса, принадлежности к определенной варне.

Законы Ману указывают, что долг брахмана заключался в том, чтобы учиться и учить других, совершать жертвоприно­шения, подносить дары и получать их. Долг кшатрия состоял в «защите», что подразумевало участие в сражениях во время войны и управление государством в период мира.

Главная обя­занность вайшьев состояла в разведении скота и в возделывании земли. Подобно представителям двух вышестоящих варн, вай­шьям так же предписывалось совершать жертвоприношения и изучать Веды. Обязанность шудры заключалась в том, чтобы служить трем высшим сословиям.

Шудре запрещалось слушать или произносить текст Веды (ЗМ, I. 88; ЗМ, X. 97; ЗМ, XI. 132).

Интересно, что дхарма вместе с артхой (artha — деятельность, направленная на приобретение и надлежащее использование материальных благ), камой (kama — удовлетворение чувственных побуждений) и мокшей (moksa — освобождение от мирских уз) органически входила в совокупность основных жизненных целей, которые, согласно индуистской традиции, следовало определен­ным образом сочетать и практиковать на жизненном пути.

Таким образом, одна из целей жизни правоверного индуса на земле заключалась в надлежащем следовании общей и своей собственной дхарме. Помочь ему в этом и наставить на путь истинный и призваны были дхармашастры, которые предусма­тривали с этой целью целый комплекс религиозно-ритуальных, этических и правовых предписаний.

Причем последние (право­вые предписания) изначально не были характерны для литера­туры этого жанра. На определенном этапе дхармашастры стали заимствовать носящие политико-правовой характер положе­ния артхашастр, после чего последние утратили своё значение. Об этом, в частности, сообщает А. А.

Вигасин: «Составители „Ману-смрити” и „Яджнавалкья-смрити” при написании разде­лов о политике и праве (раджадхарме в широком смысле слова) не нашли необходимого материала в литературе дхармашастр и активно обращались к литературе артхашастры». А. М.

Са­мозванцев также отмечает, что дхармашастры в вопросах права «испытали сильное воздействие артхашастр».

Таким образом, все сферы жизни индуса (религия, этика и право) оказались объединены единой идеей — идеей дхармы, которая стала морально-нравственной основой его поведения.

Будучи включенными в дхармашастры, правовые предпи­сания в основной своей массе композиционно оказались рас­положены в разделе, посвященном дхарме царя (раджадхарме), и именно в этом усматривается то место, которому в дхармашастрах отводилось, в целом, правовой тематике. По замеча­нию В. Н.

Романова, право попадало в дхармашастры в качестве конкретизированного выражения основного долга царя — за­щиты подданных: «Благодаря такому обрамлению отпадала необходимость в прямой мотивации той или иной правовой нормы.

Она находила себе „оправдание” постольку, поскольку само отправление правосудия (и – шире — „защита подданных”) стало в дхармашастрах объектом этических суждений». По­хожие рассуждения мы встречаем и у А.М.

Самозванцева: «Во­просы, составляющие сферу светского права, являются частью другой большой темы — раджадхармы — обязанностей царя. Она подается либо как частный случай дхармы домохозяина (у Яджнавалкьи), либо как дхарма кшатрия-царя в рамках дхар­мы варн (у Ману).

Право, таким образом, представлено здесь не само по себе, а в числе и в качестве правил добродетельного поведения кшатрия-царя, т.е. как предмет этики в понимании дхармашастр. Составители их, по сути, имели дело не с рели­гией или правом в чистом виде, а с религией или правом как важными компонентами этики».

В качестве адресата дхармические нормы (в отличие от пра­вовых) в разделе о раджадхарме имеют не частное лицо, ко­торому предписывается не совершать преступления, а царь, которому разъясняется, как наказывать преступников и раз­решать споры (получается, синтез нормы права и этического предписания). Приведем пример: «Царю надлежит принудить должника (этическое наставление для царя во исполнение им своей дхармы — Я. Б.) уплатить в казну 10 со 100 от взысканных денег, а получившего деньги кредитора — 5 со 100 (правовое предписание: должнику полагается уплатить — Я.Б.)» (ЗЯ, III. 42). В ряде случаев этическая составляющая опускается, но ло­гически вытекает из смысла нормы: «Должник должен быть принужден уплатить долги кредиторам в том порядке, в каком они были взяты» (ЗЯ, II. 41), — подразумевается, что опять-таки царь должен принудить должника уплатить долг.

Таким образом, правовая норма представлена не сама по себе, а в рамках этического предписания царю, и цель её включения в дхармашастру заключается не в непосредственном регулировании общественных отношений, а в содействии царю в реализации им своей дхармы.

Необходимо также отметить, что при заимствовании пра­вового материала из артхашастр составителей дхармашастр не сильно заботила чёткость передачи правовых предписаний. Так, «в ряде случаев Яджнавалкья совершенно не соблюдает необходимой точности в юридических вопросах. Иногда речь идет о наложении штрафа за преступление, но размер штрафа не указывается.

В размерах его, в отличие от КА (Артхашастра Каутильи — Я. Б.), тут наблюдается разнобой и непоследо­вательность», отмечается «непоследовательность и небреж­ность» составителя, «сбивчивость» терминологии, а в ряде слу­чаев дхармашастра Яджнавалкьи оказывается «юридически некорректна».

Всё это, на наш взгляд, указывает на то, что со­ставители дхармашастр не ставили себе целью создание в лице дхармашастр сборников правовых предписаний.

Что касается самого дхармического предписания, то его структуру можно представить следующим образом: «Если ты брахман / кшатрий (царь) / вайшья / шудра, то должен, соответственно, наставлять в Веде / обеспечивать мир и карать преступников / заниматься ремеслом, земледелием / служить, иначе не достигнешь высшей цели».

При этом исполнение или неисполнение дхармы — это свободный выбор каждого индивида-представителя той или иной варны (всё зависит от того, хочет ли он достичь той самой высшей цели или нет). Об этом, в частности, свидетельствует и стиль изложения материала в дхармашастрах — оптатив. По замечанию известного советского санскритолога Г.

Ф. Ильи­на, исследовавшего дхармашастру Ману, «подавляющее боль­шинство стихов (шлок), содержащих установления, приписы­ваемые прародителю людей Ману, написано в желательном наклонении — оптативе, называемом также потенциалис.

В сан­скритском языке оптатив применялся в тех случаях, когда да­валось предписание или рекомендация, когда подчеркивалась условность действия и т.д. В русском языке желательное накло­нение как самостоятельная грамматическая форма отсутствует, но возможности относительно точной его передачи имеются.

Предложения с применением оптатива точнее всего переводят­ся на русский язык выражениями: «надо сделать то-то», «пусть поступает так», «если случится то-то, ему следует действовать так-то» и т.д.

Этим подчеркивается желательность или необ­ходимость того или иного действия, но не его обязательность, установленная в законодательном порядке». Это заключение позволило Г. Ф.

Ильину сделать вывод о том, что дхармашастры не применялись в судебной практике: «Читателю должно быть ясно, что это не свод действующего законодательства, а только крайне тенденциозный (хотя и весьма авторитетный) сборник поучений в добродетели, да к тому же и составленный только одной из многочисленных брахманских школ, изучавших ве­дийские тексты». Идея Дхармы как морально-этического свода правил, тождественен китайской правовой традиции.

Исходя из вышесказанного, на наш взгляд, можно приве­сти следующее определение понятия «дхарма».

Дхарма — это предписываемая каждому индивиду в зависимости от его при­надлежности к той или иной социальной группе (варне) мо­рально-нравственная установка, которой ему следует придержи­ваться посредством выполнения прописанных в дхармашастрах религиозных, этических и правовых предписаний. Из данного определения можно выделить следующие признаки дхармы:

1) дхарма — это морально-нравственная установка, то есть цель, направленность, то, к чему нужно стремиться;

2) есть общая для всех установка, а есть установки, характер­ные для каждой варны;

3) чтобы следовать этой установке (исполнить дхарму) су­ществуют религиозные, этические и правовые предписания, прописанные в дхармашастрах;

4) исполнение дхармы не является обязательным.

Таким образом, понятие дхармы носит этический характер

и является по своему содержанию шире понятия права, нормы которого, в свою очередь, выступает лишь средством соблюде­ния и исполнения дхармы.

Само по себе право, следовательно, не является дхармической темой, предмет дхармашастр — дхарма, а не право, поэтому неверно рассматривать их в каче­стве правовых сводов.

Правовые же предписания представлены в них лишь постольку, поскольку они необходимы для испол­нения каждым индивидом в зависимости от принадлежности к той или иной варне своей собственной дхармы.

в Евразийском юридическом журнале № 9 (76) 2014

Источник: http://www.eurasia-allnews.ru/nauchnye-stati/item/239-o-sootnoshenii-ponyatij-dkharma-i-pravo-v-drevneindijskoj-traditsii-dkharmashastr.html

Глава 4 Древняя Индия. Законы Ману – сословная организация общества | Раздел II Государство о право стран Древнего Востока | Читать онлайн, без регистрации

Глава 4 Древняя Индия. Законы Ману – сословная организация общества

Читайте также:  Буддийские обереги – какие они бывают и их значение

Древней Индии свойственны черты, хорошо известные и другим государствам Древнего Востока, в частности высокий уровень религиозности, а также наличие крепкой сельской общины.

В истории Индии выделяется особая прочность общественных отношений с яркой выраженностью сословных делений, частью сохранившихся до настоящего времени.

С середины II тысячелетия до н. э. территория Индии подвергается завоеванию пришедшими с севера племенами ариев, говоривших на языке, близком ныне живущим европейским народам.

В древнейшем литературно-религиозном памятнике того времени – Ригведе – рассказывается о жизни и государственном строе в Древней Индии. Тогда на территории Индии (в долине Ганга) укрепляются государственные образования – племенные княжества, а в IV в. до н. э.

основателем династии Чандрагуптой была создана могущественная империя Маурьев, просуществовавшая около полутора веков.

Во главе государства стоял правитель, обладавший широкими полномочиями исполнительной власти. Царь назначал и смещал чиновников, осуществлял верховный надзор за ирригацией, контролировал финансовое ведомство, командовал армией.

Но царь был ограничен в законодательных полномочиях религиозной традицией незыблемости законов, а также религиозно-этическими нормами, содержавшимися в ведах, и правом их толкования жрецами (брахманами). Высший суд царь творил «совместно с брахманами и опытными советниками».

Власть правителя почиталась божественной, но не царь стоял во главе религии. В империи Маурьев господствующим религиозным учением становится буддизм.

Согласно буддизму власть правителя воплощала в себе внешнее единство народа, а его внутреннее, духовное единство представлено в буддистской вере, верховными хранителями которой считались брахманы.

Повседневное управление страной осуществлялось с помощью централизованного бюрократического аппарата. Значительную роль в управлении играли совет высших чиновников и совет приближенных царя. В делах государственного управления царь также должен был советоваться с брахманами.

В ряде случаев царь обращался за поддержкой своих решений к более широкому собранию из знати и некоторых представителей городского населения. Так что государство в империи Маурьев далеко не во всем подпадало под признаки «восточной деспотии». В целом для истории Древней Индии нетипично наличие сильной центральной власти.

Значительно дольше существовали слабые и кратковременные государственные образования. Функция регулирования общественных отношений здесь во многом осуществлялась общинной и варново-кастовой организацией общества, а также буддистской религией.

Особая прочность установленных ими в сознании людей норм поведения составила примечательную черту Древней Индии, выделила ее из других цивилизаций мира.

Сословная организация общества в Древней Индии. Сословия, пожалуй, – наиболее заметная черта раннего состояния и замедленного, «застойного» развития общества[11].

Сословия представляли собой замкнутые группы населения с наследственно закрепляемыми правами и обязанностями.

Разделение общества на сословия, объем и характер их прав определялись рядом факторов: отношением к господствующей религии, расой, родом занятий, имущественной состоятельностью, принадлежностью к победившему или побежденному народу и др.

На образование сословий в Индии оказало влияние, прежде всего, арийское завоевание, поделившее общество на завоевателей и покоренное население. Также и разложение родоплеменных отношений вело к захвату более сильными и влиятельными родами жреческих функций, управления, военного дела.

Осуществляется и естественное разделение общественных функций – физический труд отделяется от умственного, производительный от управленческого, выделяются служители культа, группы населения, занимавшиеся военным делом и управлением. Профессии передавались по наследству.

Происходит деление населения по профессиональному, родовому, религиозному признакам – складываются замкнутые привилегированные и непривилегированные сословия – варны, позже касты.

Всего существовало четыре варны – брахманы, кшатрии, вайшии и шудры.

В первые две варны предположительно входили потомки родовой знати ариев, в третью – потомки арийских общинников, четвертую варну составило покоренное ариями население Индии.

Рабы («захваченные под знаменем») в систему варн не включались. Формирование системы варн стало возможным в условиях застойного уклада жизни и традиционного сознания древних индийцев.

Первые упоминания о варнах содержались еще в Ригведе. Сословное деление населения на варны закреплялось религиозной деятельностью брахманов и нашло отражение в таких замечательных литературно-религиозных и правовых памятниках Древней Индии, как дхармашастры, из которых наиболее известными стали Законы Ману (II в. до н. э. – I в. н. э.).

Законы Ману, приписываемые их легендарному составителю – богу Ману, представляют собой довольно объемное сочинение, состоящее из 12 глав с более чем 2,5 тыс. статей-двустиший. Будучи наставлением о правилах жизни, наряду с положениями мировоззренческого характера Законы Ману содержали также нормы религиозного, этического и правового характера.

В то время нормы права были лишь частью религиозных воззрений, понятия, адекватного современному понятию права, не существовало. В Законах Ману говорилось о том, как человек каждой варны должен вести себя, чтобы не совершить греха.

Согласно литературно-религиозной традиции «ради процветания миров» бог «создал из своих уст, рук, бедер и ног брахмана, кшатрия, вайшия и шудру». Законы Ману закрепляли и освящали деление населения на варны. Члены каждой варны должны были строго придерживаться установленных для них правил поведения.

Совокупность прав и обязанностей каждой варны называлась дхармой, почитавшейся как вечный, космический порядок, который составляет «то единое, что охватывает и поддерживает все вещи вместе».

Дхарма брахманов определяла их привилегированное, самое высокое положение в обществе: «брахманы занимают высшее место на земле как владыки всех существ, все существующее в мире является собственностью брахмана».

Основной обязанностью брахманов было изучение священных книг, толкование содержащихся в них положений, совершение религиозных обрядов. Брахманы ведали также обучением, осуществляли правосудие. Брахман считался «творцом (мира), карателем, учителем, благодетелем».

С брахманами обязан был советоваться даже сам правитель.

Брахман должен ревностно исполнять религиозные обряды, быть примерным в личной жизни. Ему, в частности, вменялось говорить только правду или молчать; быть образцом гостеприимства; запрещалось браниться, обижать слабых.

Он должен избегать гнева, жадности, пустой болтовни. Однако главное состояло в том, что брахманы были обязаны укреплять господствующую мораль. Честь, жизнь, имущество брахманов защищались государством в особом порядке.

Члены низших варн, в той или иной мере задевавшие интересы брахманов, подлежали суровым наказаниям. В то же время на брахмана, совершившего преступление, «справедливому правителю не следует накладывать наказание». В этом случае брахман подвергался лишь обряду очищения.

Привилегированное положение занимали и кшатрии. К этой варне принадлежал и сам правитель. Дхарма кшатриев вменяла им в обязанность «охрану всего этого мира» – военное дело, а также государственное управление.

Кшатрии занимали по сравнению с брахманами более низкое положение. Так, даже 90-летний кшатрий считался сыном 9-летнего брахмана. Материальное положение кшатриев было неодинаковым.

Среди них были и очень богатые люди, и бедные воины.

Дхарма вайшиев предписывала им заниматься земледелием, скотоводством, торговлей и ростовщичеством. Среди вайшиев встречались люди, обладавшие значительным богатством, например ростовщики.

Однако богатство не давало им основания пользоваться привилегиями двух первых варн.

Так, при правонарушении вайшии подлежали более суровому наказанию, их жизнь и имущество имели меньшую защиту, нежели жизнь и имущество членов первых двух варн (например, за убийство вайшия полагалось уплатить штраф в восемь раз меньший, чем за убийство брахмана, и в четыре раза меньший, чем за убийство кшатрия). Вайшии платили большие налоги государству и в своей основной массе были эксплуатируемым населением Индии. Однако они все же, как брахманы и кшатрии, считались «дважды рожденными»[12] и по своему правовому положению резко отличались от шудр.

Варна шудр («единожды рожденных») была бесправной и презираемой. Среди шудр было много обнищавших, вышедших из общины крестьян, отпущенных на свободу рабов. Лучшим для них делом считалось услужение брахманам. Малейшее нарушение религиозных и правовых норм влекло для шудр жестокие наказания.

«Рожденный единожды, – говорилось в Законах Ману, – поносящий ужасной бранью дважды рожденных, заслуживает отрезание языка». Если шудра «поднял руку или палку» на представителя высшей варны, то он лишался руки. Представители высших варн ревностно следили за исполнением шудрами (как и вайшиями) своих обязанностей.

Законы предписывали «побуждать вайшиев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир». Вместе с тем нужно подчеркнуть, что шудры свободно могли вступать в брак, иметь свое имущество, передавать его по наследству, среди них были люди состоятельные.

Наконец, шудры могли носить оружие, участвовать в некоторых религиозных церемониях.

Стремясь закрепить сложившееся сословное деление, Законы Ману препятствовали смешению варн и особенно охраняли «чистоту» высшей варны – брахманов. Поэтому по Законам сын брахманки и шудры попадал в особую социальную группу – «неприкасаемых» (чандалов).

Даже случайное прикосновение к нему представителя другой варны рассматривалось как религиозное осквернение. Чандалы должны были жить вне селений, имущество их – «только ослы и собаки». Носили они одежду казненных преступников, ели из разбитой посуды и т. д.

В бесправном положении находились и рабы. Но их в древности, как позже и в Средние века, в Индии было немного, и они не играли существенной роли в экономической и социальной жизни страны.

Таковы основные черты варновой организации древнеиндийского общества, закрепившей сотрудничество и правовое неравноправие сословий.

В Средние века дальнейшее разделение труда, разнообразие этнического состава населения, завоевание страны иноземцами привело к дроблению и трансформации варн в касты[13].

В высшие, привилегированные брахманские и кшатрийские касты входили брахманы-земледельцы, члены правящих династий индийских княжеств, дружины правителей, служители административно-налогового аппарата и, кроме того, полноправные общинники, которые вели свою родословную от брахманских или кшатрийских родов. В варне вайшиев оставались купцы, ростовщики, богатые ремесленники.

В Индии в Средние века появилось очень много каст, различавшихся по роду занятий входивших в них групп населения. Деление индусов на варны (позже касты) было столь прочным, что пережило арабское и тюркское завоевания, колонизацию страны англичанами, а отчасти сохранилось даже в наше время вопреки всей силе унифицирующего действия современности.

В Законах Ману нашли отражение и другие характерные черты древнеиндийского права, например приоритетное значение обычая в регулировании общественных отношений, наличие верховной собственности на землю у правителя при общинном землевладении и сравнительно широких правах ее отчуждения у крестьян-общинников. В Законах Ману говорится об обязательствах, о законных способах приобретения имущества. Но сделки, заключенные «тайно», без свидетелей, «путем обмана или насилия, пьяным или безумным, лицом, находящимся в состоянии гнева, а также стариком или уродом», признавались недействительными. По договору займа кредитор в случае невозвращения долга мог схватить должника, держать его в своем доме, «моря голодом и избивая до тех пор, пока тот не заплатит». Вместе с тем в интересах слабого ограничивался процент по займам, рост процентов по займам прекращался, например, в случае болезни должника.

Уголовное право в то время еще не отделилось от гражданского, а понятие греха – от преступления. Цель наказания виделась прежде всего в устрашении. «Наказание – царь, оно – мужчина, оно – вождь и оно каратель… Наказание правит людьми… Весь мир подчиняется [только] посредством Наказания.

Если бы царь не налагал неустанно Наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле.

Никто не имел бы собственности, и низшие заняли бы место высших… Где действует черное, красноглазое Наказание, уничтожающее преступников, там подданные не возмущаются, если вождь хорошо наблюдает».

Проявлением более высокого состояния уголовного права было разграничение форм вины (умысел, неосторожность), установление понятий «необходимая оборона», «рецидив», «соучастие», выделение обстоятельств, смягчающих и отягчающих наказание.

В судебном процессе по Законам Ману имели место и такие типичные для раннего права «средства доказывания», как клятва, суд божий (ордалии), – «Злодеи думают: «Никто не видит нас», но их видят боги».

Если клятва признавалась недостаточной, то обвиняемый должен был «взять огонь» или погрузиться в воду.

«Тот, кого огонь не обжигает, кого вода не заставляет подняться вверх и с кем вскоре не случится несчастья, должен считаться чистым и в клятве».

Как и в других памятниках, отразивших ранние состояния общества, дхармашастры фиксируют и закрепляют отношения, присущие большой патриархальной семье с приниженным положением женщины и взрослых детей. Считалось, что «женщина никогда не пригодна для самостоятельности». Отец охраняет женщину в детстве, муж в молодости, сыновья в старости.

Примечания:

11Резко выраженные сословные деления свойственны ранним состояниям общества как в Древнем мире, так и в Средние века, например в феодальной Франции.12«Второе рождение» определялось особым ритуалом посвящения, совершаемого с началом изучения священных книг.13См. об этом в разделе III «Государство и право Средних веков». С. 271.

Источник: http://velib.com/read_book/kosarev_andrejj_ivanovich/vseobshhaja_istorija_gosudarstva_i_prava/razdel_ii_gosudarstvo_o_pravo_stran_drevnego_vostoka/glava_4_drevnjaja_indija_zakony_manu__soslovnaja_organizacija_obshhestva/