Буддизм тхеравады – его особенности и отличия

Что такое буддизм традиции Тхеравада?

Буддизм Тхеравады - его особенности и отличия

Источник: http://Buddha.by/chto-takoe-buddizm-traditsii-tkheravada

Что такое Тхеравада? Тхеравада — это… Расписание тренингов. Самопознание.ру

Тхеравада — самое раннее направление буддизма, созданное учениками Будды сразу после его смерти. С языка пали тхеравада переводится — “учение старейшин”.

Данная школа является одной из самых ортодоксальных в буддизме.

Ее последователи с самого начала уделяли большое внимание точности передачи каждого слова и каждого эпизода жизни Будды, и с этой целью периодически проводили собрания ученых монахов, на которых постоянно восстанавливали и уточняли основные моменты учения. Данные собрания называются сангити.

С момента зарождения тхеравады состоялось шесть подобных мероприятий: первое — в Раджагрихе, через три месяца после смерти Будды (ок. 543–544 гг. до н.э.); последнее — посвященное 2500-летию со дня смерти Будды — в Мандалае и других городах Бирмы в 1954–1956 гг.

Согласно постулатам тхеравады, как и других направлений буддизма, высшей целью является достижения просветления (нирваны), т.е. вечного блаженства, прерывающего бесконечную цепь перерождений и избавляющего от страданий.

Но тхеравардины, в отличие от других буддийских школ, считают Будду исключительно земным существом, поэтому их духовная практика направлена на максимально буквальное следование образу жизни Будды, чтобы как и он достичь просветления.

Другое коренное отличие техравады от другой основной школы буддизма — махаяны, заключается в том, что целью тхеравады является достижение личного спасения (нирваны), а цель махаяны — переход в состояние бодхисаттвы, т.е. отказ от личного спасения ради освобождения других живых существ.

Одной из ключевых особенностей тхеравады является значительная роль монашеской общины — сангха.

Тхеравадины в сангхе существуют на средства мирян (сбор подаяний), но при этом их община является замкнутой монашеской организацией.

Последователи тхеравады считают, что полный отказ от мирской жизни и вступление в монашескую общину являются обязательным условием движения по духовному пути.

Вступающий в монашеский орден должен дать присягу на верность трем прибежищам — “Я ищу прибежища в Будде“, “Я ищу прибежища в дхамме“, “Я ищу прибежища в сангхе“. Сначала тхеравардин проходит период послушничества в монастыре, после которого его посвящают в монахи (бхикху).

По прошествии десяти лет монах становится старейшиной (тхера), а через двадцать лет — великим старейшиной (махатхера). Строгость обычаев отличается в разных странах. Например, в Шли-Ланке — монах должен всю жизнь провести в общине.

В Мьянме, Таиланде и Камбодже — человек может быть монахом несколько месяцев или лет, а потом вернуться к мирской жизни.

Среди запретов, накладываемых на монаха — отказ от потребления спиртного и табака, прием пищи только в период с утра до полудня, чистота в помыслах и поступках. Монахи активно контактируют с мирянами — обеспечивают общее религиозное воспитание, совершают обряды и церемонии, готовят к послушанию и т.д.

Миряне тхеравады практикуют сугубо этическую часть учения. Им предписано соблюдать пять основных запретов: на убиение живого, на воровство, на незаконные половые связи, на ложь, на употребление спиртного и наркотиков.

Важную роль в учении тхеравады играет почитание архатов (в переводе с пали — “достойный”). Архаты — это праведники, прошедшие путь духовного совершенствования, состоящий из четырех ступеней:

  • “вставший в поток”,
  • “возвращающийся один раз”,
  • “не возвращающийся”,
  • архат.

Постулаты тхеравады изложены в каноне Типитака (переводится с языка пали как “три корзины”). Согласно преданию, тексты этого канона были написаны на пальмовых листьях и хранились в больших корзинах. Типитака включает:

  • Виная-питака (“корзина устава”),
  • Сутта-питака (“корзина поучений”),
  • Абхидхамма-питака (“корзина толкования учения”, или “корзина чистого знания”).

Первые тексты Типитаки были записаны в первом веке до н.э. на Цейлоне, а окончательный унифицированный текст Типитаки был сформирован в 1871 годы на пятом сангити.

Существуют несколько направлений тхеравады, которые обозначились на третье сангити:

  • ватсипутрия,
  • сарвастивада,
  • вибхаджаявада.

Именно в последнее направление вошли наиболее ортодоксальные последователи тхеравады.

Учение вибхаджаявады утвердилось на Шли-Ланке, в результате чего этот остров до сего дня является признанным оплотом тхеравады.

Буддизм тхеравады получил также широкое распространение в странах Юго-Восточной Азии: Бирме, Таиланде, Лаосе, Камбодже, Бангладеше, Вьетнаме. Есть последователи данной школы в Индии и Непале.

Учение тхеравады придерживается нравственного принципа, согласно которому, благие дела являются причиной благих результатов, а дурные дела ведут к дурным результатам.

Избавиться от страданий можно, двигаясь по “восьмеричному пути”, конечной целью которого является достижение нирваны — высшего освобождения.

Восьмеричный путь включает в себя следование принципам:

  1. Правильный взгляд — понимание “четырех благородных истин”, т.е. страдания, его причины, его прекращения и пути, ведущего к прекращению страданий;
  2. Правильная мысль — освобождение от похоти, злой воли, жестокости и неправедности;
  3. Правильная речь — избегание лжи, распространения сплетен, грубостей и пустой болтовни;
  4. Правильное действие — воздержание от убийства, воровства и половой распущенности;
  5. Правильный образ жизни — выбор тех занятий, которые не причиняют вреда ничему живому;
  6. Правильное старание — избегание и преодоление дурных склонностей, воспитание и укрепление добрых и здоровых склонностей;
  7. Правильное внимание — наблюдение за состоянием тела, ощущений, ума и объектами, на которых сосредоточивается ум, чтобы их понимать и контролировать;
  8. Правильное сосредоточение — сосредоточение ума в медитации для вызывания известных экстатических состояний сознания, ведущих к прозрениям.

Существует цепочка 12 причинных факторов, которые ведут к страданию человека — “невежество”, “произвольные действия”, “сознание”, “ум и тело”, “чувства”, “впечатления”, “ощущения”, “желания”, “привязанность”, “становление”, “перерождение”, “старость и смерть”.

Нирвана — это исчезновение всех желаний и корыстных устремлений. В переводе с санскрита “нирвана” означает “затухание”, здесь можно привести образ затухания огня, после выгорания всего топлива.

Учение тхеравады утверждает, что только сам человек ответственен за своё спасение и не зависит при этом от воли высших существ. Тхеравардины признают существование богов, но при этом считают, что те, как и люди, подчинены постоянно процессу перерождений по закону кармы.

Спасибо, за интерес к теме “что такое Тхеравада”!

Источник: https://samopoznanie.ru/schools/theravada/

Религия. Тхеравада (учение старейших)

Тхеравада (пали, «учение старейших») – самая ранняя и наиболее ортдоксальная школа буддизма. Она была создана сразу после смерти Будды его самыми близкими учениками. Согласно учению тхеравады, принц Сиддхартха Гаутама Шакьямуни был земным существом, родившимся как человек, но жившим и умершим как Будда.

Его просветление было результатом кармы – воздаяния, которое получает человек в своих последующих перерождениях в зависимости от того, насколько благими или неблагими были его деяния в течение одной жизни.

Сам Будда последовательно совершенствовал свою карму благими деяниями на протяжении 550 перерождений, после чего он, благодаря обретенным исключительным способностям, и достиг просветления.

Следовательно, Будда появляется среди людей каждые 5 тысяч лет, а каждый человек, вступающий на путь Будды, должен прежде всего заботиться об улучшении своей кармы.

После смерти Будды его ученики пытались с точностью передать каждое слово и сохранить в памяти каждый эпизод из жизни своего учителя.

Поэтому последователи тхеравады придают большое значение периодическим собраниям ученых-монахов, называемых сангити, на которых постоянно восстанавливается и уточняется учение Будды. История тхеравады насчитывает шесть таких сангити:

  • первое – в Раджагрихе, через три месяца после смерти Будды (ок. 543–544 г. до н.э.);
  • второе – в Вайшали, ок. 367 г. до н.э.;
  • третье – в Паталипутре, ок. 244 г. до н.э.;
  • четвертое – в Анурадхапуре и Алувихаре (конец I в. до н.э.);
  • пятое – в Мандалае (Бирма) в 1871 г.;
  • шестое, посвященное 2500-летию со дня смерти Будды – в Мандалае и других городах Бирмы в 1954–1956 гг.

Особенно важным для тхеравады считается третье сангити в Паталипутре, на котором властитель империи Маурьев Ашока признал истинным учение тхеравады и объявил себя покровителем буддизма.

Школа тхеравады представляет собой монашескую общину – сангху. Сангха тхеравадинов целиком зависит от мирян и существует на их средства, однако в учении и в духовной практике она является замкнутой монашеской организацией, не ориентирующейся на мирян.

Высшей целью учения тхеравады является достижение просветления и нирваны – вечного блаженного «небытия», прерывающего бесконечную цепь перерождений, влекущих за собой многочисленные страдания, и в этом учение тхеравады не отличается от учений других направлений и школ буддизма. Но поскольку Будда рассматривается тхеравадинами исключительно как земное существо, то и достижение просветления представляется им как буквальное следование образу жизни Гаутамы Шакьямуни и его практике медитации.

Отличительным положением в учении тхеравады является убеждение, что достижение нирваны доступно лишь тем, кто полностью отказался от мирской жизни и обязательным условием на пути к освобождению тхеравада ставит вступление в монашескую общину. Особое значение в традиции тхеравады также приобрело почитание архатов (санскрит архат, пали арахат – «достойный») – праведников, прошедших четырехступенчатый путь духовного совершенствования («вставший в поток», «возвращающийся один раз», «не возвращающийся», архат) и достигших его наивысшего уровня – нирваны. К числу архатов тхеравада относит 16 ближайших учеников и последователей Будды.
Учение Будды, признаваемое тхеравадой, изложено в палийском каноне Типитака, что буквально означает «три корзины» и переводится как «три корзины учения». Предание повествует, что первые тексты этого канона писались на пальмовых листьях и хранились в больших корзинах. После смерти Будды три его ученика разъяснили собравшимся основные принципы нового вероучения – поэтому Типитака делится на три основные части:

  • Виная-питака («корзина устава»),
  • Сутта-питака («корзина поучений»)
  • Абхидхамма-питака («корзина толкования учения», или «корзина чистого знания»).

Наиболее древние тексты дошедщего до нас канона Типитаки были записаны лишь в I в. до н.э. на Цейлоне. Унифицированный текст Типитаки был выработан в 1871 г. на пятом сангити в Мандалае (Бирма).

В память об этом событии текст канона был вырезан на 729 мраморных плитах и над каждой плитой возведена пагода. Так был создан комплекс-хранилище канона – Кутодо, место, почитаемое всеми буддистами мира. На шестом сангити в 1954–1956 гг.

были сверены и окончательно отредактированы все 54 книги Типитаки, а также канонизированы сокращенные тексты ее переводов на бирманский, английский языки и хинди.

С самого начала последователи тхеравады нетерпимо относились даже к самым незначительным отступлениям от установленных ими правил монашеской дисциплины и от ортодоксального истолкования учения Будды и вели постоянную борьбу с отступниками от их доктрины. На третьем сангити в Паталипутре тхеравада разделилась на три направления:

  • ватсипутрия,
  • сарвастивада
  • вибхаджаявада.

Третье направление составили наиболее ортодоксальные последователи, которые спустя 100 лет утвердились на Шри-Ланке, ставшей оплотом тхеравады.

К началу нашей эры и монашеский и мирской буддизм все более попадали под влияние индуизма, а также идей греческой и иранской философии. В итоге это привело к разделению буддизма на две крупнейшие ветви: тхераваду и махаяну (санскр. «большая колесница»). Главное отличие тхеравады от махаяны заключается в учении о бодхисаттве. По буддийскому учению, бодхисаттвой является человек, решивший выйти из круга перерождений (сансары), чтобы достичь состояния будды. В тхераваде путь бодхисаттвы прошли только будды уже закончившихся мировых периодов, а также будда нынешнего периода Шакьямуни и будущего – Майтрея. В махаяне путь бодхисаттвы доступен для всех, бодхисаттвы обитают не только на земле, но и в других мирах, число которых бесконечно (концепция «множественности бодхисаттв»). Но высший духовный подвиг и главное достоинство бодхисаттвы состоит в том, что, достигнув состояния нирваны, он решает не становиться буддой, а остается в сансаре, оказывая помощь в обретении спасения всем живым существам. И если целью тхеравады является достижение личного спасения, то целью махаяны становится достижение состояния бодхисаттвы – т.е. отказ от личного спасения ради освобождения других живых существ. Принципиальное отличие в тхераваде и махаяне имеет также и концепция Будды: в реальном Шакьямуни махаяна видела прежде всего его божественную природу, он уже представляется воплощением и орудием сверхъестественного извечного мирового принципа. В махаяне возникает теория «космического тела Будды» – божественной созидательной субстанции, способной принимать различные земные формы ради спасения живых существ от страданий. Число будд бесконечно, но при этом существует их внутреннее единство. Для достижения спасения достаточно только иметь веру и вести добродетельную жизнь, а это доступно не только монахам, но и более широкому кругу последователей – мирянам (отсюда и название «большая колесница»). «Движение к нирване» уже не требовало обязательного ухода в сангху, и это, в свою очередь, породило более критическое отношение махаянистов к архатам, которых обвиняли в том, что они заботятся только о собственном спасении, оставаясь безразличными к страданиям других. Поэтому махаянисты призывали подражать не архату, а бодхисаттве.

Читайте также:  Художники японии - от древности до наших дней

Между последователями этих двух направлений буддизма велись ожесточенные споры, в ходе которых последователи махаяны называли школу тхеравады хинаяной («малой колесницей»), подчеркивая тем самым ее замкнутый характер. Слово «хинаяна» не встречается в текстах палийского канона, а лишь изредка используется в литературе на санскрите, созданной до V в. н.

э. Но в более поздних полемических трактатах махаянистов оно приобретает пренебрежительный и даже оскорбительный характер: сторонники махаяны называют хинаяну самой примитивной частью махаяны, а ее последователей – «отбросами человечества, которых ожидает пребывание в аду».

Во время подготовки шестого сангити в Бирме и создания «Энциклопедии буддизма» (начало 50-х гг. ХХ в.) между представителями тхеравады и махаяны была достигнута договоренность о том, чтобы термин «хинаяна» не употреблялся по отношению к тхераваде. Европейские исследователи буддизма начали использовать термин «хинаяна» с конца ХIХ в.

, но сейчас он встречается все реже и постепенно выходит из употребления и в западной литературе.

Буддизм тхеравады утвердился в Шри-Ланке (Цейлон), Бирме, Таиланде, Лаосе, Камбодже и частично в Индии, Бангладеш, Вьетнаме, Малайзии и Непале, а буддизм махаяны – в Индии, Вьетнаме, в ряде стран Центральной Азии и в странах Дальнего Востока. Исходя из такого географического принципа распространения, буддизм тхеравады часто называют «южным буддизмом», а махаяны – «северным».

В отличие от христианства и ислама, буддизм не только не отвергал религию и обычаи тех народов, среди которых он получал распространение, но даже напротив – он активно включал их в свое учение и культовую практику.

Буддизм тхеравады тоже вступал в непосредственный контакт с местной культурой и религиозными традициями, в результате чего сложились многообразные национальные формы его выражения.

Например, особенность сингальского буддизма (Шри-Ланка) заключается в том, что его трактовка сведений, изложенных в древнеиндийских исторических хрониках Дипаванса и Махаванса, как бы «переносит» историю зарождения буддизма на Цейлон, включая версию о неоднократном посещении острова царевичем Гаутамой Шакьямуни.

В итоге на Шри-Ланке прочно утвердилась убеждение в том, что именно здесь возникло учение будизма и это, в свою очередь, послужило толчком к развитию культа паломничества к святым местам.

Наиболее почитаемыми местами паломничества на Шри-Ланке являются: монастырь Махиянгана раджа маха вихара (район Бадуллы), построенный при жизни Будды, когда он впервые посетил остров; дерево Шри Махабодхи, под которым Будда достиг просветления; монастырь Келания раджа маха вихара (район Коломбо), где стоит драгоценный трон, на котором Будда восседал во время проповедей; монастырь Кири вихара при храме Катарагама (район Монарагала), где находятся золотое сидение Будды и меч, которым он срезал свои волосы; пещера Диваха Гухава и монастырь Дигхавапи раджа маха вихара (район Ампарай), где Будда останавливался на время сезона дождей, и много других мест, где Будда пребывал в медитации или где хранятся его реликвии: локон, ключица, волосы бровей, зуб, перел от праха Будды, след от его ноги и т.д. В сингальском буддизме особо подчеркивается магическая сила реликвий, защищающих не только каждого человека, но и всю страну от злых сил и привлекающих добрые божества. Поэтому и обряды поклонения божествам сингальского пантеона тесно связаны с магической практикой. Примером могут служить знаменитые перахары – пять торжественных шествий, ежегодно проводимых в г. Канди и посвящаемых Зубу Будды, богам Натха, Вишну, Катарагама (Скандха) и богине Паттини.

В Бирме и Таиланде буддизм тхеравады окончательно утвердился с начала II тысячелетия н. э., когда на территории Индокитая образовались крупные бирманские и тайские государства, остро нуждавшиеся в стройной и развитой религиозно-идеологической системе, способной сплотить многочисленные племена и народы в единое государство.

Именно эта причина и побуждала правителей Пагана, Чиенгсена, Сукхотая, Аютии и других государств завладеть полным текстом палийского канона, который, согласно преданиям, хранился в прибрежных монских городах-государствах. Эпизоды борьбы за палийский канон отражены в исторических хрониках многих государств Юго-Восточной Азии.

После установления контактов с Цейлоном, в страны Индокитая стали прибывать сингальские миссионеры, обеспечившие массовое поступление канонической литературы на пали, что оказало огромное влияние на дальнейшее формирование культуры и общественного сознания народов Бирмы, Таиланда, Лаоса и Камбоджи. Но и в этих странах буддизм тхеравады быстро приобрел национальную специфику.

В Бирме прежде всего были включены в буддийский культ традиционные верования в нагов – духов земли и воды, поскольку и в канонических буддийских текстах наги (в индийской мифологии они имеют образ змеи) почитаются весьма высоко.

В традиционных верованиях бирманцев особое значение имели магическпе обряды и ритуалы, поэтому и буддийская медитация приобрела здесь несколько иное содержание, чем на Шри-Ланке и в Таиланде: в философском плане главной целью медитации является познание высшей истины – абхидхаммы, но в практической жизни бирманские монахи, считающиеся по праву лучшими знатоками абхидхаммы, с помощью медитации стремятся прежде всего обрести сверхъестественные способности. В целом это не противоречит учению буддизма – в Сутта-питаке даже содержатся описания шести видов «высшей власти», которые позволяют летать по воздуху, ходить по воде, подниматься и спускаться на любые уровни существования, расчленять материю на первоэлементы, предвидеть будущее и т.д. Но сам Будда осуждал демонстрацию сверхъестественных способностей, поэтому в других странах буддизма тхеравады использование медитации в подобных целях не только не поощряется, но даже пресекается. Другой отличительной чертой бирманского буддизма являются представления о прямой преемственности его учения от миссионеров императора Ашоки. Поэтому бирманцы ориентируются не только на Шри-Ланку как на хранительницу палийского канона и священных реликвий, но и на Юго-Восточную Индию. Кроме того, бирманские монахи считают твердынями буддизма тхеравады в равной степени Шри-Ланку и Бирму, причем Бирме отводится роль хранителя и толкователя высшей истины – абхидхаммы, а Таиланд воспринимается ими исключительно как страна «примитивного буддизма».

Правители тайских государств и создаваемые ими монашеские общины всегда ориентировались на Шри-Ланку и признавали авторитет сингальского буддизма. Даже большинство наиболее почитаемых храмовых сооружений Таиланда представляют собой копии или подражания ланкийских прототипов.

Особенностью тайского буддизма является практика получения религиозных заслуг.

Но если в традиции сингальского буддизма заслуги накапливаются путем участия в религиозных церемониях и шествиях, а также путем паломничества к святым местам, то в Таиланде придается особое значение повседневным контактам с монашеской общиной – сангхой и размеренному образу жизни в соответствии с правилами буддийского поведения. Поскольку согласно учению тхеравады спасение можно обрести только пребывая в монашеском состоянии, миряне часто принимают монашество на сезон доджей (июнь-июль – сентябрь) и на протяжении трех месяцев ведут такой же образ жизни, как и монахи. Когда в семьях подрастают мальчики, их обязательно отдают на несколько недель в монастыри для временного монашеского посвящения – это рассматривается как часть их образования. В дни праздников монахам всегда делается особое подношение пищи и денег – дана; особой популярностью пользуется церемония катхина – когда миряне торжественно дарят монахам новые одеяния (обычно проводится в октябре-ноябре). При этом тайцам не свойственна экзальтированность сингалов во время проведения религиозных празднеств и церемоний, а рядовые верующие как правило хорошо знают содержание буддийских проповедей об обязанностях мирянина и домовладельца, имея при этом довольно смутное представление о жизни Будды и его учении в целом.

Индустриальное общество ХХ в. и его ценности оказали заметное влияние на тхераваду. Активные слои общества в странах Юго-Восточной Азии сегодня ждут от буддийского учения научного подхода и возможности его применения в самых разных социальных условиях.

В крупных городах традиционная религиозность буддизма и его связь с фольклором и местными верованиями были существенно снижены ради того, чтобы приспособить его е европеизированному образу мышления.

Вопрос о том, какое место в современном обществе может занять монашеская сангха, приобрел особую остроту и потому, что в современном обществе для буддизма возникла реальная угроза оказаться на окраине цивилизации.

В свою очередь, сангхой были предприняты значительные усилия, чтобы доказать, что буддизм по-прежнему способен оказывать важное интеллектуальное и культурное влияние на общество.

После II Мировой войны в Шри-Ланке, Таиланде и Камбодже было открыто пять университетов, где студентам предлагается опираться на буддийское учение в процессе подготовки к успешному служению на благо общества. Сангха начала активизировать и работу с мирянами: в Бирме было учреждено более 200 центров медитации для мирян, а с 70-х гг. ХХ в. этот процесс распространился и на Таиланд. В 1950 г. в Шри-Ланке была основана крупнейшая и наиболее представительная международная буддийская организация «Всемирное братство буддистов», в которую входят 94 региональных центра из 38 стран мира. В настоящее время штаб-квартира этой организации находится в Бангкоке (Таиланд).

С 60-х гг. ХХ в. последователи тхеравады начали активно вести  миссионерскую деятельность за рубежом.

Сначала главной целью их миссии было восстановление буддийских святынь в Индии, но сейчас одну из своих важнейших задач миссионеры видят в том, чтобы максимально освоить страны Запада.

В результате их деятельности, а также ширящегося притока эмигрантов из стран Юго-Восточной Азии, практически во всех странах Западной Европы, в США, Канаде и Австралии существуют организации, центры и отдельные общины последователей тхеравады.

Источник: http://sunset-city.com/religiya.-theravada-uchenie-starey

Книга: Буддизм Тхеравады и буддизм Махаяны

Перевод с английского: ,

по статье: 

Давайте рассмотрим вопрос, который часто задают многие люди: в чём разница между буддизмом Махаяны и буддизмом Тхеравады? Для тщательного рассмотрения этого вопроса, обратимся к истории буддизма и проследим появление и развитие обеих школ.

Будда Сакьямуни родился в 6 веке до нашей эры. Он достиг Пробуждения в 35 лет и вплоть до своей Махапариниббаны занимался проповедью и обучением своих последователей. Он был одним из самых энергичных среди всех когда-либо живших людей. В течение 45 лет он учил почти круглосуточно, затрачивая на сон всего около двух часов в сутки.

Будда разговаривал со всеми людьми – будь то правители и их приближённые, брамины, крестьяне, нищие, образованные и простые люди. Его наставления соответствовали опыту, степени понимания и духовной вместимости тех, кто их слушал. То, чему Будда учил, называется “Будда вачана” – слово Будды. В то время ещё не существовало понятий “Тхеравада” или “Махаяна”.

Основав общину монахов и монахинь, Будда ввёл для этих людей правила монашеской дисциплины, называемые Виная. Остальные учения называются Дхамма, и в неё входят лекции на различные темы, проповеди для монахов, монахинь и мирских последователей.

Первый собор

Через три месяца после Махапариниббаны Будды, его непосредственные ученики собрали совет в Раджагахе. Возглавлял совет самый старший и уважаемый монах Махакассапа.

Также там присутствовали два последователя Будды, один из которых специализировался в Дхамме, а другой – в Винае. Первый – это Ананда, ближайший соратник и ученик Будды, находившийся рядом с ним в течение 25 лет.

Читайте также:  Зеленая тара в буддизме - какое значение несет это божество

Ананда обладал замечательной памятью и был способен повторить всё, что говорил Будда. В Винае специализировался ученик по имени Упали, который помнил все правила.

На первом соборе были произнесены вслух только два раздела учения – Дхамма и Виная. Что касается Дхаммы (и Абидхаммы), то в отношении её расхождений среди учеников не было. Однако насчёт Винаи возникли определённые расхождения.

Незадолго до Париниббаны, Будда сказал Ананде, что если Сангха пожелает внести изменения в некоторые второстепенные правила, то она может сделать это. Когда это было сказано, Ананда был так подавлен горем, узнав о скором уходе Будды, что не спросил учителя, какие правила можно считать второстепенными, а какие нет.

Участники собора не смогли сами прийти к соглашению на предмет того, какие правила второстепенны. В конце концов Махакассапа решил, что ни одно из правил, введённых Буддой не должно быть изменено и что новые правила также вводить не следует.

На этот счёт не было никаких разъяснений, кроме такого высказывания Махакассапы: “Если бы мы изменили правила, то люди начнут говорить, что ученики почтенного Готамы изменили правила еще до того, как погас его погребальный костёр”.

На соборе Дхамма была поделена на части, каждая из которых была закреплена за отдельным старейшиной и его учениками, с той целью, чтобы они зафиксировали её в своей памяти. С тех пор Дхамма передавалась устно от учителя к ученику.

Ежедневно группы людей произносили вслух запомненные ими учения для сверки друг с другом, чтобы не было никаких изменений и добавлений.

Историки сходятся во мнении, что устная традиция передачи более надёжна, нежели чем запись одним человеком по памяти по прошествии нескольких лет после самого события.

Второй собор

Сто лет спустя собрался второй собор для обсуждения некоторых правил Винаи. Через три месяца после Париниббаны Будды не было никакой необходимости вносить изменения в правила дисциплины, потому что за это время в обществе не произошло значительных политических, экономических или социальных изменений.

Но через сто лет после этого, некоторые монахи сочли необходимым изменить некоторые второстепенные правила. Другие же монахи заявили, что не следует ничего менять. В результате те, кто настаивал на внесении изменений, покинули совет и создали Махасангхику – “большую общину”. Хотя она и называлась Махасангхикой, но названия Махаяна тогда ещё не существовало.

На втором соборе обсуждались только вопросы, касающиеся Винаи, а в отношении Дхаммы никаких разногласий не отмечалось.

Третий собор

В третьем веке до нашей эры, во время правления императора Ашоки, был созван третий совет для рассмотрений различий в точках зрения монахов из разных буддийских школ. На этом соборе различия обнаружились не только в понимании Винаи, но и в Дхамме.

По завершении собора его председатель Могалипутта Тисса составил книгу под названием Катхаваттху, в которой опровергались ложные взгляды и теории, имевшиеся у некоторых школ. То учение, которое было принято и одобрено на этом соборе, стало известно под именем Тхеравада.

Здесь же в неё была включена и Абидхамма Питака.

По окончании третьего совета, сын Ашоки Махинда принёс на Шри-Ланку Типитаку вместе с комментариями, которые были произнесены на третьем соборе. Эти тексты, переданные на Шри-Ланку, дошли до наших дней в полном объёме. Они были записаны на языке Пали. Этот язык произошёл от языка Магадхи, которым говорил Будда. Понятия Махаяна в это время не существовало.

Появление Махаяны

Приблизительно между первым веком до н.э. и 1 веком н.э. в сутре Благого Лотосного Закона (Саддхарма Пундарика Сутра) появляются термины Махаяна и Хинаяна. Около 2 века нашей эры термин Махаяна получил строгое определение.

Нагарджуна разработал махаянскую философию Шуньяты и показал, что все вещи “пусты”, в своём труде Мадхямика-карика. Около 4 века н.э. Асанга и Васубандху написали значительное количество материалов, принадлежащих к буддизму Махаяны. После первого века н.э.

практикующие Махаяну чётко определили свою позицию и только тогда появились термины Махаяна и Хинаяна.

Не следует считать термины Хинаяна и Тхеравада синонимами. Буддизм Тхеравады пришёл на Шри-Ланку в 3 веке до н.э., когда никакой Махаяны ещё не существовало. Школы Хинаяны существовали в Индии совершенно независимо от шриланкийских. Сейчас в мире нет ни одной школы Хинаяны.

По этой причины в 1950 году Всемирное Братство буддистов, собравшееся в Коломбо, единогласно решило, что термин “Хинаяна” не должен более использоваться в отношении буддизма, существующего ныне на Шри-Ланке, в Тайланде, Бирме, Камбодже, Лаосе и в других странах.

Такова краткая история Тхеравады, Махаяны и Хинаяны.

Махаяна и Тхеравада

Так в чём же разница между Махаяной и Тхеравадой? Я много лет изучал философию Махаяны и чем больше изучаю, тем меньше нахожу различий между Махаяной и Хинаяной в отношении основ учения.

И там и там Будда Сакьямуни признаётся учителем

Четыре благородные истины аналогичны в обеих школах

Восьмеричный Благородный Путь совпадает в обеих школах

Учение о обусловленном возникновении (paticca samuppada) одинаково

Отвергается идея о высшем существе, которое создало мир и правит им

Принимается учение о непостоянстве, страдании и пустоте (anicca, dukkha, anatta) и нравственности, сосредоточении и мудрости (sila, samadhi, panna) без расхождений.

Это важнейшие учения Будды и все они принимаются обеими школами без возражений.

..

Три типа состояния Будды

Есть три типа состояния Будды: Самма Самбудда, который достигает полного Пробуждения своими собственными силами, Паччекабудда, качества которого уступают Самма Самбудде, и Савака Будда, который достиг состояния Архата, практикуя учение Будды. Достижение Ниббаны у всех трёх типов аналогично. Разница только в том, что Самма Самбудда имеет гораздо больше выдающихся качеств и способностей, чем другие два.

Некоторые считают, что “пустота” или Шуньята, упоминаемая Нагарджуной – это чисто учение Махаяны. Оно основывается на учении об “Анатта” или “безличности” и на обусловленном возникновении (paticca samuppada) из изначальных палийских текстов. Однажды Ананда спросил Будду “Люди говорят слово “Сунья”. Что оно означает?”.

Будда ответил “Ананда, в этом мире нет “Я” и нет ничего, относящегося к “Я”. Поэтому мир “пуст”.” Это учение было использовано Нагарджуной при написании труда “Мадхьямика Карика”. За идеей Шуньяты стоит учение буддизма Махаяны о “сознании-вместилище” (санскр. alaya-vijnana), истоки которого имеются и в текстах Тхеравады.

Практикующие Махаяну выработали на этой основе глубокую философию и психологию.

Источник: http://www.e-reading.club/bookreader.php/1060741/Rahula_-_Buddizm_Theravady_i_buddizm_Mahayany.html

Тхеравада

Самое раннее направление в буддизме образовалось сразу после ухода Будды – называемое Тхеравада. Последователи стремились сохранить в памяти каждое слово, каждый жест и каждый эпизод из жизни учителя.

Именно поэтому приверженцы Тхеравады придают такое значение периодическим собраниям ученых-монахов – сангити, участники которых вновь и вновь восстанавливают жизнь и учение Будды. Последнее сангити было проведено в 1954-1956 в городе Мандалае (Бирма).

Направление Тхеравады было монашеской организацией, зависящей от мирян, но не ориентированной на них.

Достижение просветления мыслилось как буквальное следование образу жизни Гаутамы и его практике медитации. Последователи Тхеравады считают Будду земным существом, достигшим просветления благодаря своим уникальным способностям через 550 перерождений; следовательно, согласно учению Тхеравады, Будда появляется среди людей через каждые 5 тыс. лет.

Для них он – учитель, знания которого зафиксированы в палийском каноническом тексте Типитака и объяснены в многочисленной комментаторской литературе.

Последователи Тхеравады с самого начала нетерпимо относились к малейшим отступлениям от принятых ими дисциплинарных правил монашеской общины и от ортодоксального истолкования образа жизни и поступков Будды и вели постоянную борьбу с инакомыслящими.

На третьем сангити (сер. 5 в. до н. э.

) при царе Ашоке последователи Тхеравады разделились на 3 большие группы: ватсипутрия, сарвастивада и вибхаджаявада – последнюю группу составили наиболее ортодоксальные последователи, которые спустя 100 лет утвердились на Шри-Ланке, ставшей впоследствии оплотом Тхеравады. В настоящее время буддизм толка Тхеравады распространен в Шри-Ланке, Мьянме (Бирме), Таиланде, Лаосе, Камбодже, частично в Индии, Бангладеш, Вьетнаме, Малайзии, Непале.

В каждой из этих стран вследствие взаимодействия Тхеравады с местными культурно-религиозными традициями сложились национальные формы буддизма Тхеравады.

Специфика буддизма на Шри-Ланке, исповедуемого основным его населением – сингалами, выражается, прежде всего, в том, что сведения мифологического, легендарного, исторического характера, содержащиеся в исторических хрониках Дипаванса и Махаванса, как бы проецируют древне-индийскую картину буддизма на Ланку, в том числе утверждения о неоднократном пребывании там царевича Гаутамы. В результате этого здесь твердо установилась версия о том, что остров и был родиной буддизма.

наверх

Идеальной личностью Тхеравады является архат. Это слово означает «достойный» (тибетская этимология этого слова как «уничтожитель врагов», то есть аффектов – клеш, является ошибочной и может считаться народной этимологией). Архат – это святой монах (бхикшу; пали: бхиккху), достигший собственными усилиями цели Благородного Восьмеричного Пути – нирваны – и навсегда покинувший мир.

На пути к нирване монах проходит ряд ступеней:

  1. Ступень «вступившего в поток» (сротапанна), то есть вставший на путь бесповоротно; «вступивший в поток» уже не может деградировать и сойти с пути
  2. Ступень «единожды возвращающегося» (сакридагамин), то есть человека, сознание которого еще в одном рождении должно вернуться на уровень мира желаний (камадхату)
  3. Ступень «более не возвращающегося» (анагамин), то есть святого, чье сознание отныне будет всегда пребывать в состоянии медитативного сосредоточения на уровне миров форм (рупадхату) и не-форм (арупадхату).

Практика анагамина завершается обретением плода архатства и вступления в нирвану «без остатка» (анупадхишеша нирвана).

Читайте также:  Гора кайлаш в тибете - священное место буддистов

По учению Тхеравады, Будда до своего пробуждения был обычным человеком, только наделенным великими добродетелями и святостью, обретенной благодаря совершенствованию в течение многих сотен жизней.

После пробуждения (бодхи), которое с точки зрения Тхеравады было не чем иным, как обретением плода архатства, Сиддхартха Гаутама перестал быть человеком в собственном смысле этого слова, став Буддой, то есть просветленным и освобожденным от сансары «существом» (это слово здесь по необходимости приходится брать в кавычки, так как буддисты называют «существами» только «обитателей» троемирия сансары, а не Будд), но никак не богом или какой-либо иной сверхъестественной сущностью.

Если люди, будучи монахами (Тхеравада подчеркивает, что только монах, соблюдающий все обеты Винаи, может стать архатом и обрести нирвану), станут во всем следовать примеру Будды и его учению, то они достигнут того же самого, чего достиг и он.

Сам Будда ушел в нирвану, его в мире нет, и для него мира нет, а поэтому бессмысленно ему молиться или просить его о помощи.

Всякое поклонение Будде и поднесение даров его изображениям нужны не Будде, а людям, воздающим, таким образом, долг памяти великому Освободителю (или Победителю – Джина, один из эпитетов Будды) и упражняющихся в добродетели даяния.

Тхеравада является сугубо монашеской формой буддизма. В рамках этой традиции только монахи и могут считаться буддистами в собственном смысле этого слова. Только монахи могут реализовать цель буддизма – обретение покоя нирваны, только монахам открыты все наставления Благословенного, и только монахи могут практиковать предписанные Буддой методы психопрактики.

На долю мирян остается только улучшение своей кармы через совершение добрых дел и накопление заслуг, обретенных благодаря поддержке и содержанию сангхи.

И благодаря этим заслугам и миряне в одной из последующих жизней смогут стать достойными принятия монашеских обетов, после чего и они вступят на Благородный Восьмеричный Путь.

Поэтому тхеравадины никогда не стремились к особенно активной миссионерской деятельности или к вовлечению мирян в жизнь сангхи и различные формы религиозной деятельности.

Среди последователей Тхеравады различаются слушающие (шраваки) и единолично-пробуждённые (пратьекабудды). У тех и других имеется по пять путей, что вместе составляет десять путей Тхеравады.

Хотя слушающие – ниже, а единолично-пробужденные – выше, основа у них одна. И те и другие следуют учению пути Тхеравады, которое служит методом лишь индивидуального освобождения от круговорота бытия.

Кратко говоря, они берут за основу свод этических правил в сочетании с твердым намерением выйти из круговорота бытия и на основе этого вырабатывают единство безмятежности (шаматха) и особого постижения (випашьяна), устремлённого к пустоте.

Тем самым они избавляются от скверн (сансар) и от их семян, так что скверны не могут произрасти вновь. Действуя так, они достигают освобождения.

И слушающие, и единолично-пробужденные должны последовательно пройти пять путей: путь накопления, применения, видения, медитации и не-учения-более. Тот, кто идет этими путями, называется последователем Тхеравады.

Цель учения Тхеравады – достижение личного спасения, нирваны. Главная забота учения Тхеравады – не причинять вреда другим, контролируя собственное поведение.

Поэтому первое, делает человек – это получаете обет Прибежища и соблюдает определенные правила. Чтобы достичь этой цели, существуют сотни правил.

Сам Будда сказал: “Имея перед собой пример своих собственных ощущений, не причиняйте вреда другим”. Если кто-то делает вам гадость, то вы замечаете это.

Зная, что такое расстраиваться, не расстраивайте других.

Истинный смысл Прибежища заключается в том, что вы признаете путь к реализации, которому учил Будда, и в соответствии с этим путем производите определенные действия и тем самым контролируете свое поведение.

Когда принимается обет Тхеравады, то он принимается с данного момента и до смерти. Он не принимается с этого момента и до полной реализации, потому что обет связан с настоящим состоянием.

Его следует выполнять посредством  поведения, которое заканчивается смертью. Тело отправляется на кладбище, и обет на этом заканчивается. Если до самого момента смерти этот обет соблюдался в чистоте, то было совершено доброе деяние.

Соблюдение такого обета не знает исключений, и его нельзя изменить в соответствии с нашими изменившимися воззрениями. Если имеется конкретное и веское основание для снятия обета, тогда можно его не соблюдать.

В противном случае этот обет продолжает связывать человека с момента принятия и до момента смерти.

Позднее система Тхеравады претерпела развитие. Кроме обета Прибежища, даваемого монахиням и монахам, есть также обет упасаки для мирян.

Миряне могут принять обет с единственным правилом, например не убивать, или с двумя правилами – с добавлением обета не воровать – и так далее.

Могут быть различные уровни, пока в итоге не будет принят полный обет полностью посвященного монаха или монахини (Источник – Чогъял Намхай Норбу Ринпоче – Краткий обзор тибетских буддийских традиций).

наверх

В сингальском буддизме подчеркивается магическая сила буддийских реликвий, защищающих остров от злых сил и привлекающих добрые божества на Ланку. Поэтому обряды поклонения этим божествам тесно увязаны с магической практикой в буддизме.

Характерным примером является кандийская перахера, состоящая из 5 шествий, посвященных Зубу Будды, богам Натха, Вишну, Катарагама (Скандха) и богине Паттини.

Сингальские хроники всегда достаточно эффективно воздействовали на поступки правителей ланкийских государств и побуждали сангху вмешиваться в политику.

В Бирме и Таиланде об идеологическом влиянии буддизма на массовое сознание верующих можно говорить лишь с начала 2 тысячелетия н. э., когда на территории западного Индокитая стали складываться крупные бирманские и тайские государства, нуждавшиеся в разработанной идеологии.

Вероятно, это была одна из причин, побуждавшая правителей Пагана, Чиенгсена, Сукхотая, Аютии и других молодых государств заполучить палийский канон в его полном объеме, который, согласно молве, имелся в прибрежных монских городах-государствах.

Фрагменты борьбы за палийский канон отражены в исторических хрониках многих государств.

Огромный массив канонической литры на пали, хлынувший в страны Юго-Восточной Азии, особенно после установления тесных контактов с государствами Ланки, оказал глубокое воздействие на многие сферы общественного сознания народов Бирмы, Таиланда, Лаоса и Камбоджи: на устно-поэтическое творчество, литературу, искусство, право, философию, архитектуру, политические воззрения и так далее. Однако в силу историко-культурных различий и религиозных верований у бирманцев, таи и кхмеров, а также иных социально – политических условий развития буддизм Тхеравады приобрел национальную специфику и в странах Юго-Восточной Азии.

В Бирме традиционные бирманские верования в духов-нагов были легко инкорпорированы в буддийскую культуру, так как и в канонических текстах наги (в индийской мифологии – нага, наги – змеи) высоко почитаются, поскольку царь нагов укрыл Будду своим капюшоном.

Следствием слияния народных и буддийских верований было и то, что бирманцы придавали особое значение магическим ритуальным действиям, в связи с чем и буддийская медитация приобрела в Бирме иное содержание, чем в Шри-Ланке и Таиланде: в философском плане через медитацию осознается содержание высшей истины (абхидхармы) (бирманские монахи считаются знатоками абхитхармической литературы, их авторитет в этой области признается даже сингальскими монахами); в практической жизни многие бирманские монахи пытаются с помощью медитации получить сверхъестественные способности, что не противоречит учению буддизма.

В ряде разделов Сутта-питаки содержатся описания шести видов “высшей власти”, позволяющих летать по воздуху, ходить по воде, подниматься и спускаться на любые уровни существования, расчленять материю на первоэлементы, предвидеть будущее и так далее, но сам Будда осуждал демонстрацию таких сверхъестественных способностей, поэтому в других странах южного буддизма использование медитации в этих целях пресекается. В свою очередь, практика бирманской медитации порождает всевозможные суеверия и слухи, что ведет к появлению мессианских настроений среди верующих и так далее.

Другой отличительной чертой бирманского буддизма являются представления о прямой преемственности его учения от миссионеров императора Ашоки. Эти утверждения базируются на текстах палийского канона и эдиктах Ашоки. Поэтому бирманцы начиная со 2 тысячелетия н. э. ориентируются не только на Ланку как хранилище палийского канона и буддийских реликвий, но и на юго-восточные государства Индии.

Бирманские монахи считают твердынями южного буддизма в равной степени Шри-Ланку и Бирму, где последней принадлежит право на хранение и толкование “высшей истины”, а Таиланд – страной примитивного буддизма.

В политическом плане бирманская сангха слабо поддается централизации и контролю, ибо отдельные буддийские общины регулярно замыкаются на своей религиозной практике, содействуя тем самым разобщению бирманских деревень и появлению локальных религиозных движений.

Правители же тайских государств, как и создаваемые тхеравадинские общины, ориентировались преимущественно на Ланку и признавали приоритет ланкийского буддизма.

Крупнейший историк Таиланда принц Дамронг (1862-1943) в своих исследованиях тайского буддизма отмечал вторичность многих важнейших культовых сооружений в Таиланде, большинство которых были копиями или подражаниями ланкийских прототипов.

Специфика тайского буддизма хорошо прослеживается в практике получения религиозных заслуг.

Если в Шри-Ланке накопление заслуг происходит преимущественно через участие в религиозных церемониях и шествиях, а также путем паломничества к св.

местам, то в Таиланде подчеркивается приоритет повседневных контактов с сангхой, размеренного образа жизни, согласованного с правилами буддийского поведения.

Поэтому для таи не свойственна экзальтированность сигналов в периоды религиозных празднеств.

Возможно, эта особенность тайского буддизма порождает относительную инертность верующих по отношению к социально-политическим событиям в стране.

В частности, верующие сельских районов Таиланда знают буддийские проповеди об обязанностях мирянина и домовладельца, хотя нередко имеют смутное представление о жизни Будды и об учении буддизма в целом.  (источник)

В рамках Тхеравады впоследствии развились две основные школы – Вайбхашика (сарвастивада) и Саутрантика.

Источник: http://www.openreality.ru/school/religion/buddhism/theravada/

Ссылка на основную публикацию