Практика шамбхави махамудра – развиваем концентрацию

«Королевские» позы йоги: Махамудра («Великий жест»)

19 июнь 2012, 13:18

Махамудра традиционно держалась древними йогами в большом секрете. Знаменитый йогин-мудрец Патанджали пишет, что эта практика настолько же тайная, как наличие в доме дорогих драгоценых камней или интимные отношения между супругами.

Эту технику могут делают все серьезные практикующие, от начинающих до самых продвинутых йогов! Она не имеет противопоказаний и побочных эффектов, является совершенно безопасной.

Считается, что Махамудра приносит не только всевозможные полезные эффекты по здоровью (ее называют «молодильной» позой и «позой бессмертия»), но и также пробуждает Кундалини, и дарит сиддхи (сверспособности) Но самое главное, что Махамудра должна принести каждому среднему практикующему — это реальный опыт настоящей медитации и наполнение новой энергией: а разве не для этого мы делаем йогу?

Махамудра — продвинутое упражнение йогов, которое включает в себя Асану (позу), Кумбхаку (задержку дыхания), Мудру (энергетическую структуру или «жест») и Бандху (энергетический «замок»), т.е.

практически — несложную растяжку на физическом уровне, а также (наиболее важная часть) работу с Удджайи пранаямой и Кхечари мудрой (на уровне энергии), а также осознавание чакр, и в идеале также Унмани мудру — «молчание ума» (самый тонкий — ментальный уровень).

Махамудра воздействует на всех этих уровнях, меняя не только тело, но и ум, и привычки — а с ними и судьбу. Йоги говорят, что она «сжигает карму» — а это значит, что с ее помощью вы можете изменить себя и стать по-настоящему счастливее.

Махамудра — комбинированное упражнение, и надо учесть, что всю эту для некоторых неожиданно разнообразную «начинку» из разных техник в одном упражнении нужно выполнить слаженно, «без запинки». Так что начинающим следует прежде всего освоить каждый элемент отдельно (освоить позу, бандхи, задержку дыхания, разобраться с местоположением чакр), а уж потом приступать к выполнению Махамудры.

Однако не пугайтесь: на самом деле это не сложное упражение, и научившись грамотно выполнять составные части (и запомнив их правильный порядок выполнения!), можно достаточно быстро им овладеть, за 3-4 занятия.

Дальше пойдет, во-первых, наработка концентрации внимания («ротация сознания» по чакрам) — в этом помогут практики медитации (например, Тратак и другие), различные упражнения на повышение тонкой чувствительности,и во-вторых, увеличение времени комфортной (!) задержки — тут на выручку придет регулярная практика классических пранаям (Капалабхати, Бхастрика, Нади Шодхана, Уджайи и т.п.).

Выполнение

  1. Сядьте на коврик (можно дополнительно для комфорта подстелить плед), согнув левую ногу в колене, и вытянув прямую правую ногу вперед. Левой пяткой, подвернутой под таз, нужно прижать область промежности у мужчин (или основание вагины у женщин) — точку физичекого расположения Муладхара-чакры.

  2. С выдохом (дышим все время только через нос) наклоняемся корпусом вперед и беремся за большой палец правой ноги. Голову вперед не наклоняем. Глаза закрыты. Спина прямая (по возможности). Стараемся расслабиться в этом положении.

  3. Выполняем Кхечари-мудру (1-я ступень: прижать кончик языка к верхнему небу, либо 2-я ступень: «протолкнуть» язык как можно глубже по задней стенке глотки).

    Затем медленно вдыхаем, запрокидывая голову назад, открываем глаза и выполняем Шамбхави-мудру (пристально смотрим в межбровье, «закатывая» глаза вверх и фиксируя взгляд в центре, в основании переносицы: при правильном выполнении мы увидим переносицу как букву V).

    Выполняем задержку на вдохе (Антар Кумбхака) и Мулабандху («Корневой замок» — сокращаем мышцы промежности у мужчиншейку матки у женщин).

  4. На задержке (она должна быть комфортной!) следует перемещать внимание от горла до основания позвоночника и обратно, мысленно повторяя названия трех чакр: «Аджна, Вишуддхи, Муладхара» во время прохождения внутреннего взора через эти точки, либо повторяя название мудр и бандх: «Шамбхави, Кхечари, Мула», так же «сканируя» эти области.

    Делаем так несколько раз, пока задержка комфортна — задержку держим столько, сколько можем без усилия! (Здесь мы не работаем через преодоление.)

  5. Для выхода из упражнения закрываем глаза, расслабляем Мула-бандху, возвращаем голову в нормальное положение (лицо смотрит вперед) и медленно, контролируемо выдыхаем.
  6. Выполняем весь цикл еще два раза (всего надо сделать три подхода). После этого меняем ногу (сгибаем теперь правую, выпрямляем левую), и выполняем три раза на правую ногу. Затем делаем еще три подхода с обеими ногами, выпрямленными вперед (как для Пасчимоттанасаны). Всего получается девять раз. Даже хорошо освоив Махамудру, не следует увеличивать число подходов в каждой позе: это может указать сделать лишь продвинутый йог, ставший вашим персональным наставником — т.е. ваш Гуру.

Полезные советы

  • Если положение Уттан Падасана вам не комфортно, можно практиковать Махамудру в Сиддхасане (для женщин – Сиддха Йони Асана). В этом случае пальцы складываем в Джняна или Чин мудру, и не подаемся корпусом вперед; делаем 5-10 подходов.
  • Махамудру не следует делать отдельно, как самостоятельную практику, лучше всего практиковать ее после комплекса асан (а также Шавасаны) и пранаям, но до медитации.
  • Практикуйте «внутреннюю» (ментальную) тишину во время выполнения. В идеале, все время выолнения вы должны находиться в состоянии УнМани – «не-ума»: активного, концентрированного безмыслия. Для этого практика должна быть доведена до автоматизма, чтобы не возникало мыслей «что делать дальше».

Русскоязычное йога сообщество теперь есть в Telegram!
Присоединяйтесь — https://telegram.me/ru_yoga

Источник: https://hanuman.ru/blog/istorii-o-yoge/korolevskiye-pozy-yogi-makhamudra-velikiy-zhest

Шамбхави мудра

Слово «мудра» переводится с санскрита как «символ», «поза», «движение тела». Мудры включают в себя специфические положения тела в пространстве и различные дыхательные и умственные манипуляции, целью которых является контроль и влияние на функции разных органов. Огромное внимание в данных упражнениях отводится вопросу концентрации и сосредоточения внимания.

В результате богатого практического опыта йоги пришли к выводу, что полная концентрация внимания возможна при контроле воли над мыслительной деятельностью, что достигается путем практики асан и пранаям.

Знатоки йоги указывают на большое сходство мудр и асан не только лишь по внешним признакам (способ дыхания и положение тела), но и по тому эффекту, которые они оказывают на организм человека. Именно поэтому в разряд асан попали некоторые мудры: Йогасана, Випарита Карани, а некоторые асаны – в разряд мудр: Матсиасана, Сарвангасана — стойка на плечах.

Но между мудрами и асанами все же существуют и большие различия. Асаны оказывают более выраженное воздействие на процессы, протекающие в нервной системе, в то время как мудры больше влияют на органы внешней и внутренней секреции.

Существует огромное количество мудр на все случаи жизни, но в данной статье мы остановимся на одной из них – Шамбхави Мудре.

Шамбхави – это одно из имен супруги Шабху (Шивы). Индийский эпос гласит, что Шива научил свою жену этой мудре и рекомендовал ей прилежно и настойчиво заниматься, чтобы возвысить свое сознание.

Один из первоисточников учения хатха-йоги, Гхеранда Самхита повествует о шамбхави мудре следующее:

«Направь свои глаза на межбровный центр. Размышляй о своей истинной сущности. Это — шамбхави мудра, главный секрет всех тантр». (Гл. 3:59)

Далее идет описание благотворного эффекта данной мудры.

«Человек, который усердно практикует и познаёт шамбхави мудру, сам становится Господом Шивой. Он становится Нараяной (Вишну) вседержителем, а также Брахмой, создателем вселенной».

«Хатха-йога Прадипика» также описывает шамбхави мудру:

«Сосредоточив все свои мысли и настойчиво практикуя Шамбхави Мудру, а также другие Мудры, достигается Самадхи…

… Шамбхави и Кхечари мудра – это разные вещи, однако обе они приводят к блаженству, когда ум поглощается в Чит-Сукха Рупа Атмане, (в чистом сознании, подлинной природе Атмана), которое суть пустота».

Шамбхави мудра считается одной из самых простых в исполнении.

Лучшее время для практики – раннее утро или поздний вечер, прямо перед сном.

Наиболее подходящие асаны для практики шамбхави мудры – это Падмасана или Сиддхасана, но также может подойти и любое положение тела с выпрямленным позвоночником.

Совершив несколько глубоких циклов полного йогического дыхания, стремитесь полностью расслабить свое тело.

Начальный этап освоение Шамбхави мудры

Открытые глаза свести в область межбровья.

Не применяйте насилия к своему телу – при малейших признаках дискомфорта сразу же расслабьте глаза.

Удерживая сфокусированный взгляд в течение нескольких минут, закройте глаза и отдохните.

Начинайте освоение Шамбхави мудры с этого этапа, уделяя по 10-15 минут в день в течение первой недели.

Второй этап освоения Шабхави мудры

Когда Вы почувствовали легкость в первом этапе и сведение глаз не доставляет Вам больше дискомфорта, начинайте вновь сводить глаза в область межбровья, но теперь, закрыв глаза после нескольких минут концентрации на точке между бровями, сохраняйте глаза в том же положении. Если глаза будут возвращаться в исходное состояние, не отчаивайтесь и прилагайте новые усилия.

Оптимальное время практики на втором этапе освоения – 10-20 минут в течение второй недели.

Третий этап освоения Шабхави мудры

Данный этап является наиболее эффективным методом практики Шамбхави мудры.

Направляя свое внимание в межбровный центр, старайтесь ощутить отклик в этой точке – это может быть ощущение давления, покалывания, щекотки, тепла или какое-нибудь другое.

Полностью поглощая свое внимание концентрацией на этом ощущении , стремитесь растворить в нем всё свое существо.

По мере совершенствования в практики вы будете испытывать состояния полного спокойствия, лишенные мыслительной суеты.

Шамбхави мудру можно применять как отдельно (сидя в удобной позе, передвигаясь по улице, засыпая в кровати) так и при выполнении различных асан и пранаям, которые способствуют активизации аджна-чакры.

Рекомендуем к просмотру

Источник: http://slavyoga.ru/shambhavi-mudra.html

Основы практики Махамудры в изложении Ламы Конг Ка

Чтобы практика Махамудры приносила плоды нужно получить посвящение у Учителя, который в совершенстве овладел этим методом. Посвящение нужно для того, чтобы ученик смог осознать пустоту своего ума.

Учитель передает часть своего состояния ученику и тот начинает работать с ним до достижения полного результата. Лишь после того, как ученик получил передачу от , он сможет практиковать Махамудру правильно.

В противном случае ему будет очень тяжело прийти к состоянию непривязанности и недвойственности в одиночку.

Одним из условий для практики Махамудры есть отказ от двойственного восприятия реальности, ученик должен постараться и отбросить все мысли о «приятии» и «отвержении», ученик должен стремиться к такому состоянию, в котором повседневная жизнь и самадхи становятся одним. В начале, пока такое состояние не достигнуто, он должен уделить большое внимание медитации великого покоя, а потом стараться держать состояние Махамудры пр выполнении обыденных действий.

Практикующий Махамудру тренируется в расслаблении, равновесии и естественности. Это наивысший путь к достижению контроля над дыханием, телом и умом.

Достичь расслабления – значит отпустить ум, снять напряжение, перестать строить иллюзорные планы и оставить все как есть.

Лишь когда ум и тело человека расслаблены, он без напряжения может пребывать в естественном состоянии, а это состояние недвойственно по своей природе.

Достижение равновесия – означает равновесие речи, ума и тела. Следующий путем Махамудры приводит тело в равновесие благодаря расслаблению, а речь благодаря замедлению дыхания. А равновесие ума достигается благодаря отсечению цепляний и пребывании в безопорном стоянии.

Достижение естественности – означает отказаться «принимать» и «удерживать» что-либо, то есть не совершать разного рода усилий. Йогин отпускает ум и либо останавливает мысли, либо позволяет им течь самим по себе, никак не контролируя их. Практика естественности подразумевает спонтанность и не совершение усилий.

Вывод можно сделать следующий:

Равновесие – отсутствие цепляний

Расслабление – отсутствие привязанности

Естественность – отсутствие усилий

Есть пять аналогий, с помощью которых описывают состояние Махамудры:

Ум ()– устойчивый, как гора

Осознание – могучее, как Земля

Сфера – огромная, словно бесконечное пространство

Самореализованное Осознание – яркое и ясное, подобное светильнику

Кристально чистое сознание – максимально ясное и независимо от каких либо двойственных мыслей.

Песнь МАХАМУДРЫ.

ТИЛОПЫ

Махамудра вне всех слов

И символов, но тебе, Наропа,

Искреннему и преданному, передам это.

Пустота не нуждается в опоре,

Махамудра покоится на Ничто.

Не совершая никаких усилий,

Но оставаясь раскованным и естественным,

Можно разорвать оковы

И так достичь Освобождения.

Если видишь Ничто, глядя в пространство,

Если умом наблюдаешь ум,

Устраняются различия

И достигаешь состояния Будды.

Облака, плывущие по небу,

Не имеют ни корней, ни дома.

Не имеют их и мысли, проплывающие в уме.

Как только наступает видение подлинной природы ума,

Двойственное восприятие прекращается.

В Пространстве возникают формы и цвета,

Но ни черным, ни белым оно не окрашено.

Из изначальной природы ума появляются все вещи, но ум

Не запятнан ни добродетелями, ни пороками.

Тьма веков не способна затмить

Сияющего света солнца; долгие кальпы

Самсары никогда не смогут скрыть

Лучезарного света Ума.

Хотя для объяснения Пустоты используются слова,

Пустота, как таковая, не может быть выражена.

Хотя мы говорим “ум — это Ясный Свет”,

Он вне всяких символов и слов.

Хотя по сути своей ум пустотен,

Он охватывает и содержит в себе все.

Ничего не делай с телом, лишь расслабься,

Плотно сомкни уста и оставайся безмолвным,

Устрани из ума все мысли, ни о чем не думай.

Подобно полому бамбуку

Пусть расслабится тело.

Ничего “не отдавая” и “ничего” не “принимая”,

Останови свой ум.

Махамудра подобна уму, ни за что не цепляющемуся.

Выполняя эту практику, со временем достигнешь состояния Будды.

Практика Мантры и Парамиты,

Объяснения Сутр и Предписаний,

Учения различных школ и писаний

Не приведут

К постижению Изначальной Истины.

Ибо если ум, охваченный желанием,

Стремится к цели, он только затмевает Свет.

Тот, кто исполняет Тантрические Заповеди,

Но при этом продолжает разделять, тот предает

Сам дух Самайи.

Прекрати любую активность, отбрось

Все желания, пусть мысли вздымаются и падают, исчезая

Подобно волнам океана.

Тот, кто никогда ни за что не цепляется,

Не нарушает Принципы Неразличения,

Тот верен Заповедям Тантры.

Тот, кто отбросил любые желания,

Не стремится ни к тому, ни к этому,

Тот постигает истинное значение

Священных Писаний.

В Махамудре сжигаются все грехи,

В Махамудре обретаешь Освобождение

От оков этого мира.

Это высочайший светоч Дхармы,

И те, кто не верит этому, — глупцы,

Вечно барахтающиеся

В трясине печали и страданий.

Стремясь к Освобождению,

Доверься Гуру.

Если твой ум получает его благословение —

До Освобождения уже недалеко.

Увы, все в этом мире бессмысленно,

Все — лишь семена печали.

Неглубокие учения порождают только действия;

Следуй лишь великим учениям.

Выйти за рамки двойственности —

Вот Царственный Путь;

Преодолеть рассеянность —

Вот Высшая Практика;

Путь Не-деяния —

Вот Путь всех Будд;

Тот, кто следует по этому Пути,

Достигает состояния Будды.

Мир этот преходящ и бренен,

Подобно иллюзиям и снам,

Он лишен всякой субстанции.

Отрекись от него, оставь своих близких,

Разруби все путы похоти и ненависти

И медитируй в лесах и в горах.

Если без всякого усилия сможешь

Пребывать в “естественном состоянии”,

Вскоре придешь к Махамудре

И достигнешь Не-достижимого.

Разруби корни дерева —

И листья увянут;

Отсеки корни ума —

И Самсара падет.

Свет любой лампы

В мгновенье рассеет

Тьму долгих кальп;

Ясный Свет ума

В одно мгновенье уничтожит

Пелену неведения.

Тот, кто цепляется за ум, не видит

Ту Истину, которая находится за пределами ума.

Тот, кто устремлен к практике Дхармы,

Не обнаружит Истину, которая находится за пределами практики.

Чтобы познать то, что за пределами практики и ума,

Необходимо отсечь корни ума

И остаться “нагим”. Лишь так можно уйти

От всякой двойственности и обрести покой.

Ни отдавай, ни принимай —

Но оставайся естественным,

Ибо Махамудра за пределами

Любого приятия и неприятия.

Поскольку Алайя  не рождено,

Никто не может запятнать или затмить его;

Пребывание в царстве “Нерожденного”

Растворит все явления

В Дхармате ; и личная воля

И гордость уйдут в Ничто.

Высшее Понимание превосходит

Все, и то, и это. Высшее Действие

Включает в себя великое Мастерство

Без всякой привязанности.

Высшее Достижение — в постижении

Имманентности без всякой надежды.

Вначале йогин ощущает, что его ум

Низвергается, как водопад;

В середине пути, подобно Ганге

Он спокоен и тих,

В конце — это огромный безбрежный океан,

В котором Свет Сына

И Свет Матери  сливаются Воедино.

Книги:

Источник: http://www.yogamir.ru/osnovy-praktiki-maxamudry-v-izlozhenii-lamy-kong-ka/

Путь пространства. Шамбхави-мудра

Главная /  Библиотека /  Книги Свами Вишнудевананда Гири / 

Путь пространства. Шамбхави-мудра

Данный текст является передачей и предназначен только для учеников, поддерживающих духовную связь (самайю)

с Духовным Учителем и линией передачи сиддхов

традиции Лайя-йоги.

Шамбхави-мудра является глубочайшей и таинственной практикой, которая открывает перед нами величайшие тайны мироздания, настолько величественные и потрясающие, что при соприкосновении с ними йогина охватывает восторг, ликование, экстаз, трепет, благоговение и безграничная радость. Тайны шамбхави-мудры открываются только йогинам, посвятившим годы практики ее настойчивому изучению под руководством Духовного Учителя.

Три раздела в учении Праджня-янтры

«Лайя» переводится как растворение. Растворение означает, что, занимаясь духовной практикой, мы растворяем наши иллюзии вплоть до растворения грубых физических элементов.

В основном, говорят о двух разделах учения – о растворении сознания и растворении энергии. Это разные разделы учения. 

Растворение сознания называют антахкарана лайя чинтана, растворение энергии называют панча бхута лайя чинтана, то есть растворение пяти элементов, составляющих тело.

В зависимости от того, с каким разделом учения мы работаем, мы применяем те или иные методы. Когда речь идет о растворении сознания, мы применяем методы, входящие в раздел мудрости (Праджня-янтры).

Праджня-янтра – это учение об осознавании, медитации. Это учение очень глубокое. Многие думают, что, просто услышав об Атма-­вичаре (концентрации на чувстве «я»), они поняли всю Праджня-янтру.

На самом деле это не так.

Чтобы глубоко изучить учение, мы должны приложить некие усилия, не быть пассивными. Мы должны проявлять усердие в практике, поскольку глубины нашего сознания неизмеримы, и то, к чему мы подходим – самое начало, то есть очень незначительная часть.

Существует огромный пласт учения, о котором мы даже не подозреваем. Чтобы войти в этот пласт учения, нужно установить правильную, позитивную связь с учением, с учителем и быть готовым посвятить этому очень долгое время, то есть работать с сознанием мастерски, как профессионал.

Только тогда мы можем рассчитывать на какой­то успех в духовной практике.

Праджня-янтра включает в себя раздел созерцания, раздел бхавы (божественной гордости) и раздел пространства    (акаши). Эти разделы условны, они созданы для удобства изучения. На самом деле, наше изначальное состояние есть нечто целостное, нечто нераздельное, нечто единое.

Разделение присуще больше концептуальной части нашего «я», где нам все необходимо разложить по полочкам и классифицировать, чтобы понять тонкости учения. Но в изначальном осознавании такого разделения нет. Поэтому, когда мы говорим о разделах, это касается относительной части учения.

В абсолютном же смысле это представляет единое, целостное осознавание, единый принцип осознавания.

Итак, раздел созерцания обучает нас практике осознанности, к примеру, как правильно заниматься медитацией покоя, как правильно заниматься концентрацией, чтобы мы могли развить свое медитативное созерцание.

В базовых практиках особо важно уделять внимание концентрации: концентрации на точку, на пламя свечи, на визуализируемый образ. Если у вас есть концентрация, ваше сознание становится очень собранным.

Вы сможете воплощать свое намерение, ваш ум словно может стены прожигать, потому что концентрация дает владение иччха­шакти – вселенской силой намерения. Когда вы овладели иччха­шакти, для вас в этом мире нет ничего невозможного.

Поэтому  ученикам на первой ступени всегда говорится, что очень важно развить концентрацию.

Не следует приступать к каким­либо продвинутым практикам, если у вас отсутствует концентрация – вы не получите от них никакой пользы. Вы должны, как минимум, полгода уделить внимание концентрации на пламя свечи, точку, визуализируемый образ, начитыванию мантры.

В разделе Праджня-янтры также необходимо уделить внимание сидячей медитации покоя (Махашанти). Вообще, сама Праджня-янтра ориентирована не на концентрацию и не на медитацию успокоения. Концентрация, медитация успокоения являются предварительными практиками, делающими нас опытными мастерами в созерцании.

Главная часть раздела Праджня-янтры – это поддержание осознанности в повседневной жизни, работа с санкальпами. В разделе созерцания есть такое понятие как «созерцание в движении».

Созерцание в движении означает, что мы можем поддерживать осознанность в повседневной жизни не только когда наш ум успокоен, но и когда наше тело, речь и ум пребывают в движении.

И такое созерцание в движении осуществляется с помощью вайшнави-мудры.

Вайшнави­мудра – это практика, когда мы что­либо удерживаем внутри, но одновременно видим внешний мир. Мы концентрируемся не на внешнем мире, а на том, что мы удерживаем внутри. Другое название этой практики – удержание санкальпы.

Мы даем некоторую установку внутри, например, «Атма­вичара», «Это сон». Мы выбираем одну из восьми санкальп, которая нам ближе, и поддерживаем такое осознавание.

Тогда, чем бы мы ни занимались, мы можем поддерживать правильную установку в сознании.

Таким образом мы тренируемся в разделе созерцания. Раздел созерцания – это первый из разделов Праджня-янтры, учения о развитии сознания.

Существует второй раздел Праджня-янтры, он называется раздел бхавы или раздел божественной гордости. Если в разделе созерцания мы, в основном, работаем с осознанностью, с обнаженным осознаванием, пытаясь пребывать в чистой осознанности благодаря санкальпе, то в разделе божественной гордости мы поддерживаем чувство величия, присущее божеству. Мы пытаемся прямо войти в состояние бхавы.

Некоторые святые говорят, что пребывать в бхаве означает реализовать и осознанность, и все множество других видов практики.

Это действительно так, потому что когда мы входим в чувство божественной гордости и чувство божественного величия, созерцание разворачивается автоматически, потому что нет богов, которые не находились бы в созерцании.

 Быть божеством  означает  уже находиться в созерцании, находиться в естественном состоянии, потому что качества божественной гордости, величия вырастают из созерцания, а не из чего-либо другого. На пути божественной гордости мы, в основном, работаем с чистым видением.

Каков третий раздел Праджня-янтры, искусства созерцания? Третий раздел связан с пространством. В третьем разделе мы, в основном, изучаем искусство шамбхави-мудры. Шамбхави­мудра – раздел, связанный с акашей, внутренним пространством.

Это самый сложный раздел практики Праджня-янтры, поэтому его дают после того, как ученик уже имеет опыт выполнения всех базовых практик, когда он достаточно знаком с созерцанием,  может без труда удерживать созерцание, практикуя санкальпы, и когда он уже обрел достаточное понимание чистого видения, божественной гордости, и ему удалось вытеснить нечистые клеши и все прочее. То есть раздел пространства или раздел шамбхави-мудры – это высокий уровень передачи.

Раздел пространства позволяет нам прямо войти в состояние бытия так, как оно есть. Фактически, шамбхави-мудра, если вы ее выполняете в передаче, это настолько глубокая и мощная практика, что многие святые достигали Освобождения и Радужного тела посредством шамбхави-мудры.

К примеру, когда вы работаете с единством внутреннего и внешнего пространства или с единством внутренних и внешних видений, элементы тела начинают растворяться. Конечная цель Лайя-йоги – это растворение не только сознания, но и физического тела.

То есть, растворение пяти элементов (панча бхута лайя чинтана) означает ничто иное, как осуществление Великого Перехода (кайя вьюха).

Великий Переход – это высшее достижение в Лайя-йоге, которое демонстрировали многие мастера, к примеру, девять святых натхов: Матсиендранатх,  Горокхонатх,  Чарпатинатх,  Джаландхаринатх и др.

 Все  они  не умерли,  не  оставили  после  себя  тело, более того, многие из них при жизни реализовали бессмертное тонкое Световое тело.  Принцип их сознания существовал в другой форме уже при жизни. Они совершили Великий Переход, растворив элементы своего физического тела.

Их можно было видеть, даже потрогать, разговаривать с ними, тем не менее, их тела не состояли из плоти и крови, их тела состояли из тончайших частиц света. Благодаря этому, они могли демонстрировать различные чудеса – к примеру, материализовывать вещи, мгновенно переноситься на любые расстояния, быть невидимыми, исчезать, летать по небу как птицы, перемещаться на солнце и луну и по всей галактике.  И это не миф.

Почему эти существа смогли реализовать Световое Радужное тело или Великий Переход? Потому что уровень их созерцания стал настолько глубоким, что они могли растворить элементы физического тела.

«Об Атмане говорят как о чем­-либо подобном пространству подобно тому, как пространство скрыто в глиняных кувшинах, таким же образом Атман пребывает в теле, скрытый как пространство в кувшине тела».

Когда мы говорим о принципе осознавания, о естественном состоянии, мы подчеркиваем, что это состояние очень близкое или связанное с элементом пространства. Элемент пространства – это самый тонкий элемент, который содержит меньше всего грубых таттв, меньше всего содержит майи.

Если другие элементы, такие, как земля, вода, огонь, ветер содержат некоторые качества, эти качества волнуются, колеблются, и природа нашего ума затмевается, то элемент пространства не содержит никаких качеств, кроме самого тонкого, то есть пространства самого по себе, и благодаря этому природа ума не затмевается.

Поэтому, в некотором смысле, практиковать естественное созерцание означает всегда быть в пространстве, объединяться с пространством, или распознавать внутреннее пространство, или объединяться с внешним пространством. Можно сказать, что пространство для нас в учении – это образ Бога.

Внешние образы божеств для нас не являются такими фундаментальными, как пространство, но пространство неба или пространство вселенной, внешнее пространство или внутреннее пространство осознавания являются как бы мурти, то есть объектом поклонения или объектом интеграции.

Поэтому практикующих учения о созерцании иногда называют небопоклонниками, то есть теми, кто медитирует на пространство.

Хотя есть только одно пространство, существует деление на три главных пространства. Когда речь идет о трех видах пространства – это определенное относительное разделение.

Итак, внешнее пространство называется Бхут­акаша. Это пространство внешней видимой вселенной, которое мы наблюдаем, и если мы пытаемся обращать внимание не на объекты, а на пространство, в котором эти объекты находятся, мы через некоторое время начинаем понимать, что в основе всех явлений во вселенной лежит принцип пространства.

Современные физики пришли к такому выводу, что вселенная сама по себе пуста, то есть 90% объема вселенной – это вакуум. Планеты, звезды, звездная пыль составляют всего около 8%, все остальное – пустота. Это пример, который позволяет понять принцип внешнего пространства.

Другой вид пространства называется внутреннее пространство – Чит-акаша. Это наше внутреннее поле осознавания, наше глубинное осознавание, которое лежит за пределами мышления и пяти органов чувств.

Обычные люди, которые никогда не работали с природой ума, не занимались самоисследованием, созерцанием, не подозревают, что внутри них есть пространство. Они считают: «Я есть это тело, моя жизнь проходит между объектами и чувствами». Но учение говорит, что внутри нас есть безграничное пространство.

Это пространство имеет светоносность, оно имеет принцип осознавания, и все дело заключается в том, чтобы мы могли обнаружить это пространство.

Почему мы не можем его обнаружить? Потому что оно очень тонкое, и грубые флуктуации понятийного ума, мысли, воспоминания, эмоции постоянно создают рябь на поверхности сознания, и хотя это пространство существует, мы не можем его заметить, потому что эта рябь полностью сбивает.

Это называют сбивающей праной. Сбивающая прана затмевает наше внутреннее пространство. Это подобно тому, как если представить озеро, на которое подул ветерок, и на озере появилась рябь. Тогда становится невзможным увидеть глубину озера.

Все, что можно увидеть – это только поверхность озера.

Когда мы пытаемся заниматься созерцанием, мы стремимся утвердиться в принципе осознавания, который не связан с движениями понятийного ума, с тем, чтобы обнаружить это внутреннее пространство.

Самый простой способ обнаружить внутреннее пространство – это много практиковать Махашанти, то есть медитацию успокоения. Если вы занимаетесь успокоением ума, вы за короткое время обнаружите принцип внутреннего пространства. Как только ваш ум успокаивается, ваше внутреннее пространство начинает проявляться с большой силой.

Другой способ обнаружения внутреннего пространства – практиковать созерцание при ходьбе.

Если вы выполняете вайшнави-мудру, то есть опору на санкальпу, и удается однонаправленно удерживать ум в непонятийном состоянии, постепенно вы начинаете нащупывать принцип осознанности.

И тогда вы начинаете понимать, что принцип осознанности не имеет ограничений, он пронизывает все, и внутреннее пространство тоже начинает проявляться.

Наконец, третий вид пространства называется Хрид­акаша или пространство сердца, сердечная тайна или тонкое пространство.

Можно сказать, что хридакаша – это наше внутреннее пустотное пространство всех объектов, включающее наше сознание и все объекты.

Это внутреннее пространство не зависит от четырех изменений: от рождений, роста, распада и разрушений. Это тайное пространство не доступно никаким изменениям.

Задачей духовной практики является смешать внутреннее и внешнее пространство и войти в тайное сердечное пространство. Вхождение в тайное сердечное пространство – есть открытие нашей изначальной природы. Для того, чтобы войти в это тайное пространство, существуют особые искусные методы. И шамбхави-мудра – один из них.

Гаудапада в своем тексте «Мандукья карика» говорит так:

«Подобно тому, как пространство внутри кувшина  – это не какое­то другое пространство и не часть общего пространства, таким же образом отдельная душа никогда не бывает чем­то другим или частью единого пространства самости. Стоит разбить кувшин – и заключенное в нем пространство сольется воедино, так же как сливаются все души в чистом сознании Атмана».

В упанишадах, в «Мандукья карике», наше тело уподобляется кувшину, и этот кувшин как бы запечатан. Если мы представим запечатанный кувшин, в который налита вода, и этот кувшин лежит где­то на дне океана или озера, то можно сказать, что вода в кувшине и вода в океане абсолютно одна и та же.

Это не две воды, это одна вода, но из-за того, что кувшин, запечатан, кажется, что это две разных воды и что это нечто несовместимое. Таким же образом внешнее бесконечное пространство вселенной и наше собственное осознавание – это одно и то же, но из-за того, что наш ум сильно связан представлениями «Я есть это тело», эти две вещи кажутся разными.

И задача в том, чтобы совместить и смешать внутреннее и внешнее пространства. Практика шамбхави-мудры как раз позволяет это сделать.

Существуют  другие  способы  совмещения  внутреннего   и    внешнего  пространства,  к  примеру,  настройка  на нисходящую силу – импульс Ануграхи, медитация чистого видения, медитация бесконечного пространства. Все они подводят нас к тому, чтобы открыть единое тайное пространство.

Далее Гаудапада говорит:

«Подобно тому, как пространство в разных кувшинах не замутняется, когда один из них заполнен пылью или дымом, так и общее сознание всех душ не запятнывается, даже когда кто­либо испытывает наслаждение или страдание. Пребывая во всех телах, Изначальное «Я» не отлично от пространства».

Принцип пространства не является чем-­то нашим субъективным, присущим только нам. Можно сказать, пространство плещется или пребывает во всех телах независимо от того, чем они занимаются. Когда мы смешиваем внутреннее и внешнее пространства, то обнаруживаем этот принцип единого пространства.

Существуют детальные методы, позволяющие работать с единством внутреннего и внешнего пространства, и когда мы работаем с единством внутреннего и внешнего, появляются определенные признаки, показывающие, что мы работаем с этим успешно.

Существуют четыре уровня работы в шамбхави-мудре. Они описываются как начало, сосуд, нарастание и завершение – арамбха, гхата, паричайя и нишпатти. На начальной стадии они только появляются, затем набирают силу, затем они полностью проявляются и на высшей стадии, нишпатти, они растворяются.

Источник: http://www.advayta.org/4434

Шамбхави мудра

Шамбхави мудра – фокусирование взгляда на точки между бровями. 

Шамбхави мудра очень похожа на агочари мудру (взгляд на кончик носа). Главное различие состоит в том, что глаза фокусируются не на кончике носа, а на точке между бровями.

Эта мудра обладает, по существу, такими же достоинствами, как и агочари мудра, и обе мудры в равной степени хороши.

Они составляют неотъемлемую часть крийя‑йоги, и потому следует достичь достаточного уровня мастерства в их выполнении, прежде чем начинать изучать и практиковать крийя‑йогу.

Хотя эта техника называется мудрой, она также может использоваться в качестве самостоятельной медитативной практики. Поэтому, выполняя шамбхави мудру (или агочари мудру) в течение достаточно длительного времени, можно получить те же блага и опыт, как при использовании других медитативных техник.

Шамбхави — имя жены Шамбху (Шивы). У неё множество других имён, например, Парвати, Шакти и т.д., имеющих особое значение в индийской мифологии. Считается, что Шамбху учил Шамбхави практике шамбхави мудры и побуждал её прилежно заниматься, если она хочет достичь более высокого осознания. Говорят, что практика шамбхави мудры возбудит Шамбху (сверхсознание) и заставит его появиться перед вами.

Эту практику также называют бхрумадхья дришти.  Слово бхрумадхья  означает «межбровный центр», а дришти  — «рассматривание». Это название точно описывает практику — рассматривание точки между бровями.

Упоминания в текстах

Эта практика (как и агочари мудра) упоминается во многих классических текстах йоги. Например, в Гхеранда Самхите  говорится:

«Направьте глаза на межбровный центр. Размышляйте о своей подлинной сущности. Это — шамбхави мудра, главный секрет всех тантрических текстов». (Гл. 3:59)

В этом же тексте следующие несколько стихов посвящены обильным похвалам этой мудре. Среди всего прочего, там говорится: «Человек, который усердно практикует и познаёт шамбхави мудру, сам становится Господом Шивой. Он становится Нараяной (Вишну) вседержителем, а также Брахмой, создателем вселенной».

Это утверждение имеет много значений, большая часть которых понятна только тем, кто знаком с индуистской мифологией.

Но можно сказать, что одно из них состоит в том, что, практикуя шамбхави мудру в течение достаточно длительного времени, человек становится способным преодолеть оковы индивидуального эго.

Благодаря этому, он может расширить своё осознание и видеть значение и суть всего существующего. Кроме того, он понимает, что его подлинная природа — это нечто гораздо большее, чем мы обычно можем себе представить.

Техника выполнения

Примите удобное сидячее положение.

Держите спину и голову прямо, руки положите на колени и проделайте джняна мудру, чин мудру или чинмайя мудру[211]. Вначале ненадолго закройте глаза и расслабьте всё тело. Затем откройте глаза и попытайтесь сфокусировать их на точке между бровями.

Конечно, действительно зафиксировать взгляд на этой точке очень трудно, поскольку она находится за пределами обычного поля зрения.

Однако вы должны направлять глаза внутрь и вверх, чтобы их взгляд как можно больше приближался к точке между бровями.

Очень важно, чтобы оба глаза были направлены к этому центру.

Если это сделано правильно, вы увидите два изогнутых изображения своих бровей, которые соединяются друг с другом. Они встречаются в точке переносицы и образуют V — образную фигуру.

Вы должны осознавать её, поскольку она приблизительно показывает положение межбровного центра. Если вы не видите эту V‑образную фигуру, это верный признак того, что ваши глаза не сходятся должным образом.

Старайтесь не перенапрягать глаза и выполняйте мудру лишь до тех пор, пока вы не испытываете неудобства. Если у вас появились неприятные ощущения, расслабьте глаза на несколько секунд и затем продолжайте практику.

Так вы будете постепенно увеличивать продолжительность рассматривания межбровного центра.

Когда вы научитесь сохранять конечное положение глаз в течение минуты или около того, не испытывая ни малейшего затруднения, то сможете исследовать свою истинную природу. Продолжайте в том же духе в течение того времени, которое вы можете этому уделить.

Метод сведения глаз

Шамбхави мудру следует практиковать после того, как будет полностью освоена агочари мудра, так как она несколько легче. Умение смотреть на кончик носа очень помогает добиться совершенства в рассматривании точки между бровями.

Приложите палец к кончику носа (в случае необходимости повторите метод, который был описан для рассматривания кончика носа)[212].

Сфокусируйте оба глаза на кончике пальца.

Затем медленно двигайте палец вверх, «приклеив» взгляд к кончику пальца.

Если всё сделать должным образом, то окажется, что вы довольно легко можете выполнять шамбхави мудру. Ваши глаза сами собой повернутся вверх и сфокусируются на точке между бровями.

Внутренняя шамбхави мудра

Освоив шамбхави мудру с открытыми глазами, вы можете попытаться выполнять ту же практику с закрытыми глазами. Это более эффективный вариант, поскольку в нём меньше вероятность отвлечения осознания вовне. Это прекрасный метод интроспекции.

Его единственный недостаток состоит в том, что выполняя его, гораздо легче незаметно для себя расслабить глаза и прекратить шамбхави мудру. В случае внешней шамбхави мудры можно контролировать положение глаз по тому, видна ли V‑образная фигура в точке между бровями.

При внутреннем варианте необходимо постоянно осознавать практику, чтобы гарантировать, что глаза всё ещё обращены вверх.

Тема 5 Древние тантрические техники йоги и крийи 

Айенгар Б.К.С.. Йога дипика – М: Альпина нон-фикшн, 2010.

Источник: http://all-yoga.ru/termin/776

How can I practice Shambhavi Mahamudra? What is the procedure?

If you want practice any mudras, mahamudras, bandhas, pranayama, kriayas, etc., for Kundalini Awakening seriously for a prolonged duration of time, take for guaranteed that you will irreparably damage your body and mind. THESE ARE DANGEROUS.

WHY?

Because these are not the causes of Samadhi or spiritual awakening. These are the results of Samadhi or spiritual awakening.

Spiritual awakening is nothing but Kundalini awakening. The ancient Indian Yogis and Seers told what happens during meditation.

They told that when Kundalini awakens, breathing alters-body position changes- involuntary body movements take place-gaze gets fixed- different types of speech is produced (kriyas),body starts twisting itself in certain positions (asanas), hands and fingers start gesturing in different ways, tongue and eye movements happen (mudras), EYES START ROLLING UPWARD, GETTING FIXED AS IF DEAD, etc. The ignorant followers would have taken such effects of Kundalini as the cause to awaken Kundalini and attain Self-realization. I see a 99% people deluded about spirituality and meditation. I have come to the conclusion that Spirituality and meditation have become comedy of errors and/or tragedy of logic.

Ajna Chakra, Spiritual eye, Third eye, SHIVA’S EYE, RUDRA’S EYE, ALL-WITNESSING EYE, etc., all refer to your SPIRITUAL CONSCIOUSNESS, not a real eye with sclera, cornea, pupil, lens, aqueous humour, fluids, etc. ONLY IGNORANT PEOPLE WILL TAKE IT AS A REAL THIRD EYE.

As for Tantra, Tantra is the expansion or extension of Vedantic/Upanishadic truth of a higher Self.

If Vedanta/Upanishads talk about reality of Pinda and Brahmanda (Brahm-Supreme Sound/Vibration-Oneness- subatomic particles have one principle of energy or vibration), Tantra elaborates on such principles and gives us the means to know such principles by direct experience from the scratch to liberate or enlighten ourselves. Tantra may also have come into existence because of the corruption of Vedanta/Upanishads by some ignorant people.

Some Tantras have teachings of real enlightened people which are written to enlighten us and others are of ignorant people, sadists or propagandists who wanted to delude us.

Now people with medical science background are talking about ACTIVATING PINEAL GLAND to get enlightened. CAN YOU BELIEVE IT? Tomorrow, some fake guru will tell passing small electric currents would awaken your pineal gland and you will attain Samadhi and straightaway go to the 10th Heaven.

I have been advising people not to get deluded and suffer their entire life with harmful spiritual practices and teachings of fake gurus. The following has been told time and again and I will keep continuing it as long as a lot of people understand the DANGERS INVOLVED IN WRONG MEDITATION PRACTICES.

You can see my blog “kundalini-brahmajnani.blogspot” to get delusions about spirituality and meditation.

When the mind becomes still, breath becomes equanimous, or A MOMENTARY swabhavika kumbhaka (natural cessation of breath) is achieved, breath starts moving upwards through a spiritual channel located in the spinal column and awakens your spiritual body.

You will experience the following when your spiritual eye (third eye) opens,when your third eye (PINEAL GLAND FOR SOME PEOPLE) gets activated, when you enter your fourth level of consciousness, when deep meditation happens, when Kundalini awakens, when Samadhi is achieved, when Prana Shakti enters Sushumna, when you have transcendental consciousness, or simply put when MEDITATION REALLYHAPPENS:

· You will see a brightness or whiteness everywhere, you turn in all directions, the brightness is the same everywhere. There is nothing apart from this brightness – no objects, no you (i.e., no body).

· You will experience pitch darkness everywhere. You are unable to move your body and unable to stop seeing this darkness.

· You will see a very small white light or bright light against aclearbackground. Its size will be that of a small grain of fine sand.

· You will see lotuses of various colors with few petals or innumerable petals. The lotus will be seen either as a bud or as fully blossomed. The fully blossomed lotus will not be facing upward but facing you.Most prominent would be a huge dark pink lotus with innumerable petals.

· You will see all the colors of the prism at the same time. These may be circling on one another, that of a shooting target sheet. The center of these circling lights will be pure white color.

The outer colorful circles will start fading and the center color, i.e., the pure white starts growing and becoming bigger and bigger until you see nothing but pure whiteness or brightness everywhere.

· You will see very queer, strange-looking, terrible and frightening forms of human- beings.

· You will see all the planets aligned in a line.

· You will experience that the surroundings in which you are meditating have dissolved into a void and only whiteness remains.

· You will see water everywhere; to the right, left, up and down;and you will see yourself right in the middle of deeper water and drowning/going still deeper. You will feel you are unable to breathe and would definitely die.

· You will see your spiritual, ethereal, or astral body (Sukshma orAtivahika Sharira) sitting and meditating. This body is entirely different from what anyone has ever read or imagined.

· You will experience that you are overtaken by extreme happiness or bliss,as if you have been intoxicated with happiness.

· You will experience indescribable peace. You will experience that your body has become very light.

· You will experience sudden jerks or intermittent jerks of arms,legs, neck or trunk; sudden jolts/shocks in any part of the body or the whole body as if you have touched a live electric wire.

· Brief shaking of the extremities or the whole body later progressing into violent shaking or convulsion.

· Swaying of the trunk in circular or semicircular fashion.

These are some of the meditation experiences you will have when MEDITATION REALLY HAPPENS.For a longer list of meditation experiences, their significance,dangers in meditation, obstacles in meditation, etc., visit my blog “kundalini-brahmajnani” the link of which is in my profile.

All the above are my experiences during SILENT MEDITATION.

MEDITATION HAPPENS WHEN YOU EMPTY YOUR THOUGHTS AND BECOME SILENT RESULTING IN INTENSE SPIRITUAL EXPERIENCE ( the above).

WARNING:

If you experience pain, ache, heat, something moving air or worm in a body partor inside a body cavity or other unnatural sensations in any of your body parts, stop such a meditation practice immediately.

Do not do vipassana here. Vipassana means an insight into your real Self which can be achieved through silent meditation, spiritual awakenings and spiritual experiences, and not by observing your body sensations.

Concentration between the eyebrows, looking up at the forehead or down at the tip of the nose,moving eyes sideward, turning eyes up or down, rotating eyes, continuously blinking to see some light, deliberately pressurizing the Ajna Chakra area may lead to pain, headaches, dizziness, loss of consciousness,etc.These activities are unnatural. All these are physical activities or exercises and not meditation.

Deliberately shaking the neck and concentrating or focusing on Ajna Chakra to see a light,moving extremities or body in a rhythmic manner,concentrating on spinal column,sitting too long in yoga posture even when you experience pain or numbness,etc., will cause damage to the nervous system,rupture of vertebral discs,spinal and back problems, tremors, paralysis etc.

Never meditate on your third eye, Ajna Chakra or any Chakras, tip of your nose, or anybody part /cavity if you are having pain, ache, warmth,heat,pressure, feeling of tightness or heaviness, feeling of something air moving or worms crawling in a body area fatigue, drowsiness, headache,dizziness, giddiness,etc.

Never meditate on ears, don't try to listen to some sounds through your ears, closing your ear/s with finger/s and trying to listen to some sounds,closing your ears with your fingers and pressing your forehead forcefully and moving your head up and down, etc.You will have ear problems, tinnitus,vertigo, dysequilibrium, etc. GIVE UP SUCH PRACTICES IMMEDIATELY.

Do not practice imagination and visualization techniques. Meditation is practiced to find the reality about oneself, not through imagination. Can imagination lead to reality? If you want your imagination to become a reality, then that imagination may lead to hallucination and other mental disorders.

I HAVE GONE THROUGH THE SIDE EFFECTS OF ALL THESE PRACTICES, SOMETIMES HAVE GONE THROUGH HELL. Stop such practices immediately.

My request to those who teach such practices—Do not impart harmful teachings that will ruin others' physical, mental, and spiritual health in the long run or when practiced seriously for longer duration of time. Teach Silent Meditation with concentration or focus on SILENCE. Silence has no Karmic reaction! Practice, Preach, Teach, and Live it.

For more details on meditation experiences, dangers in meditation and different types of meditation techniques, meditation process, etc:

https://www.quora.com/What-are-your-meditation-experiences-What-experiences-did-you-have-during-meditation-Are-meditation-experiences-subjective/answer/Achintya-Idam?srid=uR34w

https://www.quora.com/What-is-Kundalini-awakening-What-are-your-Kundalini-awakening-experiences-What-are-the-dangers-involved-in-Kundalini-awakening/answer/Achintya-Idam?srid=uR34w

http://kundalini-brahmajnani.blo…

http://kundalini-brahmajnani.blo…

Shubhamastu – Let Good Happen To You!

Источник: https://www.quora.com/How-can-I-practice-Shambhavi-Mahamudra-What-is-the-procedure

Ссылка на основную публикацию