Буддийские монастыри в россии – москва, калмыкия и тува

Первый буддийский храм в Москве откроется летом | Буддизм в Калмыкии

Как рассказал журналистам в Москве верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче, здание храма разработают московские и калмыцкие архитекторы. А работы на стройплощадке будут вестись на пожертвования верующих.«Буддизм — одна из традиционных религий России. Буддисты внесли очень большой вклад в историю и культуру этой страны», — сказал Тэло Тулку Ринпоче.

Уже к лету 2015 года, когда будет отмечаться 70 лет со дня начала Великой Отечественной войны, на Поклонной горе в Москве должен появиться первый буддийский храм – камень в основание заложили 4 ноября.

Здание станет частью мемориального комплекса, в котором уже есть православная церковь, мечеть и синагога. Проект на пожертвования совместно разрабатывают московские и калмыцкие архитекторы.

В пятницу в Москве организаторы и эксперты подробно рассказали о нем.

«В нашей многонациональной стране строительство буддийского мемориального храма будет иметь большое социально-культурное значение и станет новым свидетельством дружбы и единства народов России.

В здании храма предусматривается помещение под музей об истории Великой Отечественной войны и алтарная часть», – рассказала председатель Московского буддийского центра «Три драгоценности» Татьяна Одушпаяк.

Идея создания Мемориального буддийского храма вынашивалась уже не один десяток лет. В 2005 году председатель правительства республики Тыва Шериг-оол Ооржак обратился к мэру Москвы Юрию Лужкову с просьбой предоставить земельный участок и получил положительный ответ. В 2009 году Татьяна Одушпаяк отправилась за благословением Далай-Ламы XIV в Индию.

По замыслу организаторов, храм будет мемориальным – так называемая ступа в традиционном стиле, одноэтажное здание площадью около 130 квадратных метров. Частью мемориального комплекса станет выставочный центр, посвященным участию в ВОВ людей, исповедовавших буддизм. Музей появится на подземном этаже, а на первом будет находиться алтарная часть, куда смогут приходить молиться все желающие.

Большую статую Будды решили подарить храму верующие Монголии – к следующему лету ее должны изготовить и доставить в столицу. Кроме того, как рассказала Татьяна Одушпаяк корреспонденту «МИР 24», к созданию храма хотят привлечь Международный центр Рерихов, однако этот вопрос пока не обсуждался.

Главное значение в проекте, уверены эксперты, должны играть представители трех буддийских регионов России – Тувы, Бурятии и Калмыкии, кроме того, свое желание участвовать выразили Иркутская область и Забайкальский край.

«Строительство буддийского храма в Москве – это, несомненно, очень важно. Сама идея далеко не нова, она обсуждается уже давно, может быть, еще с советских времен. В 90-е годы в связи с непростыми временами эту идею пришлось отложить.

Я думаю, не только представители традиционных буддистских республик хотели бы видеть в Москве буддийский храм, но также те люди, которые вновь пришли к буддизму. Но все же ведущую роль в строительстве должны играть представители трех традиционных буддийских республик.

Мы готовы внести свой вклад любым возможным доступным нам способом», – заявил Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче.

Как отметил президент Объединения буддистов Калмыкии, буддизм является одной из трех традиционных религий РФ, и буддисты сыграли большую роль в сохранении страны, поэтому проект важен не только для буддистов, но и для всей России в целом.

По мнению главы Московского центра буддизма Алмазного пути и Российской ассоциации буддистов школы «Карма Кагью» Александра Койбагарова, в Москве до сих пор нет представительства буддизма на должном уровне – и этим представительством станет храм-мемориал на Поклонной горе.

«С буддийской точки зрения, самое главное – это мотивация, с которой мы подходим к такому проекту: зачем мы это делаем, какую пользу это принесет и как мы можем в дальнейшем использовать результат нашего труда в позитивном смысле. Мы не строим храм для того, чтобы составить конкуренцию другим религиозным традициям, но мы хотим, чтоб этот храм служил делу понимания, осознания внутренних духовных проблем и делу мира», – отметил верховный лама Калмыкии.

«В России собрано так много разных национальностей и религиозных традиций, и если и мы будем закрываться в границах своей небольшой группы, то как мы сможем узнать о том, что происходит среди других национальностей и вероисповеданий? Единственная возможность преодолеть эту закрытость – диалог, под которым я имею в виду не только разговор лицом к лицу. Это может быть диалог посредством искусства, музыки, кино, совместных молитв и тому подобных мероприятий», – считает Тэло Тулку Ринпоче.

Реализацию проекта осложняет то, что регионы, от которых исходит инициатива, являются дотационными. «Поэтому мы рассчитываем на Москву – будем обращаться в правительство, может быть, даже, чтобы поднять наше строительство на федеральный уровень.

Если мы не получим помощь от правительства Москвы и РФ, вряд ли мы закончим этот объект к запланированному сроку», – сказала Татьяна Одушпаяк.

Кроме того, отмечают эксперты, необходим диалог между верховными ламами Калмыкии, Бурятии и Тувы для определения судьбы храма.

В ходе конференции участники также отметили сложность ведения статистики о вероисповедании населения в России – назвать точное количество буддистов в России и, в частности, Москве, невозможно.

«К сожалению, когда в России проводилась последняя перепись населения, там должен был присутствовать вопрос о вероисповедании, но в последствии его сняли.

Я думаю, что это было не совсем правильное решение, – отметил Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче, – потому что не только религиозным лидерам, но также правительству было бы, наверное, полезно представлять, сколько человек считают себя последователями той или иной религии. В настоящий момент мы можем оперировать только приблизительными оценочными данными».

Стоит отметить, что самый большой буддийский храм России – «Золотая обитель Будды Шакьямуни» – в 2000-х годах был построен в столице Калмыкии Элисте. Это один из крупнейших буддийских храмов Европы.

http://mir24.tv/news

Источник: http://khurul.ru/2014/11/pervyj-buddijskij-xram-v-moskve-otkroetsya-letom/

Буддизм в России

Глубокое буддийское знание с его большим количеством методов пробуждает живой интерес у всё большего числа людей во всём мире. В России буддизм имеет свою многовековую традицию, исторически развиваясь на территории Калмыкии, Бурятии и Тывы и являясь одной из четырёх традиционных религий нашего государства.

Первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной России относятся к VI веку н. э. и связаны с Кыргызским каганатом, существовавшим в районе Алтая и сегодняшней Тывы. Позднее, в 698–926 гг.

, на Дальнем Востоке существовало царство Бохай (Цветущее). Мощное государство с высокоразвитой культурой, оно располагалось в районе сегодняшнего Приморья и Приамурья, включало также северную часть Кореи и некоторые области Манчжурии.

В VIII веке буддизм был в Бохае государственной религией.

У современного населения России нет кровного родства с бохайцами: в Х веке это государство было разгромлено соседями-кочевниками, затем на этой территории сменили друг друга еще несколько культур, и в XVII веке усилиями Ерофея Хабарова и других военачальников там окончательно закрепилась Россия.

Второй этап распространения буддизма в России приходится на XVI–XVII века, когда племена кочевников из западной Монголии — сами себя называвшие ойратами, а другим известные как калмыки — пришли в Поволжье через Сибирь.

С XVII века тибетский буддизм распространился и в Бурятии — сюда он пришел благодаря местным подвижникам, которые обучались в Тибете.

В 1741 году Указом императрицы Елизаветы Петровны буддизм был признан одной из российских религий.

Веками буддийская культура развивалась на территории России.

Наличие трех буддийских регионов в составе империи и непосредственная близость других стран с буддийской культурой во многом способствовали тому, что в XIX – начале XX века в России сформировалась одна из самых сильных в мире востоковедческих школ.

В университетах Санкт-Петербурга, Москвы, Казани, Харькова, а также других крупных научных центрах открывались кафедры санскритологии, тибетологии, синологии, переводились важнейшие буддийские трактаты, снаряжались экспедиции в Азию. Труды В.П. Васильева (1818–1900), Ф.И. Щербатского (1866–1942), Е.

Е. Обермиллера (1901–1935) и других выдающихся отечественных востоковедов служат образцом для ученых всего мира. При активном содействии ведущих буддологов и поддержке царского правительства бурятский лама Агван Дорджиев в 1915 году построил дацан (буддийский храм) в Санкт-Петербурге.

В трудные 30-е годы XX века наступил период гонений на буддизм и буддологию как науку. Многие ламы и монахи погибли в лагерях, большинство храмов и монастырей были закрыты или разрушены. Почти на два десятилетия в России полностью прекратились какие-либо буддологические исследования.

Частичное возрождение буддизма и буддологической традиции началось в 50–60-е годы, но на официальном уровне они были реабилитированы лишь на рубеже 80–90-х годов. В 1989 г. создается группа буддологии Санкт-Петербургского филиала Института востоковедения РАН под руководством В.И.

Рудого — первое со времен Щербатского официально оформленное буддологическое направление. С тех пор появились также другие отделения и кафедры буддологии в нескольких университетах, и процесс восстановления востоковедческой науки в целом идет все быстрее.

Одновременно в Бурятии, Калмыкии, Туве восстанавливаются уцелевшие буддийские храмы и открываются новые, при монастырях создаются учебные заведения, приглашаются тибетские учителя.

В настоящее время в России представлены многие буддийские школы: Тхеравада, японский и корейский дзэн, несколько направлений Махаяны и практически все существующие в мире школы тибетского буддизма. Согласно последней переписи населения, около 900 тысяч россиян называют себя буддистами.

Сегодня Российская Ассоциация Буддистов Алмазного Пути Традиции Карма Кагью является крупнейшей буддийской организацией в РФ по представительству в субъектах федерации.

Источник: http://www.buddhism.ru/teachings/buddizm-v-rossii/

Калмыцкий хурул

Крупнейший буддийский храм на территории России был открыт в 2005 г. Здесь установлена самая большая в России и Европе 12-метровая статуя Будды.

История храма

Несмотря на относительную молодость (храм был окончен в 2005 году), «Золотая обитель Будды Шакьямуни» носит статус буддийской святыни по праву: Далай-лама лично контролировал все этапы, предшествовавшие строительству.

Он не только освятил место, где воздвигли храм, но и утвердил его эскиз, и, главное, дал комплексу название.

Причем для буддийской общины Калмыкии одобрение внешнего облика хурула Далай-ламой было настолько важным, что на встречу с духовным лидером буддистов отправились лично глава Калмыкии Кирсан Илюмжинов и верховный лама Республики Тэло Тулку Ринпоче.

Они привезли эскизные проекты храма в Дхарамсалу — небольшой город в Индии, где базируется так называемое «тибетское правительство в изгнании» (в 1959 году Далай-лама вместе со многими другими буддистами покинул Тибет в знак протеста против политики Китая).

Его Святейшество Далай-лама XIV посещал Калмыкию трижды: в 1991, 1992 и 2004 годах. Во время третьего визита духовный лидер тибетских, монгольских и российских буддистов освятил запланированное место возведения хурула «Золотая обитель Будды Шакьямуни».

Поэтичное название «Золотая обитель Будды Шакьямуни» основано на особенностях калмыцкого храма: в его оформлении преобладает золотой цвет, а на втором уровне хурула, в молитвенном зале, находится крупнейшая в Европе статуя основателя буддизма Будды Шакьямуни.

Согласно легенде, им был индийский принц из богатого рода Шакьев, который посвятил свою жизнь поиску выхода из круговорота земных страданий, достиг просветления и указал этот путь другим. Статуя достигает 9 м в высоту. Сидящий в асане «поза касания земли» гигантский Будда в левой руке держит патру — чашу для сбора подаяний, символ отречения от мирской жизни.

Статуя покрыта сусальным золотом и инкрустирована бриллиантами: их сияние — знак того, что тело Будды совершенно и излучает свет. А внутри монумента заложены священные предметы: мантры, благовония, драгоценности и пригоршни земли из каждого района республики. Они призваны наполнить статую благой энергией.

Стены молитвенного зала расписаны сценами из жизни Будды и изображениями всех четырнадцати воплощений Далай-ламы. Помимо этого, убранство храма дополняют еще около сотни маленьких статуй, сложенных в красивые пирамиды.

Читайте также:  Буддийские святыни россии – какие дацаны стоит посетить

Расписание работы хурула

9.00 – 10.30 — общий молебен о благополучии всех живых существ (ежедневно)11.30 – 16.00 — индивидуальный прием (ежедневно, кроме понедельника)

14.00 – 16.00 — поминальный молебен (йорял) каждую пятницу

Храм как культурный центр

На верхнем уровне хурула, в соответствии с тибетской традицией, расположена резиденция Далай-ламы. Это не главная резиденция духовного лидера буддизма. Более того, Его Святейшество пока еще не посещал построенные для него в Элисте покои. Роскошная резиденция в хуруле размещена не для постоянного проживания Далай-ламы, а для того, чтобы он знал: его всегда ждут в Калмыкии.

Кроме того, по убеждению буддийской общины Калмыкии, хурул XXI века должен быть не просто храмом, но образовательным и культурным центром.

Поэтому на первом уровне «Золотой обители Будды Шакьямуни» были открыты библиотека, музей и конференц-зал для проведения семинаров и лекций о буддизме, рассчитанный на 460 человек.

Книги в фонд библиотеки преподносили также книжные издательства Элисты, Москвы и Санкт-Петербурга; в ней есть издания на калмыцком, монгольском, русском, английском и других языках.

Среди буддистов, посетивших храм, были голливудские знаменитости. В 2007 году посмотреть «Золотую обитель» приезжал Стивен Сигал. «Таких храмов, как этот, я не видел никогда в жизни. Вы — очень счастливые люди», — признался голливудский актер во время визита.

Всего в хуруле семь уровней; общая высота здания превышает 60 метров. Храм виден из любой точки города, и его золотая крыша сияет в любую погоду. Стены хурула белоснежны, ворота выкрашены красным, а крыши пагоды исполнены в золотом и зеленых цветах.

Для росписи стен специально пригласили тибетских художников. Главными элементами на фасаде стали восемь символов буддийского учения — колесо, рыбы, лотос, сосуд, зонт, штандарт, раковина и геометрическая фигура «бесконечный узел счастья».

Каждый этот символ имеет сакральный смысл.

Территория, прилегающая к хурулу, также оформлена в соответствии с традициями буддизма. По периметру комплекс обнесен невысокой оградой с расставленными через каждые пять метров белыми ступами — куполовидными сооружениями для хранения реликвий, не имеющих доступа внутрь.

Название «ступа» более характерно для Индии, в Калмыкии их чаще называют субурганами. В ограде четыре пары ворот, их число соответствует числу стихий и сторон света. Они исполнены в восточном стиле и призваны напоминать, что входящий вступает на путь духовности и просветления.

В храм посетитель может войти только через южные врата.

Ступени, ведущие к ним, украшены каскадными фонтанами со скульптурой бога богатства на верхней панели, а у подножия лестницы гостя встречает калмыцкий языческий бог, покровитель местности Цаган Аав, выполненный в серебре и всегда украшенный яркими лентами.

Храм был возведен на месте старого завода железобетонных изделий на улице Ленина.

Еще одно сокровище главного калмыцкого хурула можно увидеть на идеально подстриженном зеленом газоне, между ведущими ко входу в храм дорожками: 17 пагод со статуями великих буддийских учителей Наланды.

Установить эти скульптуры вокруг храма рекомендовал лично Его Святейшество Далай-лама: он считает последователей тибетского буддизма духовными наследниками Наланды, крупнейшего монастырского университета древней Индии, основанного во II веке до н. э.

В IX веке он был разрушен мусульманами, но его учителя успели передать свои знания и опыт жителям Тибета, откуда буддизм распространился в Монголию, Калмыкию, Бурятию и Туву. Статуи учителей Наланды, сохранивших мудрость буддизма для мира, возводятся во многих хурулах. Однако «Золотая обитель Будды Шакьямуни» в этом отношении уникальна.

«Пожалуй, это первый храм, где собраны скульптурные изображения всех семнадцати учителей Наланды. Прежде мы уделяли внимание лишь восьми учителям, я добавил к ним еще девять. Так что этот храм — своего рода официальное подтверждение моей точки зрения», — пояснил особую ценность статуй Далай-лама.

Возможно, именно благодаря благословению Его Святейшества весь храмовый комплекс удалось построить в рекордные сроки — за девять месяцев. В работах участвовали 52 организации. Глава республики вложил в строительство личные средства, жители Калмыкии собирали добровольные пожертвования на возведение святыни, а музыканты давали благотворительные концерты.

В строительных работах ежедневно были задействованы более тысячи человек, а за архитектурную часть отвечал целый коллектив — инженеры В.К. Сангаджиев и В.В. Васильев, архитекторы С.Е. Курнеев, Л.Д. Амнинов и В.Б. Гиляндиков.

Труды всех этих людей не прошли даром: «Золотая обитель Будды Шакьямуни» считается одним из красивейших хурулов мира, и ежегодно в Элисту специально приезжают посмотреть на него тысячи туристов и паломников.

История появления буддизма в Калмыкии

В Калмыкию буддизм пришел из Тибета. Религия распространялась среди предков современных монголов и калмыков с XIII века, когда сформировалась Великая Монгольская империя.

В значимом тибетском документе «Красная книга», составленном в середине XIV века, говорится, что Чингисхан лично встречался с проповедником буддизма.

С учением тибетских монахов познакомились приближенные к хану представители ойратской —западномонгольской — элиты. Многие знатные ойраты приблизили буддийских монахов к своим дворам.

На территорию российского государства ойраты пришли в XVII веке, образовав в степях Северного Прикаспия Калмыцкое (Торгутское) ханство. В границах этого образования и складывалась народность калмыков.

Причем образование будущей Калмыкии совпало по времени с популяризацией буддистских учений среди ойратов: в 1640 году на съезде по случаю принятия свода законов буддизм был объявлен государственной религией для всех монгольских народов.

В XVIII веке из Калмыкии в Тибет начали отправляться группы людей, желавших изучить буддизм. Согласно буддийским архивам, учеников-ойратов было так много, что они составили в монастырях два отдельных землячества. Некоторые из этих людей, пройдя обучение в хурулах Тибета, вернулись на родину, чтобы проповедовать буддизм.

В XIХ веке распространение этой религии шло не менее активно, однако после революции 1917 года и образования Советского Союза ее влияние заметно сократилось. С началом перестройки все вернулось на круги своя: в 1988-м в Элисте была впервые зарегистрирована буддийская община.

Вклад ойратов в развитие буддизма

Согласно сочинению «Правление обитателей дворца Гандэна над всем пространством Тибета в поздний период распространения учения», в XVII веке ойраты сыграли значительную роль в деле укрепления буддизма и оказали важную помощь Тибету.

В документе утверждается, что в 1641 году «покровитель и ученик» Далай-ламы — хошеутский Гуши-хан — завоевал территорию Тибета и передал бразды правления Далай-ламе. За это Гуши-хану было даровано имя «Царя Тибета» и титул Номин-хана.

Ойратские тайши на постоянной основе начали получать от Далай-ламы почетные титулы ханов: как, например, Галдан Бошигту-хан — ученик Далай-ламы, которого, как считают некоторые исследователи, готовили на роль нового религиозного лидера среди ойратов.

В числе тайшей, которым предлагали ханский титул, были и приволжские калмыки: Дайчин и Аюка.

Источник: https://www.culture.ru/institutes/10081/kalmyckii-khurul

Буддизм в России

буддизм в россии, буддизм в современной россии
Буддизм в России

Бурятия • Калмыкия • Тыва

Заяев • Бадмаев • УльяновДоржиев • Тёпкин • ИтигэловЦыденов • Тыниссон • Цыбенов • Дандарон • Уланов • ЖалсараевОмбадыков • Нидал • АюшеевДжампа Тинлей • Еше Лодой Самаев • Поздняков ЦДУБР • БТСР • ОБК • Майдар • Дже Цонкапа • УКЛРТ • РАБАПТКК Иволгинский • Тамчинский Ацагатский • АнинскийХойморский • Цугольский • ЭгитуйскийЭлистинский • Городовиковский • Ульдючинский • Хошеутовский • Сякюсн-Сюме • Устуу-ХурээПетербургский • Иркутский Читинский • КачканарскийБуддавихара • Дальма-са Пандито-Хамбо-лама Камбы-лама • Шаджин-ламаРинпоче • Тулку • Лама • Шраманера  • ГешеДацан • Хурул • Субурган Васильев • Ольденбург Обермиллер • Позднеев Цыбиков • Владимирцов Щербатской • БарадийнРерих • Рудой • Торчинов п·о·р

Иволгинский дацан. Регионы России с буддийским большинством.

Буддизм в России — одна из распространенных на территории страны религиозных традиций. Традиционными районами, где исповедуется буддизм, являются Бурятия, Тыва, Калмыкия, Республика Алтай, Забайкальский край и Иркутская область.

Также буддийские общины существуют в Санкт-Петербурге, Москве и других городах. Большая часть приверженцев буддизма в России относится к школе Гэлуг, также значительное количество российских буддистов принадлежат к школе Карма Кагью.

Содержание

• 1 История
  • 1.1 Российская буддология
  • 1.2 Развитие буддизма с 1990 года
• 2 Численность
• 3 Буддийские храмы и монастыри в России
  • 3.1 Московская область
  • 3.2 Санкт-Петербург
  • 3.3 Республика Калмыкия
  • 3.4 Республика Бурятия
  • 3.5 Тыва
  • 3.6 Иркутская область
  • 3.7 Забайкальский край
• 4 См.

  также

• 5 Примечания
• 6 Литература
• 7 Ссылки

История

Первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной РФ относятся к VIII веку н. э. и связаны с государством Бохай, которое в 698—926 занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений Махаяны.

На территории Российского государства буддизм существует с начала XVII века, когда некоторые калмыцкие племена приняли российское подданство.

С XVII века тибетский буддизм распространился и в Бурятии — сюда его принесли монгольские и тибетские ламы, только в 1712 году в поселения селенгинских бурят прибыло сто монгольских и пятьдесят тибетских лам.

Ко времени установления границы России с Китаем по Кяхтинскому договору 1727 года буддизм играл заметную роль в жизни бурятского общества. Посол России в Китае С. Л. Рагузинский-Владиславич утвердил пограничную инструкцию, запрещающую пропускать из Монголии монгольских лам в бурятские улусы, и приказ начать подготовку в бурятских родах своих лам, верноподданных российского императора.

В 1741 год буддизм в Российской империи получил косвенное признание благодаря распорядительному указу, изданному местным органом власти от лица верховного монарха.

Сам указ носил по большей части ограничительный характер и не являлся официальным признанием буддизма в Российской империи, но в то же время указ давал некоторые привилегии буддийским ламам и «фактически легитимировал буддийское духовенство». Как отмечает кандидат исторических наук Н. В.

Цыремпилов, представляется наиболее вероятным, что указ был написан в период регентства Анны Леопольдовны, а сведения о том, что указ был издан от лица Елизаветы Петровны, являются «либо ошибочными, либо обусловленными политической конъюнктурой».

В 1764 году Екатерина II учредила пост Пандита-хамбо-ламы — главы буддистов Восточной Сибири и Забайкалья. Это утверждение считается признанием буддизма одной из государственных религий России.

В 1766 году бурятские ламы, в свою очередь, признали Екатерину Великую воплощением Белой Тары на земле.

Манифестом императора Павла Петровича от 18 марта 1797 года и указом императора Александра Павловича от 22 июля 1822 года вновь было подтверждено разрешение свободного исповедания и распространения буддизма.

В 1914 году под протекторат России перешёл Урянхайский край (ныне — Республика Тыва), где были давние буддийские традиции. Распространение буддизма в Туве началось ещё в XIII веке, после присоединения края к России власти в духовные дела территории не вмешивались, в 1917 году в Тыве проживало около трех тысяч лам и послушников.

В 1917 году буддизм занимал одно из господствующих мест в духовной жизни народов Забайкалья. Его исповедовало почти все проживающее здесь бурятское население (около 160 тысяч человек). Действовало 44 дацана, 144 малых храма, в которых насчитывалось около 16 тысяч монахов-лам.

В 30-е годы правительство СССР предприняло меры, направленные на уничтожение буддизма. К началу 1941 года в стране не сохранилось ни одного действующего дацана, большая часть духовенства была репрессирована.

Частичное возрождение буддизма началось в 1945 году, когда по просьбе верующих был построен и начал действовать Иволгинский дацан, а в 1946 году правительством СССР было принято «Положение о буддийском духовенстве в СССР», в соответствии с которым этот дацан стал резиденцией главы буддистов СССР.

В 1990 году за короткий срок открылось более 10 дацанов, и строятся ещё несколько.

В 1996 году был принят новый Устав, в соответствии с которым Центральное духовное управление буддистов РФ было переименовано в Буддийскую традиционную Сангху России (БТСР).

БТСР является членом Всемирного братства буддистов. БТСР является одной из буддийских общин России, наряду с рядом других.

БТСР также является правопреемником Центрального духовного управления буддистов (ЦДУБ), существовавшего в период СССР.

В настоящее время также создана Централизованная религиозная организация «Центральное духовное управление буддистов», не являющаяся правопреемником организации ЦДУБ в СССР. Она объединила в себе некоторые буддийские религиозные организации, общины и центры Бурятии, Калмыкии, Москвы, Санкт-Петербурга и других городов.

В настоящее время централизованная организация, которая бы объединяла всех буддистов России, отсутствует.

Российская буддология

Наличие трёх буддийских регионов в составе империи и непосредственная близость других стран с буддийской культурой во многом способствовали тому, что в XIX — начале XX века в России сформировалась одна из самых сильных в мире востоковедческих школ.

Буддийский храм в Санкт-Петербурге

В университетах Санкт-Петербурга, Москвы, Казани, Харькова, а также других крупных научных центрах открывались кафедры санскритологии, тибетологии, синологии, переводились важнейшие буддийские трактаты, снаряжались экспедиции в Азию. Труды В. П. Васильева (1818—1900), Ф. И.

 Щербатского (1866—1942), Е. Е. Обермиллера (1901—1935) и других выдающихся отечественных востоковедов служат образцом для ученых всего мира.

При активном содействии ведущих буддологов и поддержке царского правительства бурятский лама Агван Доржиев (духовный наставник и посол Далай-ламы XIII) в 1915 году построил Буддийский храм в Санкт-Петербурге.

В 1930-е годы наступил период гонений как на буддизм, так и на буддологию. Почти на два десятилетия в России прекратились буддологические исследования.

Частичное возрождение буддизма и буддологической традиции началось в 1950-е и в 1960-е годы, но на официальном уровне они были реабилитированы лишь на рубеже 80—90-х годов.

Бидия Дандарон смог в семидесятые годы организовать среди учёных-буддологов небольшую буддийскую группу, против которой начался судебный процесс.

В 1972 году Дандарон был осуждён, и власти стали относиться к буддологии с большой подозрительностью.

В 1989 году создается группа буддологии Санкт-Петербургского филиала Института востоковедения РАН под руководством В. И. Рудого — первое со времен Щербатского официально оформленное буддологическое направление. С тех пор появились отделения и кафедры буддологии в нескольких университетах, и процесс восстановления востоковедческой науки идет быстрее.

В 1997 г. БИОН СО РАН переименован в Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской Академии наук (ИМБТ СО РАН).

С 2008 г. в России на регулярной основе проводятся научно-практические конференции «Буддизм Ваджраяны в России», положившие начало междисциплинарному взаимодействию ученых, изучающих различные аспекты истории и современности традиций буддизма Ваджраяны.

Развитие буддизма с 1990 года

См. также: Дзэн в СССР и России

В Бурятии, Калмыкии, Туве, Санкт-Петербурге восстанавливаются уцелевшие буддийские храмы и открываются новые, при монастырях создаются учебные заведения, приглашаются тибетские учителя.

В России буддизм обретает также популярность среди русских и других народов.

В настоящее время в России представлены многие буддийские школы: тхеравада, несколько направлений Махаяны, в том числе японский дзэн, корейский сон и практически все школы тибетского буддизма.

В настоящее время число последователей дзэн в России «очень невелико», как и число общин дзэн. В то же время воздействие дзэн в культурных и идейных сферах в некоторых случаях «заметно». Дзэнской школой, имеющей наибольшее число последователей в России, является корейская школа Кван Ум.

Буддизм в Российской Федерации провозглашён одной из четырёх традиционных для России религий, наряду с православием, исламом суннитского толка и иудаизмом.

18—19 мая 2009 года в Москве впервые в России прошёл форум «Дни традиционного российского буддизма». Участие в этом мероприятии приняли представители Бурятии, Калмыкии и Тувы. В рамках форума состоялся диалог различных школ буддизма, практикующих буддистов и представителей российской буддологической школы. Форум проходил в Международном Центре-музее имени Н. К. Рериха.

Численность

В России буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы. Численность этнических буддистов данных регионов составляет около 900 тысяч человек.

В последние годы буддийские общины возникли в Москве, Санкт-Петербурге, Самаре и некоторых других наиболее крупных российских городах, не связанных с традиционными регионами буддизма. Число буддистов в данных городах, согласно опросам, составляет около 1 % их жителей.

Такой же процент составляет число буддистов в масштабе всей страны. Численность российских буддистов, выполняющих практику, составляет не более 500 тысяч человек.

Буддийские храмы и монастыри в России

Московская область

• Кунпэнлинг (Кунсунгар)
• Тубтен Линг

Санкт-Петербург

• Буддийский храм в Санкт-Петербурге

Республика Калмыкия

• Золотая Обитель Будды Шакьямуни
• Гедден Щеддуп Чойкорлинг
• Храм Великой Победы
• Кетченеровский хурул
• Цаганаманский хурул
• Малодербетовский хурул
• Лаганский хурул

Республика Бурятия

• Иволгинский дацан (Хамбын Сумэ)
• Гусиноозёрский (Тамчинский) дацан
• Улан-Удэнский дацан (Хамбын-Хурэ)
• Мурочинский дацан (Балдан Брэйбун)
• Курумканский дацан
• Сартул-Гэгэтуйский дацан
• Атаган-Дырестуйский дацан
• Табангут-Ичетуйский дацан
• Сартуул-Булагский дацан
• Эгитуйский дацан
• Санагинский дацан
• Кижингинский дацан
• Тугнуйский дацан
• Кыренский дацан
• Хойморский дацан
• Анинский дацан
• Чесанский дацан

Тыва

Названия и места написаны в оригинальном виде (Тыва дыл), с подчеркиванием особого произношения

• Цеченлиң (Управление Камбы-Ламы РТ)
• Көөп-Сөөк Хүрээзи
• Шедуп Даржалиң Хүрээзи
• Түбтен Чойлиң Хүрээзи
• Алдыы-Хүрээ (г. Чадан)
• Түбтен Шеддуплиң
• Өвүрнүң Дуганы
• Гандан Дойолиң-Улуг-Хемниң Дуганы
• Даши Панделиң (пгт. Каа-Хем)
• Долмалиң (Мөңгүн-Тайга)
• Самагалтай Хүрээзи
• Эрзинниң Хүрээзи
• Каа-Хемниң Дуганы
• Бай-Хаактың Дуганы
• Хову-Аксының Дуганы
• Үстүү-Хүрээ (г. Чадан)
• Гандан Пунцоглиң (Дхарма Центр г. Кызыл)

Иркутская область

• Усть-Ордынский (Абаганатский) дацан

Забайкальский край

• Агинский дацан
• Цугольский дацан
• Читинский дацан
• Угданский дацан

См. также

• Буддизм
• Буддизм по странам
• Буддизм в Бурятии
• Буддизм в Калмыкии
• Буддизм в Тыве
• Буддийский храм в Санкт-Петербурге

Примечания

1. ↑ Буддизм: история и современность. Самотюк О. П. — Ростов н/Д.: Феникс, 2005. — С. 228.
2. ↑ Цыремпилов Н. В. Когда Россия признала буддизм? В поисках указа 1741 г. императрицы Елизаветы Петровны об официальном признании буддизма российскими властями // Гуманитарный вектор.

   Серия: История, политология. — Чита: Забайкальский государственный университет, 2014. — № 3 (39). — С. 105 (96—109). — ISSN 2307-1842.

3. ↑ Буддийские общины и организации. — Журнал буддизм России
4. ↑ Варнавский П. К.

    «Национальная» религия в контексте глобализации: традиционный буддизм в современной Бурятии // Антропологический форум / гл. ред. А. Байбурин. — 2011. — № 14. — С. 193 (192—211).

5. ↑ Пореш В. Ю. Дзен-буддизм (чань-буддизм) в России // Современная религиозная жизнь России.

   Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2005. — Т. III. — С. 301 (298—301). — 464 с. — ISBN 5-98704-044-2.

6. ↑ Российские буддисты говорят о единстве
7. ↑ «Дни традиционного российского буддизма» в Москве
8. ↑ Филатов, Лункин, 2005, с.

   39

9. ↑ Филатов, Лункин, 2005, с. 38—39
10. ↑ Филатов, Лункин, 2005, с. 44

Литература

• Абаев Н. В., Тапышпан О. Д., Мендиярова Г. С. Некоторые проблемы культурно-образовательной безопасности России и почитание учителя-наставника в тибетском буддизме // Электронный журнал «Знание. Понимание. Умение». — 2009. — № 4 – Культурология.
• Кулаков А.Е. Религии мира. — М.: Астрель, 2003. — ISBN 5-17-017645-7.
• Митыпов В. М. Взаимоотношения советского государства с буддийской церковью (конец 1960-х -1980-е гг.) // Вестник Бурятского государственного университета. — Улан-Удэ: Бурятский государственный университет, 2010. — № 7. — С. 45—50. — ISSN 1994–0866.
• Нестеркин С. П. Основные тенденции развития буддизма в социокультурном пространстве России // Вестник Бурятского государственного университета. — Улан-Удэ: Бурятский государственный университет, 2009. — № 6а. — С. 16—20. — ISSN 1994–0866.
• Сафронова Е. С. Буддизм в России (российские буддологи о буддизме в России) // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. — 2010. — № 1. — С. 140—164.
• Сафронова Е. С. Современный буддизм в России как часть буддийской цивилизации // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. — 2009. — № 1. — С. 73—79.
• Сафронова Е. С. Современный буддизм в России на нетрадиционных территориях распространения // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. — 2006. — № 1—2. — С. 175—188.
• Филатов С. Б., Лункин Р. Н. Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность // Социологические исследования / гл. ред. Ж. Т. Тощенко. — М.: Наука, 2005. — № 6. — С. 35—45. — ISSN 0132-1625.

Ссылки

• Ассоциация Буддизм в Интернете
• Сайт «Возрождение буддизма в России»

буддизм в россии, буддизм в современной россии

Буддизм в России Информацию О

Буддизм в России

Буддизм в России
Буддизм в России Вы просматриваете субъект
Буддизм в России что, Буддизм в России кто, Буддизм в России описание

There are excerpts from wikipedia on .postlight.com”>

Источник: https://www.turkaramamotoru.com/ru/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC-%D0%B2-%D0%A0%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%B8%D0%B8-256501.html

Центральный хурул Калмыкии “Золотая обитель Будды Шакьямуни” (Калмыкия). Самопознание.ру

Золотая обитель Будды Шакьямуни (на калмыцком Бурхн Багшин алтн сум) — один из важнейших центров развития буддизма в мире, крупнейший буддийский храм в республике Калмыкия. Расположен в городе Элисте. Высота здания составляет 63 метра, внутри него находится самая большая в России и в Европе девятиметровая статуя Будды.

Открытие Хурула состоялось в конце декабря 2005 года в день национального праздника Зул.

Этому событию предшествовал двухдневный визит в Элисту духовного лидера буддистов Его Святейшества Далай-ламы XIV, который провёл церемонию освящения места будущего строительства. Через год Далай Лама дал имя новому хурульному комплексу.

Сегодня Хурул имеет не только религиозное содержание, он является символом национальной самобытности калмыков. По словам главы республики, буддийский храмовый комплекс посвящён калмыкам, погибшим в годы депортации в Сибирь. Благодаря всенародной поддержке хурул был построен всего за 9 месяцев.

Как и все буддийские храмы, архитектура хурула очень символична. Периметр здания обнесён оградой, состоящей из чередующихся 108 белоснежных ступ — священное для буддистов число.

Если посмотреть на комплекс сверху, то видно, что он имеет очертания, соответствующие форме мандалы. Храм ориентирован по сторонам света и имеет четыре входа: южный — главный, а также восточный, западный, северный.

Окружено знание 17-тью пагодами со статуями великих буддийских учителей прославленного монастыря Наланда.

По углам комплекса видны большие молитвенные барабаны, внутри которых находятся свитки со священными мантрами — вращение барабанов равносильно прочтению вслух помещённых в них миллионов мантр. Фасад храма украшен 8-ю символами буддизма:

• Колесо учения;
• Золотые рыбы — символизируют духовное освобождение;
• Цветок лотоса — чистоту;
• Сосуд — скрытые желания;
• Зонт — защиту дхамы;
• Знамя — победу над смертью;
• Раковина — распространение учения во все стороны;
• Бесконечный узел счастья — переменчивый характер бытия.

Для создания цельной эстетичной композиции внешней части комплекса использованы цветники, клумбы, сад для прогулок, ритуальные площадки для обрядов, а также этнографическая зона, рассказывающая о быте калмыцкого народа.

Согласно традиции, буддийский храм состоит из 7-ми уровней:

• На первом уровне расположены библиотека, музей и конференц-зал. Здесь поводятся курсы тибетского языка, йоги, а также различные выставки и научны мероприятия, связанные с историей буддизма. В музее собрана коллекция старинных священных текстов, одежда гелюнгов, предметы искусства, архивные фотографии.
• Второй уровень — это молельный зал (дуган) с 9-тиметровой статуей Будды Шакьямуни. Будда встречает посетителей в асане касания земли, когда он призвал Землю в свидетели своего просветления. Символом совершенства тела Будды является сусальное золото, покрывающее поверхность статуи. Кроме того, на этом уровне располагается стеклянная пагода с одеждой Далай-ламы — это одна из величайших святынь буддизма.
• Третий уровень включает выставочный зал, комнаты монахов, администрации и кабинеты для индивидуального приёма. С расположенной здесь галереи можно наблюдать статую Будды. Всё тут настраивает на медитативный лад: колонны расписаны мантрами, звуки молитв наполняют пространство особой энергетикой. Здесь же в специальных комнатах можно побеседовать с монахами, которые отвечают на вопросы, составляют астрологические прогнозы, дают советы нуждающимся. Для физического оздоровления посетителей хурула функционирует кабинет тибетской медицины, где поводится диагностика по пульсу и назначение курсов лечения на основе медикаментов, изготовленных из трав, произрастающих в Индии, Непале, Тибете.
• Четвёртый уровень — резиденция главы буддистов Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и малый конференц-зал. Интересно устройство расположенной здесь открытой смотровой площадки, предназначенной для прогулок высоких учителей. По её углам находятся субурганы, в основании каждого их которых заложено оружие как символ подавления агрессии и ненависти, являющимися причинами войн. Считается, что созерцание субургана ведёт к накоплению благих заслуг и даже к просветлению.
• Пятый уровень — резиденция Его Святейшества Далай-ламы XIV Тензина Гьятцо.
• Шестой уровень — хозяйственные помещения.
• Седьмой уровень — комната для медитации, которую могут посещать исключительно духовные лица. Это обитель просветлённых существ.

Хурул в Элисте имеет особое значение среди других буддийских монастырей, благодаря имеющимся здесь 17-ти статуям учителей Наланды, которые рекомендовал установить Далай-Лама.

Это символизирует преемственность духовного наследия легендарного монастыря Наланды, который был разрушен в 9-м веке. В своё время он был крупнейшим монастырским университетом древней Индии.

К счастью, накопленные знания не были утеряны — учителя успели передать их народу Тибета, откуда буддизм распространился по Монголии, Бурятии, Тыве, Калмыкии. Далай-Лама сказал про Золотую обитель Будды Шакьямуни: “Пожалуй, это первый храм, где собраны скульптурные изображения всех семнадцати учителей Наланды”.

Сегодня хурул, в соответствии с заветами Далай-Ламы, не просто буддийский религиозный центр — место для церемоний и молитв, но образовательный и культурный центр, открытый для всех религий и школ философской мысли.

Источник: https://samopoznanie.ru/sacral_areas/centralnyy_hurul_kalmykii_zolotaya_obitel_buddy_shakyamuni/

Концепция деятельности буддийского храма в Москве

Буддизм распространился в России в 17 веке, когда в низовьях Волги и в Забайкалье его начали исповедовать народы Калмыкаа, Бурятии и Тувы. В 1741 году буддизм, в соответствии с Указом императрицы Елизаветы II, стал одной из официально признанных религий Российской Империи. В 1753-1758 г.г.

был построен Цонгольский дацан — первый буддийский храмовый комплекс в России. Чуть позже было построено и первое здание Гусиноозерского дацана. В Калмыкии в те же времена также появляются буддийские храмы и к концу 18 века там уже действует 14 монастырей. В стольце Российской Империи, в г.

Санкт-Петербурге, первый буддийский храм был построен в 1915 году, по благословению Далай-ламы XIII.

В современной России буддизм является одной из четырех традиционных для нашей страны религий.
Настало время для возведения буддийского храма и в Москве — столице многонациональной и многоконфессиональной России.

Московская община буддистов стала инициатором этого важного для всей страны строительства.

Осуществление общиной данного проекта — строительства первого буддийского храмового комплекса в столице — имеет полную поддержку Правительства Москвы.

Буддийский храм в Москве будет родным домом для всех российских буддистов, независимо от их национальности и линий духовной преемственности.

Реальностью нашего времени является рост числа последователей буддизма, и не только среди жителей регионов его традиционного распространения.

В московских общинах немало людей, пришедших к буддизму в сознательном возрасте, вне зависимости от национальной и религиозной принадлежности их семей.

Конституция России провозглашает свободу вероисповедания как неотъемлемое право российских граждан. Буддийский храм в Москве будет служить исполнению этой конституционной нормы.

Его Святейшество Далай-лама XIV, благославляя строительство московского храма, дал ему название «Тубден Шедублинг», т.е.

«Центр изучения и практики Учения Будды», и подчеркнул, что храм должен объединить все направления буддизма, быть местом изучения буддийской философии и нравственности.

Его Святейшество также добавил, что храм должен быть также и светским центром, где можно получить знания по Учению Будды.

Московская община буддистов заявляет:

1) Школы буддизма Махаяны, исторически распространившиеся в Бурятии, Калмыкии, Туве, Монголии, Тибете, самые различные течения дальневосточного буддизма и южноазиатского буддизма Тхеравады — все традиции могут и должны быть представлены в жизни будущего московского храма в той мере, в какой они развиваются в нашей стране и ее столице.

Необходимость несектарного характера характера будущего храма определяется также пребыванием в Москве дипломатических и иных представительств дружественных России стран, в которых распространен буддизм. Храм призван стать местом встречи, сотрудничества различных буддийских школ на благо России, укрепления мира и согласия во всем мире.

2) Отвечая сем традиционным религиозным потребностям российских буддистов, храм не будет ограничиваться рамками тех или иных направлений или школ буддизма.

Распорядок храмовой жизни, его внутреннее убранство, и т.д. должны соответствовать всем школам буддизма. При храме не предполагается создание какой-либо монашеской общины.

Любая законно зарегистрированная буддийская община сможет действовать в пространстве храма.

3) Благодаря храму буддизм в Москве будет полнее и ярче играть свою позитивную роль, укрепляя дух мира и взаимопонимания между разными культурами, религиозными и социальными группами.

Православие, которое занимает особое место в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры, не вступает в противоречие с моральными и духовными нормами буддизма, а сотрудничество религиозных объединений последователей этих религий вносит особый вклад в национальное самосознание российского народа. Для буддистов в Москве также является очень важным взаимодействие с исламскими, иудейскими, другими религиозными объединениями. Вся деятельность храма будет направлена на становление высокой нравственности и духовной культуры прихожан, что поможет многим людям избежать попадания под влияние деструктивных и тоталитарных сект и псевдорелигиозных течений.

4) Молитвы, ритуалы, ретриты с учителями, созерцательные практики — вся культовая деятельность храма по своей сути является путем нравственного и духовного совершенствования человека.

Осмысление роли Учения Будды в изменчивых обстоятельствах современной жизни, освоение духовных ценностей и социальной концепции российского буддизма, свободный и ответственный выбор своего уникального пути — эти и другие актуальные вопросы являются важными и необходимыми составляющими деятельности храма.

5) Храм также будет центром социально-культурной, исследовательской, издательской деятельности буддистов Москвы, центром по распространению знаний по истории и современности буддизма, осмыслению его роли в многополярном мире, в межконфессиональном и экуменистическом диалоге.

6) Выставки, конференции, фестивали, концерты, — вся полнота творческих проявлений буддистов, друзей буддийской культуры — желанные гости храмового комплекса.

7) Пусть освещаются храмовым светом признанные всеми буддийские ценности и традиции взаимоуважение и духовной терпимости. Планируемые к реализации благотворительные и образовательные проекты помогут храму стать неотъемлемой частью поликультурного пространства Москвы и всей страны, стать школой патриотического и духовного воспитания молодежи.

Буддийский храм в Москве станет подлинным центром диалога культур в интересах будущего России.

ПОМОЧЬ ПРОЕКТУ

Источник: http://moscow-buddha-temple.ru/?page_id=380

Буддийские храмы как объекты религиозного туризма в России

Электронный информационный журнал

«НОВЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ ТУВЫ

www.tuva.asia

»

№ 3 2015

буддииские храмы

как объекты религиозного туризма в россии

Е. Д. монгуш

Аннотация: Статья посвящена известным буддийским центрам в России — дацану Гунзэчойнэй в Санкт-Петербурге, Иволгинскому дацану в Бурятии, храму Золотая обитель Будды Шакьямуни в Калмыкии и Верхнечаданскому хурэ в Туве. Автор рассматривает их как ресурсы для туристской индустрии.

ключевые слова. Гунзэчойнэй, Тува, Бурятия, Калмыкия, буддизм, религиозный туризм, паломничество, хурул, дацан, хурэ.

Введение

Выражение «религиозный туризм» появилось в нашей стране сравнительно недавно, хотя само явление уходит корнями в далекую древность.

Во многих странах испокон веков люди совершали поездки в святые места, наполненные особой энергией, искренне веря в то, что посещение таких мест и участие в ритуальных церемониях даст результаты в тысячу раз лучшие, чем те, что будут достигнуты при выполнении тех же действий в других местах.

Россия в этом смысле страна с чрезвычайно богатым религиозным наследием, которое в настоящее время, к сожалению, недостаточно востребовано. В качестве традиционных конфессий здесь признаны православие, ислам, буддизм и иудаизм.

У каждой из них имеются оригинальные объекты религиозного назначения, которые в полной мере можно рассматривать как ресурс для туристской индустрии.

В настоящей статье представлен обзор наиболее известных буддийских центров России и их основных достопримечтальностей.

Монгуш Евгений Докурович – кандидат филологических наук, заместитель директора по инновационной деятельности Тувинского института гуманитарных и прикладных социально-экономических исследований.

101

ф

www.tuva.asia

Электронный информационный журнал

«новые исследования Тувы»

№ 3 2015

Традиционными регионами, исповедующими буддизм, являются Калмыкия, Бурятия, Тува, Забайкальский край и Иркутская область. Буддийские общины существуют также в Санкт-Петербурге и Москве.

Большая часть российских буддистов исповедуют так называемое северное, т. е.

тибетское направление буддизма — Махаяну; они в основной своей массе принадлежат к школе Гэлуг, существуют также последователи всех остальных школ тибетского буддизма — Карма Кагью, Ньингма и Сакья.

Численность этнических (бурятских, калмыцких, тувинских) буддистов составляет около 900 тыс. чел. Численность российских буддистов, выполняющих практику, не более 500 тыс. чел. (Филатов, Лункин, 2005).

В настоящее время в Республике Бурятия, Иркутской области, Забайкальском крае, Республике Калмыкия, Республике Тыва идет восстановление уцелевших буддийских храмов и строительство новых монастырских комплексов. В Бурятии их называют дацанами, в Калмыкии — хурулами, в Туве — хурэ.

По предварительным данным, в Бурятии действует 17 дацанов, в Калмыкии — 16, в Туве — 17, в Забайкальском крае — 4, в Иркутской области — 1 (см.: Буддийские храмы в России: Электр. ресурс). Все они являются объектами буддийского наследия на территории Российской Федерации.

При этом наиболее востребованными в качестве центров религиозного туризма являются четыре объекта: дацан Гунзэчойнэй в Санкт-Петербурге, Иволгинский дацан в Бурятии, Храм Золотая обитель Будды Шакьямуни в Калмыкии и Верхнечаданский храм в Туве.

История каждого из них неповторима и уникальна.

Это первый буддийский храм в европейской части России, построенный в 1910-1915 гг. на средства, собранные верующими бурятами, монголами и калмыками, а также пожертвованные главой Тибета Его Святейшеством Далай-ламой XIII.

Решение о строительстве храма в столице Российской империи было принято в 1900 г. на встрече императора Николая II и представителя Далай-ламы XIII в России Агвана Доржиева. Проектировал и строил его архитектор В. Б.

Барановский при участии мастеров из Бурятии, Монголии и Калмыкии. Научное руководство строительством осуществлял комитет из русских ученых-востоковедов, куда входили В. В. Радлов, С. Ф. Ольденбург, Ф. И. Щербатской, Н. К.

Рерих и др.

Храм был построен в соответствии с канонами тибетской культовой

Дацан Гунзэчойнэй в Санкт-Петербурге

102

Электронный информационный журнал

«НОВЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ ТУВЫ

www.tuva.asia

»

№ 3 2015

архитектуры и освящен в 1915 г. Помимо выполнения культовых функций, он служил своеобразным «политическим и культурным окном» в Тибет. Во время революции и гражданской войны храм подвергся разграблению и не функционировал. В 1924 г.

было воссоздано внутреннее убранство храма, и он действовал до осени 1935 г., когда буддийские монахи были репрессированы, а храм закрыт. В 1938 г. храм был национализирован, а его имущество передано в Музей истории религии и атеизма г.

Ленинграда.

В 1989 г. было принято решение о возвращении храма верующим буддистам. В 1991 г. храм получил свое нынешнее название — Дацан Гун-зэчойнэй, что является аббревиатурой тибетского имени данного ему при освящении.

Три года спустя в главном алтаре храма был установлен бур-хан (статуя) Большого Будды, изготовленный монгольскими мастерами в традиционном монгольском стиле — из папье-маше, с последующим покрытием фигуры вероучителя сусальным золотом, с нефритовым нимбом вокруг головы, изображающим животных и мифологические существа (Андреев, 2004: 220).

Возвращение храма верующим способствовало дальнейшему распространению буддизма в Санкт-Петербурге (равно как и в других городах России, где стали возрождаться буддийские общины). К началу 2000 г.

в городе насчитывалось уже не менее десятка буддийских групп, представляющих различные, в том числе и не тибетские, буддийские традиции.

Формы религиозности новых общин качественно отличны от тибетобуд-дийских прототипов (Островская, 1999).

В то же время в храме постоянно проживает группа лам, получивших религиозное образование в Иволгинском буддийском институте Даши Чойкорлинг в Бурятии. Эти монахи регулярно совершают ритуальные молебствия в дацане и таким образом поддерживают тибетско-бурятскую традицию, которая имеет своих приверженцев главным образом в лице немногочисленной бурятско-калмыцкой диаспоры.

Иволгинский дацан в Бурятии

Дацан расположен в Республике Бурятия в селе Верхняя Иволга. Он является наиболее известным центром буддизма в России, крупным монастырским комплексом и резиденцией Пандито Хамбо ламы — Главы Буддийской традиционной Сангхи России.

История Иволгинского дацана довольна интересна. В 1945 г. вышло Постановление Совета народных комиссаров Бурят-Монгольской АССР

от 2 мая 1945 г. за № 186-ж «Об открытии буддийского храма Хамбинское

103

4Дь Электронный информационный журнал

«х|м

Источник: https://cyberleninka.ru/article/n/buddiyskie-hramy-kak-obekty-religioznogo-turizma-v-rossii