Шаманский бубен – магический инструмент для камлания

Шаманский бубен: особенности изготовления, использования, историческая справка

Сильные шаманы проводят свои магические ритуалы с использованием шаманского бубна. Некоторые из них пользуются деревянным жезлом или варганом, который, по-другому называют хомусом. Шаманский бубен изготавливают из дерева лиственницы. Древесина этой породы используется для обода. На него натягивают оленевую шкуру.

С внутренней части, изделие дополнено резной рукояткой, поперечной планкой оформленной лентами и железными подвесками. Изделие используется не только для извлечения звуков. С помощью него сибирские шаманы перемещались в пространстве и избавляли человека от разных недугов.

По этому предмету можно узнать историческое прошлое сибирского народа, поэтому он представляет особую ценность для историков.

Магические свойства шаманского бубна

Заказав эту вещь в интернет-магазине «Восточная лавка», покупатель открывает для себя таинственный мир, который прежде для него был недоступен. Колдун пользуется бубном, словно крылатым конем для совершения путешествий. Там шаман даже дает ему араку и молоко. Колотушку он использует для того чтобы конь ускорил свой шаг и быстрее восходил к небесам или наоборот вниз.

  • Колдун с помощью шаманского бубна может оказаться в верхнем или нижнем мирах. Во время своих путешествий он, обязательно оказывается в полете и проходит через несколько слоев реального мира.
  • Если про шамана скажут, что он загнал три коня, это означает, что он сменил три бубна. При изготовлении нового инструмента, проводится магический ритуал. Его проделывают для того чтобы оживить ритуальный инструмент, который также называют скакуном.
  • На варгане шаманы не попадают в верхние миры. Для этого, малому скакуну нужно пересечь средний мир. Он этого сделать не может.
  • Бубны сравнивают с буддийскими барабанами. Говорят, что бонские ламы садятся на свои барабаны и летают на них.

Постукивая колотушкой, шаманы погоняют своих коней. Хороший шаманский бубен должен обладать хорошей колотушкой. Для ее изготовления используют качественную древесину и медвежью, оленевую, козью шкуру. Ею обтягивают колотушку. Затем дополняют медными кольцами. Когда стучат по бубну, они звенят.

Также как и любые колдовские аксессуары, бубны являются священными. Ими могли пользоваться избранные колдуны, старающиеся сохранять древние формы культовых вещей.

Историческая ценность колдовского аксессуара

Техника изготовления и оживления шаманского бубна передавалась новым избранникам-наследникам. Оформление инструмента должно быть такое же, как у его деда и прадеда. Со временем его дизайн особо не изменялся. Изменения начали происходить с историческим развитием сибирского народа. Разные этнические группы и культуры стали смешиваться. Постепенно инструмент стал менять свои очертания.

По изменению этого колдовского атрибута можно узнать историю сибирского народа. Ведь культовый, музыкальный инструмент, представляет жизнь сибирского народа. Этот очень сложный символ выражает шаманскую идеологию. К тому же он является отражением художественной культуры людей тех времен, когда его использовали.

Художественным оформлением инструмента занимался колдун вместе со своими сородичами. Они были обязаны ему в этом помогать. В основном, у каждой сибирской народности, изготовление культовых атрибутов ложилось на плечи сородичей шаманов. Определенная работа доставалась женщинам.

Традиционно от них требовалась выделка шкуры, натягивание и пришивание ее к деревянному обручу. Некоторые народности использовали бисер для украшения.

На плечи мужчин ложилась заготовка деревянных отделов инструмента, вытесывание, выгибание обруча, выковывание железных подвесок. Кроме этого они наносили изображения на изделие.

Инструмент имеет приближенную форму. Если она некруглая, то определить точные изгибы невозможно, так как за всю свою историю он претерпел значительные изменения.

Особенности изготовления ритуального шамансого бубна

Когда выполнялся шаманский обряд, чтобы инструмент был звучным, его не раз прогревали у открытого пламени. Опытным старым людям удавалось это делать так качественно, что изделие не получало никакого брака.

При нагревании кожи, нужно было следить за тем, чтобы она не перегревалась. Если постоянно нагревать кожу, от этого деформируется инструмент. Тем не менее сибирский народ смог сохранить устойчивые формы инструмента.

Даже часто встречаются какие-то постоянные конфигурации, повторяющиеся у многих народностей.

Округлое или овальное деревянное кольцо под названием обечайка, является составной частью бубна. Этот элемент может иметь ширину 2,5-20 см, смотря к какому народу принадлежит.

Для его изготовления использовали дерево твердой породы. Пластина, использованная для обруча, выгибалась на открытом пламени. Можно было использовать для этого особое приспособление.

Потом пользуясь тонкими кедровыми корнями или черемуховым лыком, соединяли кончики пластины.

У каждого сибирского народа, обруч с двух сторон обладал специальными приспособлениями. Внешняя сторона обладала столбиками, выточенными из березовых веток, костей и других материалов. Обечайка была окутана шнурками, тонкими ремешками и жильными нитями.

Некоторые ритуальные предметы были дополнены узкими сагровыми полосами (черемуховым лыком). За счет такого устройства кожаный материал, натянутый на инструменте, сильно не прилегал к обручу.

На некоторых обечайках можно было увидеть прорезь щель, специально сделанную для извлечения звуков.

Но не все народности делали такие прорези на инструменте. Роговый столбик мог иметь разную форму. Бубен которым пользовались якуты отличался четырьмя разными формами столбиков. Их прикрывали железные, круглые шапочки. Они защищали кожаное покрытие от разрыва.

Внутренняя часть обруча была дополнена рукоятью и скобками. Первая была нужна для поддержки инструмента. Только у эскимосов и чукчей держатель находился с наружи внизу. Рукоять изготавливали из березы, железа, моржового клыка, оленьего рога или ремней. Форма рукоятей была выполнена в виде вертикальной пластины или крестовины.

Обечайка была обтянута натуральной кожей. Обычно использовался марал, лось, олень и в редких случаях домашнее животное. Каждый народ выбирал шкуру для инструмента в соответствии со своим древним хозяйственным укладом.

Бубен алтайского шамана отличался от бубна других сибирских народностей

У отдельных народов мужские и женские изделия обтягивали из разного материала. Для мужских бубнов использовались шкуры самцов, а женских, самок. Шаманский бубен обтягивали самой верхней шкурой, из-за ее чистоты.

Выделка шкурок производилась по-разному. У одних племен могла использоваться сырая невыделанная шкура с состриженной шерстью. У других выполнялась, тщательная выделка до тех пор, пока кожа не посветлеет. Также шкура продымливалась и коптилась на костре. Кожу прикрепляли к инструменту разными способами.

У чукчей и эскимосов использовался в качестве покрытия моржовый желудок. он привязывался или приклеивался к обручу. У амурских племен нивхов, айнов, бурятов и маньчжуров, он лишь приклеивался. Другие народности использовали деревянные гвозди для крепления кожи. На бубнах алтайцев, кетов, селькупов, якутов и эвенков кожа была пришита.

Алтайцы и долганы украшали изделие рисунками с внутренней или внешней части инструмента, а энцы с обеих сторон.

Можно встретить шаманский бубен украшенный рисунками с обеих сторон обруча. Изображение наносили черной, белой и красной краской. Некоторые народности использовали зеленую и желтую краску.

Шаман указывал какие изображения нужно нанести на инструмент. У всех народов были свои шаблоны рисунков. При этом изображения могли быть простыми и сложными. Например: простые круги, повторяющие контур изделия или очень сложные элементы. Это можно заметить в алтайских и хакасских бубнах. Там видны антропоморфные и зооморфные формы.

Алтайцы рисовали деревья, небесные светила и другие изображения в этом роде. В этих рисунках скрывается очень важное значение инструмента, символизирующего вселенную.

Изображена плоская земля, горы и моря под опрокинутым над ними куполообразным небом. Его держала по краям земля. Видно много других рисунков. По ним можно узнать как народ представлял себе вселенную.

На многих рисунках бубен обозначается как ездовое животное в виде головы оленя.

Шаманский бубен обладал колотушкой. Этот предмет имел разнообразную форму. Часто он представлялся в виде деревянной или костяной лопаточки. Она могла иметь разную ширину. Также употреблялась естественная развилка веточки.

Для покрытия лопаточки брали шкуру от голеней степных животных. Также могли использовать медвежью шкуру лобной области или других частей его туловища.

Колотушку применяли не только вместе с основным инструментом. У сибирского народа это был самостоятельный шаманский атрибут. С его помощью они проводили ритуалы для лечения тяжелобольных, а также гадали. Правила проведения этих ритуалов с использованием колотушки, у всех народов оставались одинаковыми.

Так выглядел шаманский бубен в общем. Его можно заказать в Интернет-магазине «Восточная лавка». Чтобы купить настоящий уникальный предмет в Москве, созданный шаманами, достаточно отправить заказ в корзину на сайте.

Стоимость изделия изготовленного из дерева и настоящей медвежьей шкуры не может быть дешевой. Если покупателя интересует изделие по более доступной цене, то он может выбрать качественную вещь из искусственных материалов.

2 августа 2018

Предыдущая запись     Следующая запись

Источник: https://vostoklavka.ru/info/shamanskiy-buben-osobennosti/

Бубен шамана и его секреты | Сибирский шаманизм

Для обычного человека бубен – это всего лишь музыкальный инструмент, а для шамана – это универсальное изображение мира, верный проводник в путешествиях по Миру Духов.

С помощью музыкального ритма бубна человек входит в транс (камлание), а также может проводить ритуалы по приманиваю или отпугиванию духов.

Шаманский бубен – это овальный или круглый обод обтянутый кожей. Для изготовления этого ритуального инструмента выбирается особая древесина. Ведь не каждое дерево может быть пригодным для службы шаману, а только избранное духами.

В разных уголках мира есть свои традиции. Например, алтайским шаманам на нужные деревья указывают духи , а сибирские – выбирают дерево, в которое ударила молния, якобы оно было отмечено свыше.

Самоедские шаманы заходят в лес с закрытыми глазами и топором в руках, и наугад выбирают дерево.

Детский бубен

Иногда на бубне можно наблюдать рисунки, которые имеют сакральное значение. Внутри инструмента расположены рукоятка и прутья, на которых могут крепиться различные подвески, увеличивающие силу бубна.

После изготовления бубна, его предстоит «оживить» особым ритуалом, который проводит сам шаман. В каждом поселении это своя технология. Чаще всего после специального окропления инструмента, шаман, а точнее дерево и животное, из которых сделан бубен, голосом самого шамана рассказывают всю свою жизнь и обещаю служить верой и правдой.

Считается, что бубен для шамана не только ритуальный инструмент, а и проводник в иные миры, который является своему владельцу во время транса в воплощении коня, оленя, лося или лодки.

За всю жизнь у шамана может быть несколько бубнов. Но, как правило, не может быть двух и более одновременно. За исключением случаев, когда инструмент изготавливается для определенного ритуала. В таком случае, после выполнения своего предназначения бубен уничтожается.

Ранее считалось, что шаман на протяжении всей своей жизни мог использовать не более девяти бубнов. И когда изнашивался последний, это означало, что вскоре шаман покинет этот мир.

Неотъемлемая часть бубна – колотушка (ладорбц). Обычно ее изготовляют из дерева и обтягивают шкурой животного. К ней могут быть привязаны медные кольца или колокольчики, которые звенят при ударах.

Этот ритуальный предмет имеет для шамана не меньшее значение, чем бубен. С ладорбц проводятся различные обряды и гадания. Например, задавая вопрос духам, шаман бьет в бубен колотушкой, которая в какой момент сама выпадает из его рук.

В зависимости от расположения ладорбц на земле, трактуется ответ Духов на вопрос шамана.

Источник: http://www.sibirskiyshamanizm.com/sekret-shamanskogo-bubna/

Шаманские инструменты, практика использования

В современных условиях практика городского или базового (термин введен его основателем Майклом Харнером) шаманизма достаточно широко распространяется по всему миру, в том числе и по России. И этот вид шаманизма обретает свои традиции, ритуалы, правила и, естественно, инструменты для работы. Какие же инструменты наиболее часто используются в базовом шаманизме?

Бубен

Да, бубен является, пожалуй, самым известным шаманским предметом силы, а также одним из самых мощных и действенных инструментов в практике.

Незаменим бубен и как средство достижения глубокого трансового состояния, так как в базовом шаманизме не используются никакие психоделические препараты, характерные, например, для шаманов Южной Америки.

Поэтому бубен с его ритмическим рисунком, часто совпадающими с ритмом человеческого сердца, является наиболее часто используемым инструментом.

В сибирском шаманизме бубен называют также «духовным скакуном», так как ритмичные и мелодичные удары бубна напоминают цокот копыт и чаще всего шаманские путешествия совершаются именно под ритмичный звук бубна. 

 Виды и типы бубнов могут абсолютно различными: начиная с традиционных круглых бубнов без рисунка, бубнов с «рогами» или резонаторами для улучшения звучания, двухсторонних бубнов, овальных бубнов, прямоугольных бубнов, различных бубнов неправильной формы (например, в виде человеческого глаза или  женской фигуры) и т.д.

 Также различаются и виды держателя с обратной стороны бубнов, и виды колотушек, используемых вместе с бубнами. Чаще всего бубны изготавливают из различных видов натуральной  кожи: козлиной, воловьей, реже встречаются бубны из кожи медведя, оленя, коня, буйвола, бизона  и т.д.

Единственным недостатком хорошо сделанных бубнов из натуральной кожи является изменение чистоты и громкости звука в зависимости от влажности, поэтому некоторые из таких бубнов не дают хорошего звука при работе на улице при повышенной влажности воздуха. Интересными являются также бубны из искусственной кожи, так как они дают хороший звук, который не меняется в зависимости от влажности окружающего воздуха, и могут применяться при любых погодных условиях, даже в дождь.

Кроме достижения трансового состояния и путешествий в мир духов, бубны могут использоваться как очищающий и гармонизирующий инструмент, как для человека, так и для окружающего пространства.

Читайте также:  Зеленая тара в буддизме - какое значение несет это божество

Одной из важных задач, для которой также часто используются бубны, является транспортировка необходимого вида энергии из одного места пространства в другое. Следующим, не менее интересным и действующим инструментом является погремушка.

Поистине спектр ее применения, наверное, максимален, из всех имеющихся инструментов.

Погремушка

Одним из пожеланий, когда вы приходите  ко мне на базовый шаманский семинар является просьба к вам принести погремушку. Да, чаще всего в нашем восприятии погремушки в основном и связаны либо с детьми, либо с музыкальными инструментами.

А знаете ли вы, что в глубокой древности на Руси погремушки использовали в первую очередь не как музыкальный инструмент, и не как игрушку, а как оберег и защиту. Считалось, что звук погремушки, шаркуна (вид погремушки из бересты определенной формы)  или трещотки отпугивает злых духов, которые могут повредить ребенку и привлекает к нему защиту в виде духов добрых.

Большинство практикующих шаманизм любят работать с погремушками, отмечая их универсальность, небольшой размер и возможность взять с собой в любую поездку.

Погремушка служит для призыва духов различных направлений, сторон света, трех миров, духов предков.

Под ритмичный звук погремушки также хорошо совершать шаманские путешествия, когда не нужно состояние глубокого транса и есть ограничения по времени, дух погремушки может быть хорошим проводником в таком путешествии.

Погремушка является мощным исцеляющим инструментом, хороший пример этого дан в статье Джонатана Хорвица  «Сила в твоей руке» (см. соответствующую статью). Звук погремушки  может служить для  диагностики состояния человека, обратившегося за помощью. Также погремушка может служить для очищения  пространства, исцеления, помощи и защиты.

Погремушки могут быть сделаны из кожи, бересты, дерева, пластика, встречаются даже погремушки, сделанные из пластиковой баночки, заполненной крупой, мелкими камешками и т.д. Ведь главный принцип, как уже отмечалось в статье Дж. Хорвица, это мощь и сила того духа, который работает через шаманские инструменты, а не размер или внешний вид самого инструмента.

Хотя, конечно, изготовление шаманского инструмента своими руками является очень интересным опытом.

Периодически мы проводим семинары по изготовлению и ритуалы по «оживлению» шаманских инструментов, таких как погремушки и бубны. Это совершенно особенное творческое состояние, когда вы сами создаете собственный предмет силы.

Создавая погремушку, вы находитесь в особом состоянии взаимодействия с ее духом, даже если вы ничего не знали раньше о духах, шаманах и иной реальности. К тому же только погремушки и бубны, за исключением, пожалуй, посохов и некоторых изделий из керамики, относятся к шаманским инструментам, которые возможно сделать своими руками.

Посох

Следующим интересным, хотя и не столь часто используемым инструментом, является посох. Первой ассоциацией, связанной с посохом у большинства людей, является представление мудрого старца, с посохом в руке, путешествующего по земле.

Интересно, что это представление не зависит от географического региона и традиций народа, проживающего на ней. Мы можем вспомнить, как и английского волшебника Мерлина, так и древнерусских калик перехожих, путешествующих таким образом.

Посох – это третий инструмент, при помощи которого возможно ходить в шаманские путешествия, используя ритм ударов посоха об землю или любое другое покрытие.

Посохи были инструментами силы, используемыми в древнескандинавской традиции Сейда* вельвами**. Посохи являлись для вельв как помощниками и поддержкой в физической реальности, так и накопителями и проводниками энергии, идущей из мира духов.

Также посохи могут работать, соединяя землю и небо, верхний и нижний миры, одновременно находясь в руках человека, работающего с посохом. Иногда посох может быть частью родового древа, связывая человека с миром предков и миром потомков,  зачастую в сказаниях посох являлся  символом власти и силы.

Ароматические травы

Часто используется в базовом шаманизме  и такой «инструмент», как ароматические травы. Наиболее известными из них является арса или артыш, вечнозеленый кустарник из вида можжевеловых, полынь, шалфей, ветки сосны, туи или кедра.

Более редким для использования являются такие травы как зверобой, мята, коровяк обыкновенный, зубровка, различные другие виды можжевельника и шалфея, розмарин, мелисса лимонная и лаванда. Возможно также использование эфирных масел.

Чаще всего производится окуривание церемониального пространства, других предметов силы, а также участников ритуалов исцеления с целью удаления лишней, нежелательной энергии, подготовки к последующим мероприятиям.

Для ароматрав и эфирных масел нет единых правил применения,  каждый практикующий получает советы по правильности их использования от своих духов и из специальной литературы.

 И естественно, необходимо учитывать противопоказания, которые существуют при любой работе с травами, например, полынь опасна для беременных женщин, а у некоторых людей существует аллергические реакции на аромат того или иного растения.

Использование ароматических трав зависит от того, какого эффекта вы хотите достичь, например, полынь, шалфей и артыш служат для очищения помещений и людей от всего наносного, чуждого, определенных видов негативной энергии.

Мята является хорошим средством для поднятия настроения и структуризации пространства и т.д. Довольно часто  растения являются растениями-учителями и могут дать много мудрости и силы своим ученикам.

В этой связи можно отметить, что и духи минералов, обладающих различными свойствами, могут выступать в качестве учителей и помощников.

Следующей группой инструментов, применяемых в базовом шаманизме, являются различные минералы, в форме кристаллов, друз или «каменных фигурок».

Кварцевые кристаллы. Различные минералы

Наиболее известными из минеральных сокровищ являются кварцевые кристаллы. Спектр их применения необычайно широк. Практикующие шаманизм используют кристаллы для структуризации пространства, очищения, оздоровления человека, иногда  для защитных целей.

Используются также различные свойства камней, например, считается, что цитрин привлекает в дом энергию материального благополучия, малахит способствует очищению эмоций и творчеству, а турмалин защищает от воздействия вредоносной энергии. Также многие минералы, как и сильные растения, являются камнями-учителями.

Колокольчики

Еще одним распространённым инструментом являются различные виды колокольчиков. Звук колокольчика позволяет создать гармоничное пространство для работы, призывает к практикующим определенного вида духов, часто является проводником в различных пространствах.

Еще колокольчики используются в шаманской работе по возвращению души, помогая искать и призывать потерянные части витальной энергии человека.

К этому же типу инструментов можно отнести и тибетские поющие чаши, которые при помощи своего звука создают пространство для глубокого расслабления.

Часто практикующие используют фигурки животных, сказочных существ, картинки с различными изображениями, перышки и т.д., которые также  являются материальным воплощением духов, работающих с ними.  В качестве шаманских инструментов для работы используются различные элементы стихий: вода в красивой амфоре, свеча в фигурном подсвечнике, керамические фигурки, как олицетворение стихии земли.

В заключении хочется отметить, что в статье были рассмотрены основные шаманские инструменты, применяемые в базовом шаманизме, при этом необходимо учитывать, что любой инструмент вы подбираете исходя из пожеланий ваших духов, вашего удобства работы и здравого смысла.

Источник: https://www.lad-mir.ru/articles/article/43

Этнические музыкальные инструменты купить. Инструменты шамана

Главная / Музыкальные инструменты

Показано 1–9 из 10 результатов

Для чего шаману инструмент? Ведь шаман вполне может обойтись безо всяких инструментов, так как дух первичен, и вся работа совершается, прежде всего, в духе. Но для того, чтобы усилить действие ритуала, и легче войти в контакт с определенными духами, шаманы используют различные музыкальные инструменты.

В разных традициях этнические музыкальные инструменты шаманов это: шаманский бубен, варган (хомус), посох дождя, флейта пимак, бубенчики и колокольчики, горны, барабаны, шумящие подвески и др.

Важно найти именно свой атрибут, посредством которого быстрее всего раскрывается внутренняя сила и потенциал, больше всего резонирует, к которому тянется душа, и с помощью которого легче войти в контакт с духами.

Самое главное, что инструмент нужен шаману для входа в изменённое состояние сознания, для путешествия по верхнему, нижнему и среднему мирам.

Шаманский бубен – это не просто предмет, обтянутый кожей и издающий ритмичные звуки, это в первую очередь – Конь шамана, на котором он совершает свои внетелесные путешествия по мирозданию. Конь Ветер – он также и дух-помощник, и советник, и защитник.

Бубен на протяжении всей истории шаманизма выделяется как один из самых главных орудий для шамана. Считается, что бубен проводит энергию стихии Земля, выдаёт её тайные ритмы, и больше всего резонирует с сердечным центром человека.

Шаманские предметы, наделённые духовной энергией, перестают быть только предметами, а становятся культовыми, ритуальными, связывающими с сакральными тайнами. Зачастую у шамана имеется несколько приспособлений для духовной работы.

Для более тонкого и глубокого общения с определёнными духами, благоприятно использовать специальные этнические инструменты. Рог тритона конх – шаманский музыкальный инструмент, служащий для связи с духами воды. Издаваемый рогом протяжный глубокий звук словно зазывная песня для водных духов, которые устремляются ему навстречу. Конхом можно и передавать послания водным духам.

Вызывали дождь во время засухи в старые времена шаманы с помощью флейты дождя (дождевой палки), ныне именуемой также реинстиком.

С помощью флейты пимак обращаются к воздушным духам, призывают энергию воздуха.

Культ поклонения Солнцу был широко распространён среди индейцев. Для обращения к Богу Солнца проводились специальные ритуалы, в которых применялся горн солнца, древний шаманский атрибут, сделанный из рогов горного животного, выдающий протяжные, глубокие и вибрирующие на струнах души звуки. Солнце слушало песнь своих детей, и осыпало щедрым благословением.

Металлические шумящие подвески, колокольчики, бубенчики – связывают со стихией огня, эта энергия способна отгонять злых духов, настраивать пространство.

С помощью предметов стихий можно усиливать и гармонизировать стихии в самом человеке и пространстве, целить, совершать обряды.

Этнические инструменты благотворно влияют на энергетические центры человека: очищают от негатива и блоков, выравнивают течение энергии в чакрах, способствуют их гармонизации.

Вещи, представленные в разделе, являются авторскими, и сделаны вручную шаманом. Многие представлены в единственном экземпляре. Для лучшего понимания предмета, прослушайте его звучание. Музыкальный инструмент шаманский можно купить, оформив заказ на сайте или позвонив по телефону мастерской. Для части предметов из разделов – возможно индивидуальное изготовление, при наличии материалов.

Источник: https://worldshaman.ru/cat/muzykalnye-instrumenty-shamanov

Шаманский бубен – инструмент перемещения между мирами – Алексей Глазачев

Бубен – важнейший инструмент всех шаманских практик. Для шамана он – живое существо, отражение не только мироустройства, но и самого шамана, его внутреннего мира и души. Более того, шаманский бубен – это транспортное средство, проводник между мирами в его мистических путешествиях.

Во время камлания шаман использует бубен как помощника в призыве духов, настраивается на путешествия в другие миры и возвращение обратно, вводит окружающих и самого себя в состояние транса. В своих практиках шаманы используют бубен не только как ездовое животное.

Поскольку путешествия к духам в другие миры могут изобиловать различными неожиданностями и опасностями, бубен может являться, например, лодкой, а колотушка – веслом. Тогда своё путешествие шаман будет осуществлять по космической реке, направляя свою лодку к цели.

Далеко не все духи, с которыми шаману приходится общаться в своих обрядах и путешествиях, имеют добрый нрав. В моменты встреч с такими сущностями шаманский бубен приходит на помощь в качестве доспехов, лука или щита.

Поэтому многие металлические детали бубна, а также его подвески представляются в виде мечей, стрел или сабель.

Бубен и Мировое Древо

Шаманский бубен может быть рассмотрен и как частичка центра Вселенной. В некоторых шаманских инициациях, особенно если мы говорим об инициационном сне, будущих шаманов отправляли в путешествие в «Середину Мира», к месту Космического Древа.

В таком образе бубен становится шаманским деревом, играя роль лестницы, по космическим ступеням которой шаман символически взбирается на Небо.

Такая инициационная практика совершается также и для того, чтобы шаман, взобравшись по лестнице и добравшись до Космического Древа, смог испросить соизволения у Вселенной падения одной из священных ветвей дерева.

Именно эту ветвь, если практика оказалась успешной, будущий шаман будет использовать в изготовлении обода для своего собственного «живого» бубна. Такой ритуал инициации очень гармонично вписывается в общую концепцию связи Неба и Земли при непосредственном участии Мирового Древа как Оси, которая находится в «Середине Мира».

В дальнейшем связь шаманского ритуального бубна с Вселенной будет поддерживаться также и через ту самую священную ветвь, из которой сделан обод бубна. Удары в него будут переносить шамана к Древу Мира, на которое он будет взбираться. Важным является также и выбор древесины в процессе изготовления. Выбор далеко не случаен. Он зависит исключительно от воли духов.

Читайте также:  Биография агвана доржиева - наставника далай-ламы xiii

Священный ритуал выбора дерева и животного

Выбор дерева, из которого будет изготавливаться бубен в нашем мире – священный ритуал для каждого шамана. Перед тем, как «перст судьбы» укажет на нужное растение, шаман долгое время советуется с духами.

Говорит с ними, обсуждает все детали, среди которых особое место занимает то, в какие путешествия шаман собирается отправиться, и какой именно бубен он хочет создать.

Эти беседы могут быть результатом как одиночной, так и групповой медитации.

Отправляясь в лес, который ему указали духи, шаман долго ходит по нему, ища нужное дерево. Когда, наконец, он останавливается там, где ему подсказывают духи, он закрывает глаза и прислушивается. Стоит недвижимый и сосредоточенный. Ему предстоит важная процедура – разговор с духом дерева. В некоторых народах этот ритуал сопровождается особым жертвоприношением дереву.

Все эти ритуалы и сопровождающее их глубокое уважение к дереву очень точно характеризуют внутреннее отношение шамана к растению. В эти самые моменты дерево перестаёт быть обычным деревом и начинает являть собой образ Мирового Древа, Центра Вселенной.

Точно также скрупулёзно и с тонким пониманием сути дела подбиралось животное для того, чтобы стать «поющей» частью бубна. Перед охотой на выбранное животное шаман совершал специальный обряд омовения и ритуального воздержания как от пищи, так и от связей с женщиной.

Рога бубна, которые служат «резонаторами», имеют сакральное значение и делаются из того животного, из которого изготовлен сам шаманский бубен. Эти рога защищают шамана в его долгих и зачастую опасных путешествиях, а также придают «песни» бубна более насыщенное и многоголосое звучание.

Шкура для обтяжки и остальные части также тщательно подбираются при создании конкретного бубна. В разных народах процесс изготовления бубна и его обтяжки шкурой обладает своими традициями, поэтому форма бубнов имеет такое великое разнообразие.

Зачастую мужской бубен изготавливается из шкуры самца животного, а женский – из шкуры самки. Используется при этом верхняя часть шкуры, так как именно она считается «чистой».

Кто-то использует её сырой, состригая лишь шерсть, а кто-то выделывает ее до тонкой светлой кожи или коптит над костром.

Когда все материалы для изготовления тщательно выбраны и собраны, шаман приступает к непосредственному созданию бубна. Весь процесс происходит в измененном психическом и душевном состоянии, от начала и до самого окончания. Шаман всё время не перестаёт говорить с бубном, вдыхая в него жизнь.

У многих народов Сибири бубен изготавливался не самим шаманом, а его сородичами, а уже потом выдавался ему. При этом работа была раздельной. Часть её выполнялась женщинами, часть – мужчинами.

Женщины при этом разделении труда отвечали за выделывание шкуры, обтяжку бубна, украшение бисером.

Мужчины брали на себя изготовление деревянных и металлических частей, а также за традиционные рисунки на поверхности бубна.

Когда весь ритуал изготовления завершён, происходит ритуальное камлание, в процессе которого шаман просит духов принять бубен в качестве своего друга, спутника и предмета Силы. Он поёт песни духам о том, что обрёл друга и просит одобрить его работу.

Оживление бубна

Оживление бубна происходит в результате еще одного специального ритуала, в процессе которого шаман окропляет разные части бубна, и они начинают при его посредничестве рассказывать о своей ранней жизни. Так, обруч повествует о своём прошлом, о том, как он был деревом и рос в лесу, как его срубили и принесли в хижину.

После обруча приходит очередь окропленной кожи, которая воспевает голосом шамана то время, когда она была животным, какие у него были родители, как оно родилось, как бегало по бескрайним просторам леса до того священного момента, когда было убито охотником.

Свой рассказ животное заканчивает заверением духов в том, что будет оказывать любую помощь и поддержку шаману.

В течение жизни шаман мог обладать не одним бубном. Редко, когда обладание несколькими бубнами происходило одновременно. Если такое случалось, то для этого должен был быть особый случай. Например, создание дополнительного бубна происходило для специального камлания. В таком случае второй бубен уничтожался сразу после проведения ритуала.

Еще один вариант «обладания» мог быть в момент изготовления бубна для своего ученика. Тогда шаман прикасался к «чужому» бубну в процессе его создания, и его руки «знало» два бубна одновременно. После завершения бубна для своего преемника, шаман-учитель более не касался его, и бубен всецело переходил к своему новому другу.

Зачастую шаман на протяжении всей своей жизни обладает не более чем девятью бубнами. Что интересно, это сакральное число присутствует в представлении большинства северных народов относительно мироустройства. Так, например, скандинавское Древо Мира Иггдрасиль связывает девять миров. Когда рвётся последний, девятый, бубен, это означает, что подошёл срок и самого шамана.

Его жизнь логическим образом завершилась. Настал тот самый момент, когда шаману следует покинуть этот мир. При этом никто не имеет права покуситься на его жизнь в этот самый священный момент. Он уходит сам, без насилия. Естественным образом. Его место займёт преемник, который в своё время также будет должен уйти, освободив место следующему избранному.

Возможно, он также уйдёт из этого мира именно с 9-м бубном.

Понравилось вам – поделитесь! Пусть понравится другим!

Источник: https://runemagic.ru/kultura/shamanskij-buben-instrument-peremeshheniya-mezhdu-mirami

Шаманский бубен

Бубен играет первостепенную роль в шаманских церемониях. Его символика сложна, а магические функции разнообразны.

Он необходим для осуществления сеанса потому, что он уносит шамана в “Середину Мира”, позволяет ему летать в пространстве, призывает и “пленяет” духов, и, наконец, потому, что гудение бубна позволяет шаману сосредоточиться и снова завязать контакт с духовным миром, к путешествию по которому он готовится.

Как мы помним, некоторые инициационные сны будущих шаманов включали мистическое путешествие в “Середину Мира”, к месту Космического Древа и Господа Вселенной. Одной из ветвей именно этого Древа Господь позволяет упасть для того, чтобы шаман сделал из нее обод своего бубна.

Значение этой символики, по нашему мнению, явно исходит из комплекса, в который она (символика) включена: связь между Небом и Землей при посредничестве Древа Мира, то есть через Ось, которая находится в “Центре Мира”.

Именно потому, что обруч его бубна сделан из древесины самого Космического Древа, шаман, ударяя в бубен, магически переносится к этому Древу; он переносится к “Середине Мира” и, одновременно, может вознестись на Небо.

Рассматриваемый с этой точки зрения, бубен может отождествляться с шаманским деревом, по ступеням которого шаман символически восходит на Небо. Влезая на березу или ударяя в бубен, шаман приближается к Древу Мира и затем успешно на него взбирается.

У сибирских шаманов есть также свои личные деревья, которые являются не чем иным, как прототипом Космического Древа; некоторые используют также “перевернутые деревья”, то есть установленные корнями вверх, которые, как известно, относятся к наиболее архаическим символам Древа Мира.

Все это, вместе с уже описанными связями между шаманом и церемониальными березами, указывает на взаимозависимость между Мировым Древом, шаманским бубном и вознесением на Небо.

Сам выбор древесины, из которой делается обод бубна, зависит исключительно от “духов” или внечеловеческой воли. Остяко-самоедский шаман берет топор, закрыв глаза, входит в лес и наугад назначает дерево; утром именно из этого дерева его товарищи возьмут древесину на обруч.

На другом конце Сибири, у алтайцев, шаман непосредственно от духов получает указания относительно леса и места, где растет то дерево, и посылает своих помощников, чтобы они его нашли и добыли из него древесину на бубен. В других регионах шаман сам собирает все щепки дерева.

В некоторых местах дереву приносятся жертвы – его смазывают кровью и водкой. Практикуют также “оживление бубна, окропляя обруч спиртным. У якутов рекомендуется выбирать дерево, в которое ударила молния108.

Все эти обычаи и ритуальное уважение ясно показывают, что конкретное дерево преображено сверхчеловеческим откровением и по существу перестало быть обыкновенным деревом и представляет само Древо Мира.

Церемония “оживления бубна” чрезвычайно интересна. Когда алтайский шаман окропляет его пивом, обруч “оживает” и через посредничество шамана рассказывает о том, как дерево, из которого он происходит, росло в лесу, как его срубили, принесли в деревню и т. д. Затем шаман окропляет кожу бубна, которая также, “оживая”, рассказывает о своем прошлом.

Голосом шамана животное повествует о своем рождении, своих родителях, детстве и всей своей жизни вплоть до момента, когда оно было убито охотником. Заканчивает оно заверением в том, что окажет шаману многочисленные услуги. В другом алтайском племени, у тубаларов (черных татар), шаман наследует голос и походку животного, таким образом оживленного.

Как показали Л. Потапов и Г. Будрусс, животное, которое шаман “реанимирует”, является его alter ego, самым могущественным духом-помощником; когда оно входит в шамана, он превращается в териоморфного мифического предка.

Таким образом становится понятным, почему во время обряда “оживления” шаман должен рассказать о жизни животного-бубна: он поет о своей модели, образце, первичном животном, являющемся началом его племени.

В мифические времена каждый человек племени мог превращаться в животное, то есть каждый мог принять состояние своего предка. Сегодня такие интимные связи с мифическими предками доступны исключительно шаманам.

Запомним следующий факт: во время сеанса шаман сам для себя возвращает ситуацию, которая вначале была ситуацией всех. Глубокое значение этого возвращения первичного человеческого состояния станет для нас более понятным, когда мы будем исследовать другие подобные примеры.

А пока что нам достаточно показать, что как обод, так и кожа бубна представляют собой магико-религиозные инструменты, благодаря которым шаман может предпринимать экстатическое путешествие к “Центру Мира”. Во многих традициях мифический териоморфический предок живет в подземном мире, вблизи от корня Космического Древа, верхушка которого касается Неба.

Мы здесь имеем дело с отдельными, но взаимозависимыми идеями. С одной стороны, шаман, ударяя в бубен, взлетает к Космическому Древу; вскоре мы увидим (см. ниже), что к бубну имеют отношение многие символы вознесения на Небо.

С другой стороны, благодаря своим мифическим связям с “оживленной” кожей бубна, шаман может разделить природу териоморфического предка; другими словами, он может преодолеть время и вновь войти в первичное состояние, о котором говорят мифы.

Как в первом, так и во втором случае мы имеем дело с мистическим переживанием, открывающим шаману возможность трансценденции времени и пространства. Превращение в животного-предка, как и экстаз во время вознесения на Небо являются различными, но поддающимися сравнению выражениями одного и того же опыта – трансценденции обычного, профанного состояния и обретения вновь “райского” существования, утраченного в конце мифических времен.

Бубен обычно имеет овальную форму; кожа у него оленья, лосиная или лошадиная. У остяков и самоедов Западной Сибири на внешней поверхности бубна нет ни одного рисунка. Согласно Георги, на коже тунгусских бубнов изображаются птицы, змеи и другие животные.

Широкогоров следующим образом описывает рисунки, которые он видел на бубнах забайкальских тунгусов: символ твердой земли (поскольку шаман использует свой бубен как челн, чтобы переплыть море, он обозначает его континентальные части – берега); несколько антропоморфических групп с правой и с левой стороны; и много животных. В центре бубна нет никакого изображения; нарисованные там восемь двойных линий символизируют восемь опор, поддерживающих Землю над Морем. У якутов отмечаются таинственные знаки, нарисованные красной и черной красками, – изображения людей и животных. Различные изображения нарисованы также на бубнах енисейских остяков.

“С задней стороны бубна находится вертикальная ручка, деревянная или железная, за которую шаман держит бубен левой рукой.

Горизонтальные пруты или деревянные поперечины поддерживают неисчислимое количество звенящего металла, погремушки, колокольчики, железные изображения духов, различных животных и т. п., а часто и оружие, как, например, стрелы, лук или нож”.

Каждый из этих магических предметов несет особую символику и выполняет свою роль в подготовке или осуществлении экстатического путешествия или других мистических переживаний шамана.

Рисунки, украшающие кожу бубна, являются характерной чертой всех татарских племен и лапландцев. Они характеризуются огромным разнообразием, хотя всегда можно отличить среди них наиболее существенные символы – например, Древо Мира, Солнце и Луну, Радугу и т. п.

Бубны действительно представляют микрокосм: пограничная линия отделяет Небо от Земли, а в некоторых местах – Землю от Преисподней.

Древо Мира (то есть жертвенная береза, на которую взбирается шаман), конь, жертвенное животное, духи-помощники шамана, Солнце и Луна, которых он достигает во время своего небесного путешествия, Преисподняя Эрлик-хана (с семью сыновьями и семью дочерьми Господа Умерших и т.д.

Читайте также:  Художники японии - от древности до наших дней

), в которую он попадает во время своего нисхождения в царство умерших, – все эти элементы, некоторым образом подытоживающие путь и приключения шамана, изображены на его бубне. У нас здесь нет места для конкретизации всех знаков и представлений, как и на обсуждение их символизма.

Мы просто запомним, что бубен изображает микрокосм с его тремя сферами – Небом, Землей и Преисподней – и одновременно показывает средства, с помощью которых шаман прорывает уровни и устанавливает связь с верхним и нижним мирами. Действительно, как мы уже видели, изображение жертвенной березы (= Древа Мира) не является единственным; мы встречаем также Радугу: шаман возносится в высшие сферы, взбираясь по Радуге. Распространено и изображение Моста, по которому шаман переходит из одной космической страны в другую.

В иконографии бубнов господствует символика экстатического путешествия, то есть путешествия, подразумевающего прорыв уровней, а значит, и прорыв к “Центру Мира”. Удары в бубен в начале сеанса, преследующие цель созыва духов и “заточение” их в бубне, представляют увертюру к экстатическому путешествию. Именно поэтому бубен называют “шаманским конем” (якуты, буряты).

Конь изображен на алтайском бубне; считается, что, когда шаман ударяет в бубен, он едет на Небо на своем коне. Подобное явление мы встречаем и у бурятов: бубен сделан из лошадиной кожи и представляет это животное.

Согласно Менхен-Хельфену, бубен сойотского шамана считается конем и называется хамын ат, дословно “конь шамана”, а если шкура содрана с козла – “козлом шамана” (карагасы, сойоты). Якутские легенды подробно рассказывают о том, как шаман с помощью своего бубна пролетает через семь небес. “Я путешествую на диком козле!” – поют шаманы карагасов (тофаларов) и сойотов.

В некоторых монгольских племенах шаманский бубен называется “черный олень”. Палка, которой бьют в бубен, у алтайцев получила название “кнута”. Чудесная скорость является одним из признаков тальтоса, венгерского шамана. Однажды тальтос “сел на камышину и поехал галопом и прибыл к цели раньше, чем всадник”.

Все эти верования, представления и символы, связанные с “полетом”, “конной ездой” или “быстротой” шаманов, являются образными выражениями экстаза – мистических путешествий, предпринятых с помощью сверхчеловеческих средств, в места, недоступные простым смертным.

Идею экстатического путешествия мы встречаем и в названии, которое шаманы юраков из тундры дают своему бубну: лук, или поющий лук. Согласно Летисало и Харве, изначально бубен использовался для изгнания злых духов, но для этого мог служить также и лук.

Безусловно, бубен иногда используется для изгнания злых духов, но в таких случаях его специальное применение забыто и мы имеем дело с “магией шума”, посредством которой изгоняют демонов. Такие примеры модификации функции довольно часты в истории религий. Мы, однако, не считаем, что первичной функцией бубна было изгнание духов.

Шаманский бубен отличается от всех других инструментов “магии шума” именно тем, что он делает возможным экстатическое переживание.

Бывает ли экстатическое переживание с самого начала подготовлено магией звуков бубна, которые считаются “голосом духов”, или же это состояние возникает как результат чрезвычайной концентрации, вызванной долгим звоном, – это проблема, которую мы в данный момент не рассматриваем. Одно, однако, ясно: именно музыкальная магия предопределила шаманскую функци бубна – а не противодемоническая магия шума.

Доказательством тому служит тот факт, что даже там, где вместо бубна используется лук – как у лебединских татар и некоторых алтайцев, – мы всегда имеем дело с инструментом магической музыки, а не с защитой от демонов: мы не находим стрел, а лук считается однострунным инструментом. Также и киргизские баксы используют для вхождения в транс не бубен, а кобуз – струнный инструмент. Транс, как и у сибирских шаманов, достигается через танец, под магическую мелодию, играемую на кобузе. Танец, как мы увидим далее, воспроизводит экстатическое путешествие шамана на Небо. Это значит, что магическая музыка, символика шаманского наряда и бубна, сам танец шамана являются средствами осуществления и обеспечения магического путешествия. Палки с лошадиными головами, которые буряты называют “лошадьми”, подтверждают тот же символизм.

Угорским народам неизвестны рисунки на шаманских бубнах. Зато лапландские шаманы украшают свои бубны еще богаче, чем татары. В большом труде Манкера о лапландском магическом бубне мы находим репродукции и исчерпывающий анализ очень многих рисунков.

Не всегда легко идентифицировать мифические персонажи и значения всех изображений, иногда весьма таинственных. Обычно лапландские бубны изображают три космические сферы, отделенные друг от друга пограничными линиями.

В Небе мы различаем Луну и Солнце, богов и богинь (формировавшихся, вероятно, под влиянием скандинавских мифологий), птиц (лебедь, кукушка и т. д.), бубен, жертвенных животных и т. п.; Мировое Древо, много мифических персонажей, шаманы, челны, бог охоты, всадники и т. п.

населяют промежуточное пространство (Землю); богов Преисподней, шаманов с умершими, змей и птиц мы встречаем в низшей сфере.

Лапландские шаманы используют свой бубен также и для гадания. Этот обычай неизвестен тюркам. Тунгусы практикуют своего рода упрощенное гадание, состоящее в бросании в воздух палочки: положение палочки после падения дает ответ на поставленный вопрос.

Проблема происхождения и распространения шаманского бубна в Северной Азии чрезвычайно сложна и еще далека от разрешения. Есть некоторые указания на вероятный очаг его распространения в Южной Азии.

Не подлежит сомнению, что ламаистский бубен оказал влияние на форму не только сибирского, но также и чукотского и эскимосского бубнов.

Эти факты не лишены значения для истории формирования современного шаманизма в Средней Азии и в Сибири, и нам еще предстоит к этому вернуться, когда мы попытаемся начертить главные линии эволюции азиатского шаманизма.

Источник: https://osoznanie.org/1832-shamanskiy-buben.html

Soit : Шаманизм : Предметы силы : тамбурин

Гармошка, балалайка и нарядный сценический костюм значительно облегчают протекание такой болезни,

как пляска святого Витта.

(Советы врача).

Вообще в магазинах их часто принимают за бубны. Но от бубнов тамбурины отличаются принципиально своей конструкцией. Тамбурин фактически представляет собой один обод, звучащей же частью инструмента являются металлические тарелочки или бубенчики, закрепленные непосредственно на нем.

Форма тамбурина может быть круг или полукруг, реже треугольник. Там, где обод круглый, тамбурин будет звучать, несомненно, «магичнее», но им придется учиться владеть. Если вы выбрали именно тамбурин-круг, то логично использовать возможность запустить «коня звука по кругу».

Так, круглый и большой в диаметре тамбурин можно использовать, крутя его на руке (или сомкнутых руках) по часовой стрелке (или против нее) во время обряда, но такое движение требует изрядной ловкости и соответствующей конструкции тарелочек (они не должны быть острыми и ранить руки).

Вращаясь на одной руке шамана, создающего круг, тамбурин может закручивать энергетическую спираль и к тому же направлять эту спираль согласно движению танца. Звук в таком случае будет постоянным, а задачей шамана станет сделать этот звук возможно более равномерным. Круглый тамбурин также символически катают вокруг себя, если совершают предсказание.

Шаман садится в центр круга (этим кругом может быть и постоянное священное пространство его жилища, где он работает), закрывает глаза, и тамбурин в его руках превращается в колесо, ведущее его по колее между мирами.

В зависимости от конструкции тамбурина и ловкости самого шамана он придерживает его одной или обеими руками и ведет вокруг себя, слегка (или сильнее) наклоняясь вперед и назад. Мерные раскачивания и звон помогают войти в транс, а необходимость аккуратно вращать тамбурин и не переносить на него тяжесть собственного тела тренируют шаманское внимание.

Такое действие обычно сопровождается пением. Песня может рассказывать про само путешествие, может настраивать на место назначения, а может уже и задавать вопрос, за ответом на который он и отправился.

По особенностям движения бубна во время гадания фактически реально предсказывать, а неожиданное и необъяснимое падение тамбурина из рук шамана можно расценить как невозможность найти ответ на поставленный вопрос. ( Конечно, это не касается случаев, когда шаман сам не может справиться с тамбурином, и он неоднократно падает по его вине. Тренировки призваны довести это движение до автоматизма прежде, чем можно будет совершать предсказания.)

Лучше всего тишину может изобразить барабан.

Полукруглый тамбурин отличается от круглого наличием прямой стороны, используемой обычно в качестве ручки. Обычно эта конструкция выполнена в пластике. Такие тамбурины уже нельзя использовать как колесо, зато они логично становятся продолжением руки самого шамана.

Таким тамбурином легче пользоваться и управлять: он ловит малейшие дрожания руки за счет более плотного контакта и крепкой хватки. При этом вцепляться в тамбурин отчаянно не нужно: зажим руки приостанавливает течение энергии и зажимает поток. Полукруглая форма прекрасна для того, чтобы создать пару коней Звука: Луну и Солнце.

В зависимости от вашего собственного видения, вы можете создать две женские сущности тамбуринов или Пару- Солнце Благодатное, Бога и Луну Утешающую, Мать. Это может быть пара тамбуринов-любовников, пара-двое (если, например, вы создаете тамбурины для работы в своей семье с собственной парой), это может быть пара инструментов для собственных детей.

В таких случаях тамбурины не меняют хозяев и если и передаются – то только и исключительно из рук в руки во время работы в круге и по наследству преемникам. Когда выбираете пару тамбуринов, выбирайте разные по звучанию, т.к. целесообразно будет придать им разный характер.

Например: Луна – звук плотный, равномерный, форма в виде двух ободов с тарелками. Солнце – восход, тамбурин с одним ободом, более закругленный по форме, звук более яркий и пронзительный, число тарелок меньше, сам тамбурин легче по весу. В танце таким образом Луна создает фон, почву. Ее звук плывет, не прерываясь.

Им удобнее создавать настроение, этот звук проще сделать тихим. Солнце – звук, создающий рисунок танца, движения. Солнце держит ритм. Шаман, который работает с Луной, создает поле магического круга, держит настроение. Шаман, работающий с Солнцем, показывает направление движения.

В зависимости от типа работы и опыта шамана он может (при хорошем внимании) работать с обоими тамбуринами. При этом характеристики самой работы, звука сохраняются – но шаман совмещает в себе две сущности. Если в камлании участвуют даже и двое, с тамбуринами может работать один, второй же будет, например, задавать песню.

Когда камлает пара( он и она), то тамбурины распределяют в зависимости от того, кто с какими энергиями работает лучше. Внешне это может проявляться в умении построить (и изменить в процессе работы!) ритм движения и звука инструмента. Если та же пара хорошо и давно работает вместе, то тамбуринами можно меняться.

Пластиковые тамбурины можно подобрать по цвету. При этом пластик служит изолятором между самими рабочими частями тамбурина (металлическими тарелочками или бубенчиками) и руками шамана. Во время посвящения же магический заряд обретают именно рабочие части. Но цвет тамбурина в любом случае придает окраску обряду.

Так, чтобы камлать на урожай, денежный достаток выбирайте зеленый тамбурин. Если тамбурин деревянный, то можно его покрасить в соответствующий цвет, лучше если природным красителем, например травяным соком или соком моркови (соответственно в зеленый и в рыжий цвета). Тамбурины посвящают в круге, а потом расписывают.

Лучше , если посвящение проводит жрец (жрица, Верховный шаман, первая Жрица ковена или равный им по положению персонаж). Можно, чтобы посвящение тамбурина для последующей групповой работы проводилось тоже в группе. Роспись, одушевление (вернее, оформление Духа тамбурина) осуществляет тот, в чьих руках он потом будет звучать.

Украсить тамбурины можно стразами, лентами, светящимися акриловыми красками, в том числе и «металлических» оттенков. Следите лишь за тем, чтобы прорисовываемый характер тамбурина соответствовал желаемому: как и сам шаман, его тамбурин может быть весел, крылат и легок. А может быть сумасшедше-агрессивным.

Если рисовать на ободе зверье или сущности вы не решаетесь – дайте своему инструменту взгляд, глаза. Какие именно – выбирайте сами. 

Начинать работу с любым инструментом логично, когда первоначальный рисунок работы, ритуала ясен. Для тренировки и проработки можно использовать этническую музыку, но следует помнить, что камлание, каким бы привычным оно ни было, – все равно импровизация. 

©сойт, июнь 2003

Источник: http://soit.ru/info/shaman/I226

Ссылка на основную публикацию