Природа ума в буддизме – в чем она заключается?

О природе ума- говорят тибетские мастера

Прозрение буддизма, революционное и доныне, состоит в том, то жизнь и смерть существуют в уме, и нигде более. Это показывает ум как всеобщую основу того, что переживается на опыте — как творца счастья и творца страдания, творца того, что мы называем жизнью, и того, что мы называем смертью.

У ума есть множество сторон, но две из них наиболее выделяются. Первая — это обычный ум, который тибетцы называют сем. Один из мастеров дает ему такое определение: «То, что обладает разным осознанием, то, что имеет чувство дуалистичности — что цепляется за что-то вне себя или отвергает его — это ум.

В своей основе это то, что может связываться с «другим» — с любым «чем-то», что воспринимается как отличающееся от того, кто воспринимает».

Сем — это перескакивающий с одного предмета на другой, дуалистичный, думающий ум, который может действовать только в отношении к проецируемой и ложно воспринимаемой внешней точке отсчета.

Итак, сем — это тот ум, который думает, строит замыслы, желает, манипулирует, который вспыхивает гневом, который создает волны отрицательных эмоций и мыслей, потакая своим прихотям, которому необходимо все продолжать и продолжать делать утверждения, оценки, подтверждать собственное «существование», переживая на опыте выделение отдельных деталей, создание идей и понятий. Обычный ум является непрестанно переменяющейся и не могущей перемениться жертвой внешних влиянии, привычных склонностей и воспитания. Мастера сравнивают сем с пламенем свечи, стоящей на пороге открытой двери, уязвимым всем ветрам обстоятельств.

Если рассматривать сем с одной стороны, то он предстает мерцающим, нестабильным, все время за что-то цепляющимся и бесконечно занятым не своими делами; его энергия расходуется на проецирование вовне. Иногда я думаю о нем, как о мартышке, что непрестанно перескакивает с ветки на ветку.

Однако, если рассмотреть его с другой стороны, обычный ум отличается фальшивой, тупой стабильностью, самодовольной и направленной на его собственную защиту инерцией, каменным спокойствием глубоко внедрившихся в него привычек.

Сем столь же хитер, как нечестный политик, скептичен, недоверчив, очень умело обманывает и притворяется. Джамьянг Кхьенце писал, что он «чрезвычайно изобретателен в жульнических играх».

И именно в пределах переживаемого на опыте этого хаотичного, находящегося в замешательстве, недисциплинированного и повторяющегося сема, обычного ума, мы вновь и вновь претерпеваем изменения и смерть.

Но есть еще сама природа ума, его глубиннейшая сущность, которая абсолютно не затрагивается ни изменениями, ни смертью. Сейчас она скрыта внутри нашего собственного ума, сема, окружена и закрыта умственной поспешной путаницей наших мыслей и эмоций.

Но как облака могут быть рассеяны сильным порывом ветра, открывая сияющее солнце и широкое просторное небо, также, при некоторых особых условиях, вдохновение может открыть нам проблески этой природы ума.

Эти проблески могут быть разной глубины, разной степени, но каждый из них даст какой-то свет понимания, смысла и свободы. Это происходит благодаря тому, что природа ума является самым корнем понимания.

По-тибетски мы называем это Ригпа — первичное, чистое, незапятнанное сознавание, которое одновременно разумно, понимающе, светло и постоянно бодрствует. Его можно назвать самим знанием о знании.

Не делайте ошибку, воображая, что природа ума относится исключительно только к нашему уму. Фактически это природа всего. Не будет слишком сильным утверждением, что сознавание природы ума — это сознавание природы всего сущего.

В течение всей истории человечества святые и мистики называли свои постижения многими именами, изображали и истолковывали их по-разному, но то, что они переживали, — это в своей основе была сущностная природа ума.

Христиане и иудеи называют ее «Господь», индуисты называют ее «Я», «Шива», «Брахман» и «Вишну», суфийские мистики называли ее «Сокрытой Сущностью», а буддисты называют ее «природой Будды».

В сердце каждой религии лежит уверенность в существовании основополагающей истины, и в том, что эта жизнь представляет собой священную возможность развить и постичь ее.

Когда мы говорим «Будда», то естественно думаем об индийском принце Гаутаме Сиддхартхе, который достиг просветления в шестом веке до нашей эры, и чьему учению о духовном пути, известном сейчас как буддизм, следуют миллионы людей во всей Азии.

Однако Будда имеет более глубокое значение. Это означает человека — любого человека — который полностью пробудился от неведения и раскрыл свой огромный потенциал мудрости.

Будда — это тот, кто окончательно покончил со страданием и тщетностью, кто открыл длительное и бессмертное счастье и душевный мир.

Однако в наш скептический век многим из нас это состояние может показаться скорее похожим на фантазию или мечту, или то, что нам самим совершенно недоступно. Но важно всегда помнить, что Будда был таким же человеком, как вы или я.

Он никогда не претендовал на божественность, он просто знал, что обладает природой будды, семенем просветления, и что все остальные тоже этим владеют. Природа будды — это просто прирожденное право каждого разумного существа, и я всегда говорю: «Наша природа будды столь же хороша, как природа будды у любого будды».

Это и есть та благая весть, которую Будда принес нам в результате своего просветления в Бодхгайе и которая оказалась вдохновляющей для столь многих людей. Его весть — что просветление достижимо для всех — несет огромную надежду. Занимаясь духовной практикой, мы все тоже можем пробудиться.

Если бы это не было истинным, то бесчисленное множество людей, вплоть до наших дней, не смогло бы достичь просветления.

Говорится, что, когда Будда достиг просветления, то все, чего он хотел, — показать всем нам природу ума и полностью разделить с нами то, что он постиг. Но он также увидел, с печалью бесконечного сострадания, насколько трудно будет нам это понять.

Потому что, хотя мы и обладаем той же внутренней природой, что и Будда, мы не распознаем этого, ибо она так сильно закрыта в наших отдельных обычных умах, так окружена ими. Пространство внутри такое же, что и пространство снаружи. Только хрупкие стенки сосуда отделяют одно от другого.

Наш ум будды заключен в стенах нашего обычного ума. Но когда мы становимся просветленными, этот сосуд словно разбивается на куски. Пространство «внутри» немедленно сливается с пространством «снаружи».

Они сливаются воедино, и мы сразу же осознаем, что они никогда не были отдельными и отличными друг от друга — они все время были одним и тем же.

Согъял Ринпоче.

Небольшое дополнение на тему перевода: Правда лично я, кое-где посмотрел бы, может быть тот ум, который более глубок и является настоящим, более корректно переводить на русский язык словом «разум» ? Ведь ум по сути это просто программы, компьютер, постоянно считающий, в беспокойствах, делающий множество ненужных действий..

Разум же — это нечто вне этого, свыше, глубже.

Итак, какими бы ни были наши жизни, наша природа будды всегда в нас. И она всегда совершенна. Мы говорим, что даже Будды в своей бесконечной мудрости не могут ее улучшить, и разумные существа не в состоянии повредить ей в своем кажущемся бесконечным замешательстве.

Нашу истинную природу можно сравнить с небом, а замешательство обычного ума — с облаками. Бывает так, что небо совершенно закрыто облаками. Когда мы смотрим ввысь с земли, очень трудно поверить, что там есть что-либо, кроме облаков. Но нужно только подняться на самолете, чтобы обнаружить над ними безграничную ширь ясного синего неба.

И сверху облака, бывшие, по нашему мнению, всем, видятся такими мелкими, так далеко внизу.

Мы постоянно должны помнить: облака — это не небо, и они не «принадлежат» ему. Они только висят в нем и проходят по нему своими чуть нелепыми и независимыми путями. И они никогда не могут запятнать или как-то пометить небо.

Так в чем точно состоит эта природа будды? В подобной небу природе нашего ума.

Полностью открытая, свободная и безграничная, она в своей основе настолько проста и естественна, что ее вообще нельзя усложнить, испортить или запятнать, она настолько чиста, что находится даже вне представления о чистоте и грязи.

Сравнение природы ума с небом — это, конечно, метафора, помогающая нам подойти к представлению о ее всеохватной безграничности, поскольку природа будды обладает качеством, которого не может иметь небо — сияющей ясностью сознавания. Как сказано об этом:

Это просто ваше безупречное сознавание того, что сейчас, понимающее и пустое, неприкрытое и бодрствующее.

Дуджом Ринпоче писал:

Никакие слова не могут его описать,

Никакой пример не может указать на него,

Сансара не делает его хуже,

Нирвана не делает его лучше,

Оно никогда не было рождено,

Оно никогда не исчезало,

Оно никогда не было освобождено,

Оно никогда не было обмануто,

Оно никогда не существовало,

Оно никогда не было несуществующим,

Оно не имеет никаких границ,

Оно не относится ни каким категориям.

Ньошул Кхен Ринпоче сказал:

Глубокая и покойная, свободная от сложности,

Цельная светоносная ясность,

Лежащая за пределами ума идей и представлений;

Такова глубь ума Победивших.

Там нет ничего, что можно было бы убрать,

И нет ничего, что нужно было бы туда добавить.

Это просто безупречное,

Естественно рассматривающее себя.

ЧЕТЫРЕ ПРЕПЯТСТВИЯ

Почему же людям так трудно даже представить глубину и величие этой природы ума? Почему многим это кажется такой необычной и невозможной идеей?

Учение говорит о четырех препятствиях, не дающих нам сразу осознать эту природу ума:

1. Природа ума просто слишком близка, чтобы распознать ее. Так же, как мы неспособны видеть собственное лицо, так и уму трудно посмотреть на собственную природу.
2. Она слишком глубока, чтобы мы могли это представить. У нас нет никакого понятия, насколько глубокой она может быть; а если бы оно было, то мы в некоторой степени уже сознавали бы ее.
3. Нам слишком легко в нее поверить. В действительности, все, что нам нужно для этого, — просто находиться в покое в открытом, чистом сознавании природы ума, которая всегда рядом.
4. Она слишком чудесна, чтобы мы могли вместить это. Она настолько велика, что не вмещается в наш узкий образ мышления. Мы просто не можем в это поверить. Мы не можем даже вообразить, что просветление является настоящей природой нашего ума.

Если этот анализ четырех препятствий был истинным для тибетской цивилизации, постоянно стремившейся к достижению просветления, то он еще более аутентичен для современной цивилизации, поклоняющейся иллюзиям. В ней нет даже общих сведений о природе ума.

О ней практически не пишут ни писатели, ни мыслители; современные философы просто не упоминают о ней; большинство ученых отрицают, что она вообще может существовать. Она не играет никакой роли в массовой культуре: о ней нет песен, постановок, телевизионных передач.

В действительности нас учат тому, что за пределами наших обычных органов чувств нет ничего реального.

Но несмотря на это массовое и почти всепроникающее отрицание природы ума, нас все-таки иногда посещают проблески ее видения, порой как следствия какой-то возвышенной музыки или спокойного счастья, ощущаемого нами в природе, или самой обычной повседневной ситуации.

Читайте также:  Художники японии – от древности до наших дней

Они могут явиться, когда мы просто смотрим, как медленно падает снег, или как солнце встает за горами, или трогательно наблюдаем за лучом света, пересекающим пустую комнату.

Такие моменты просветления, покоя и блаженства случаются со всеми и поразительно запоминаются нами.

Я думаю, что иногда мы наполовину понимаем такие проблески, но современная культура не дает нам ни основы, ни структуры понятий для их осознания. К сожалению, нас не только не поощряют глубже исследовать такие проблески и искать, откуда они исходят, но говорят, прямо или косвенно, чтобы мы от них отказались.

Мы знаем, что никто не воспримет нас серьезно, если мы попытаемся поделиться этими переживаниями. Поэтому мы игнорируем то, что в действительности могло бы быть наиболее раскрывающим истину переживанием в нашей жизни, если бы мы только его поняли.

Это, наверное, самая темная и вызывающая тревогу сторона современной цивилизации — ее невежество и подавление того, чем мы в действительности являемся.

В целом это очень глубокая и интересная книга, для тех кто готов. Просто посчитал нужным именно эти отрывки опубликовать.

Название думаю найти сможете легко и сами!

Источник: http://geval.ru/2015/07/o-prirode-uma-govoryat-tibetskie-mastera.html

Природа Ума

Все явления — суть проекции Ума. Сам же Ум — не от Ума. Ум пуст, без сущности. Он пуст и безграничен, все может проявиться в нем. При совершенстве исследования его да будет постигнута его основа!

Кармапа Третий, Пожелания Махамудры

Опыт сущностной природы Ума — вне понятий. Пробуя описать его, оказываешься в положении немого, который пытается выразить сладость конфеты у себя во рту, но у него нет для того подходящих средств. Тем не менее, я предложу вам некоторые наблюдения из этого опыта, которые как-то смогут дать некоторое представление о нем.

Пустотность

Ум, думающий: «Я существую, я хочу, я не хочу», — это мыслитель, наблюдатель, субъект всякого опыта. «Я» есть Ум. С определенной точки зрения этот Ум существует, потому что «Я» есть, и у меня есть способность действовать.

Если я захочу посмотреть, то смотрю, если я захочу послушать, то слушаю, если я решаю сделать что-то руками, то смогу распоряжаться своим телом. В этом смысле, похоже, Ум со своими возможностями и способностями действовать существует. Но если мы станем искать его, то нигде в себе не сможем найти — в голове, ни в теле, да и вообще нигде и никак.

С этой точки зрения Ум, пожалуй, не существует. Итак, с одной стороны, Ум кажется существующим, но с другой — он не то, что существует в действительности

Сколь бы длительны и тщательны не были наши исследования, никогда не найдем его формальных отличительных признаков. У него нет ни размера, ни цвета, ни очертаний, ни чего-либо осязаемого.

В этом смысле его называют пустым, ибо он сущностно неопределим, ему нельзя приписать качеств, он за пределами умственных построений, и в этом сравним с пространством.

Эта неопределимость и есть Пустотность, как первое сущностное качество Ума. Пустота находится за пределами иллюзорного знания, заставляющего нас переживать Ум на опыте как некое «Я», наделенное определенными качествами и свойствами, которые мы себе обыкновенно приписываем.

Однако тут следует быть начеку! Заявляя, что Ум Пустотен, подобно пространству, мы вовсе не сводим его к чему-то несуществующему, т.е. по сути бездействующему. Чистый Ум, подобно пространству, не имеет определенного места, но он вездесущ и всепроникающ, он охватывает и пронизывает собою все сущее.

К тому же он вне изменений и его Пустотная природа неразрушима и существует вне времени.

Ясность

В только что описанном смысле, верно, что Ум сущностно пуст. Но он не только пуст, ведь, будь так, он был бы косным, для него не существовало бы ни опыта, ни познания, ни ощущений, ни радости, ни страдания. Ум не только пуст, но у него есть также и другое сущностное качество — способность или возможность познания и получения опыта.

Это динамическое качество называется Ясной Светоносностью, что подразумевает как Светоносность его постижения, так и Ясность или яркость его переживания. Чтобы постараться лучше понять предмет нашего обсуждения, попробуем прибегнуть к примеру. Сравним Пустоту Ума с пространством комнаты, где мы находимся, это неоформленное пространство есть условие опыта и включает его целиком в себя.

Это место, где рождается опыт. Тогда Ясность будет Светом, озаряющим комнату, благодаря которому можно различать в ней предметы. Если бы существовало только косное пространство, не было бы возможности познания. Это всего лишь пример, ибо Ясность Ума — не привычный для нас свет, вроде солнечного, лунного или электрического.

Ведь здесь речь идет о духовной Ясности, посредством которой возможно все познание и все переживания. Это пустая Ясность, на уровне чистого Ума она познает в самой себе и познает сама себя; поэтому ее также называют «самопознающей светоносностью».

Не существует по-настоящему подходящего примера, которому мы могли бы уподобить эту «Ясную Светоносность» на уровне неомраченного Ума, но на обыденном уровне, который нам ближе, вникнув в одно из ее проявлений, а именно в состояние сновидений мы могли бы уяснить для себя ее некоторые аспекты.

Допустим, что стоит непроглядная ночь, и в этой полнейшей темноте мы видим сон, находимся в переживании мира сновидений. Пространство Ума, являющееся вместилищем сна, мы сравним с Пустотой Ума (и это безотносительно к размерам помещения, в котором мы находимся). А с его способностью познавать опыт (независимо от внешней темноты) сравним Ясность.

Она охватывает собой все познание Ума; как Ясность, присущую его переживаниям, так и Светоносность, озаренность их со стороны того, кто переживает этот опыт. Познаваемое и познающий, Ясность и Светоносность являются лишь двумя гранями одного и того же качества.

Как познание, направленное на опыт сновидца, это качество есть Ясность, так яркость, присутствующая в переживаниях есть Светоносность. Однако на недвойственном уровне неомраченного Ума речь идет о едином качестве, называемом по-тибетски сезва.

Вероятно, это сравнение полезно, но следует быть внимательным; так как это просто пример, показывающий на обыденном уровне одно из возможных проявлений Светоносности. Однако в нашем примере существует отличие между Ясностью познающего и Светоносностью его переживаний. Это отличие проистекает из того, что сновидение является опытом двойственности оно разворачивается как субъект — объектяое, и Ясность в нем проявляется одновременно и в познании (Ясноети) субъекта, и в яркости (Светоносности) его объектов. Значит, наш пример несовершенен, в природе чистого Ума этого разделения не существует, хотя речь и идет все о том же качестве Ясности, недвойственном по своей сущности.

Восприимчивость

Третий аспект, который следует добавить к первым двум, чтобы полностью описать чистый Ум, это «неограниченное познавание» или «восприимчивость». Ясность, о которой только что говорилось, есть способность Ума к познанию; в Уме может проявиться все что угодно, т.е. эта способность познания безгранична.

Тибетский термин, означающий это качество, буквально переводится как «отсутствие границ или преград». Это свобода, которой располагает Ум, чтобы познавать и иметь опыт переживаний без границ и пределов. На уровне чистого Ума это познание и соответствующий опыт суть Пробужденные качества и Пробужденные сферы.

А на обыденном уровне — то, что для Ума каждая вещь наделена какими-то качествами. Иными словами, познавательная способность, это присущая сознанию способность отчетливо распознавать, воспринимать и мыслить себе любые вещи. Вернемся еще раз к нашему примеру со сновидением.

В этом процессе проявлением бесконечности как свойства природы Ума, была бы его способность — готовность к переживанию многообразных видений и картин сна, будь то восприятие объектов во сне или переживание сновидческого мира.

Ясность тогда окажется тем, что дает возможность познавать и иметь опыт, а бесконечность — совокупностью всех аспектов и видений сна, познанных и пережитых по отдельности. На обыденном уровне неограниченному познанию соответствуют все типы мыслей и эмоций, которые могут появиться в нашем Уме.

А на чистом уровне Ума Будды — все виды мудрости или Пробужденные качества, применяемые для помощи живым существам. Итак, Чистый Ум можно рассматривать следующим образом; — сущность его — Пустота; — природа — Ясная Светоносность; — а в своих проявлениях он — бесконечность возможного. Три эти момента — пустота, Ясность и бесконечность — нераздельны и соприсутствуют.

Это существующие вместе и взаимодополняющие качества Чистого, Пробужденного Ума. На чистом уровне Ум в этих трех аспектах есть состояние Будды. Тогда как на загрязненном, будучи погружен в неведение и иллюзии, он становится обусловленным состоянием сознания и всеми переживаниями в сансаре.

Тем не менее, Пробужден ли Ум или пребывает в иллюзиях, вне его нет ничего, и, в сущности, он один во всех существах, в людях и иных. Природа Будды, со всеми ее возможностями и Пробужденными качествами, присутствует во всех существах.

Все качества Будды уже есть в нашем Уме, но они спрятаны под по- кровом, это подобно стеклу, которое по природе своей прозрачно и пропускает Свет, но замутилось из-за густого налета грязи. Очищение, снятие покрова загрязненности обнаружит все Пробужденные качества, наличествующие в Уме.

В нынешнем состоянии у нашего Ума мало качеств и свободы действия, ибо он обусловлен нашей кармой, иначе говоря, привычками и отпечатками предыдущих жизней. Но мало-помалу дхарма освободит его и пробудит его ко всем качествам состояния Будды. С помощью наставника мы сможем постичь Пустотность Ума, его мыслей и эмоций, а это наилучшее средство для освобождения от иллюзий и страданий.

Распознавание природы страстей открывает возможность их самопроизвольного освобождения; поэтому важно научиться распознавать их Пустоту, едва они возникают. Если мы не понимаем их Пустотной природы, они увлекают нас в своем потоке, следуют одна за другой, цепляются одна за другую и завладевают нами.

Они могут взять над нами верх потому, что мы приписываем им реальность, которой у них нет. Если мы постигаем их Пустоту, то их способность омрачать Ум исчезает, и порождаемые ими страдания рассеиваются. Это умение распознавать пустотную природу Ума и всех его производных проекций, т.е. мыслей и эмоций является панацеей, это действительно универсальное средство ото всех бед; оно одно способно исцелить от любых иллюзий, всякой страсти и любого страдания.

Можно сравнить наш Ум с кистью руки, которая пока обездвижена повязкой, вот так и Ум связан и представлением о самом себе, о «я», присущими ему понятиями и «зацепками». Мало-помалу практика дхармы устраняет эти «зацепки» и косные эгоценгрические представления. И как разбинтованная рука может раскрыться, так раскрывается Ум, обретая все многообразные возможности для деятельности. Тогда он открывает для себя ряд качеств и умений подобно руке, освободившейся от повязки. Эти постепенно проявляющиеся качества — свойства Пробужденности, чистого Ума.

Источник: http://advaitaworld.com/blog/buddhism/12463.html

Природа Будды

Когда ученик спрашивает: «Что такое природа Будды или реальность?» – учитель, отвечая вопросом на вопрос, спрашивает: «Кто ты?» или «Откуда у тебя появился этот вопрос?».

Читайте также:  Чаепитие в японии – история ритуала и его особенности

Японский философ, психолог, популяризатор дзэн-буддизма Дайсэцу Тайтаро Судзуки в труде «Основы дзэн‑буддизма» писал: «Природа Будды, которой все мы обладаем, и постижение которой составляет дзэн, не может быть разделена на такие противоположности, как добро и зло, вечное и преходящее, материальное и духовное. Человек видит двойственность в жизни вследствие помутнения разума: мудрый, просветленный видит реальность вещей, не затемненную ложными идеями».

Буддисты считают, что лишь просветление может дать ключ к решению всех проблем. Достижение просветления – это достижение состояния сознания, называемого сато́ри.

Достижение сатори означает пробуждение природы Будды, которая скрыта в тайнах разума. Когда ум достигает «растворения», это означает, что он переходит в состояние «абсолютной пустоты».

Как такое просветление происходит и из чего оно состоит, чему или в чем просветляются? И как сам Будда достиг просветления?

Доктрина буддизма существовала задолго до пришествия в мир Сиддха́ртха Гаута́мы — Будды.

Будда осуществил пересмотр и «оживление» тайной науки «посвященных» — браманической философии.

Просветление, которого достиг Будда, явилось величайшим событием в его жизни, вследствие которого возник буддизм. Все аспекты буддизма связаны с духовным опытом Будды.

Подобно индийским святым или философам, Будда заботился, прежде всего, о том, чтобы освободиться от оков жизни и смерти. Поскольку наше существование условно, оно всегда привязывает нас к чему-нибудь, а привязанность порождает страдание. Таково положение вещей, при котором мы все живем. Мы жаждем бессмертия, вечной жизни и абсолютной свободы.

Мы пытаемся познать конечное значение реальности.

Эта попытка принимает форму следующих вопросов: Стоит ли жизнь того, чтобы жить? Каков смысл жизни? Откуда мы пришли и куда мы уйдем? Что такое «я», которое задает все эти вопросы? Существует ли какая-нибудь внешняя сила, управляющая Вселенной? Все эти вопросы могут быть сведены к одному: что такое реальность?

Будда говорил, что все явления «подобны отражению луны в воде». Об отражении луны в воде, или об образе в зеркале, или о сне, нельзя сказать, что они вовсе не существуют, поскольку их можно видеть. Но они не существуют в истинном смысле, так как не обладают никакой реальностью.

Мы все время ищем что-то действительно существующее и приписываем вещам реальность, которой они не обладают. Мы не понимаем, что мир явлений, который мы воспринимаем, — это проекция ума, считаем его абсолютно реальным и совершенно независимым от ума, потому что считаем что-то истинным, что таковым не является.

Реальность наших эго — всего лишь иллюзия. Мы принимаем свои мысли за предметы реального мира и пребываем в убеждении, что так оно на самом деле и есть. Однако воспринимаемый нами мир является иллюзией, созданной описанием, которое нам внушали с момента, когда мы появились на свет.

Реальность есть иллюзия, которую создаем мы сами. Мы постоянно ведем сами с собой «внутренний диалог» — мысленный разговор, который является непосредственным выражением реальности, воспринимаемой каждым из нас.

Всё, что происходит как следствие «внутреннего диалога», прекращается в тот момент, когда мы оказываемся способны остановить этот диалог — достичь «абсолютной пустоты». Будда говорил, что покой исходит изнутри, но для достижения покоя может понадобиться несколько жизней.

Как сказал Далай-лама, «с буддийской точки зрения очень важно понимать природу пустоты, ведь благодаря этой мудрости, этому постижению реальности, мы устраняем разрушительные эмоции».

Далай-лама XIV, выступая на встрече с учеными в Токио 17 ноября 2013 года, подчеркнул, что учение Будды должно применяться на практике, что все мы обладаем природой Будды, но взрастить ее можно только собственными трудами, поскольку природа Будды – это наш тонкий ум, а ум можно совершенствовать только с помощью самого ума.

Кайтэн Нукария, профессор буддийского колледжа Сото в Токио пишет о просветлении следующее: «Освободив себя от ложного понимания «я», мы далее должны пробудить нашу внутреннюю мудрость, чистую и священную, называемую мастерами дзэн умом Будды.

Это – священный свет, внутренний рай, ключ ко всем моральным сокровищам, источник всех влияний и власти, обитель доброты, справедливости, симпатии, беспристрастной любви, человечности и милосердия, мера всех вещей.

Когда эта внутренняя мудрость пробудится, мы становимся способны осознать, что каждый из нас идентичен в духе, в сущности, в природе с универсальной жизнью или Буддой».

Источник: https://zhitanska.com/content/priroda-buddy/

Достижение ясности ума в тибетском буддизме

Медитация часто мыслится как путешествие через перемены в себе. Хотя сама идея звучит вполне современно, она далеко не нова.

Традиционная тибетская серия картинок показывает нам этапы пути от внутреннего разброда к успокоению, от умственной неразберихи к ясности ума, от дикого разгула страстей к осознанности.

Это так называемый «царственный путь», который ведет нас к месту внутреннего просвещения, где способно расцвести истинное знание. Это путешествие описывается как «девять этапов умственного успокоения». Хотя подобный образ имеет тибетское происхождение, в нем нашел отражение универсальный процесс.

На всем протяжении пути природу разума символизирует слон. В начале пути ясность ума наиболее ограничена, слон предстает диким и неукрощенным — он опасен. Требуется обучение, чтобы животное могло служить своему хозяину. По мере путешествия слон меняет свой цвет от черного до белого.

Черный цвет символизирует исходные препятствия в достижении контроля над умом. Это так называемые отвлечения, известные в тибетской традиции как поглощенность собой и возбуждаемость.

Но мы можем мыслить их как сумму всех отвлечений и проблем, с которыми нам приходится сталкиваться, когда мы впервые пытаемся сосредоточиться на выбранном предмете.

Мы также видим рядом с дорогой кривляющуюся обезьяну. Обезьяна символизирует все внешние отвлечения и отговорки, которыми мы оправдываемся за нестойкость в медитации. Мы также видим пять предметов, представляющих отвлечения, вызываемые миром ощущений. Зеркало символизирует отвлечения формы.

Кимвалы представляют отвлечения звука, корзина с фруктами указывает на отвлечения вкуса. Раковина с содержащимися в ней духами представляет отвлечения обоняния, кусок ткани указывает на осязание.

 Мы также видим языки пламени, которое символизирует энергию и усилия, требуемые на различных этапах путешествия. Вначале языки пламени большие, но постепенно они становятся все меньше и наконец исчезают.

 Все эти изображения показывают процесс преодоления трудностей и разочарований, встречающихся на пути тех, кто пытается овладеть своим умом. Рассмотрим детально этапы достижения ясности ума:

1. Начальное (внутреннее) сосредоточение. На первом изображении человек преследует слона. Он держит в руке символизирующее бдительность стрекало, острую палку, для того чтобы погонять скот. Здесь представлена первая попытка управлять умом. Человек гонится за слоном, которого ведет обезьяна. Оба, и обезьяна, и слон, окрашены в черный цвет. Человек преследует добычу, размахивая стрекалом, но он слишком далеко, чтобы даже дотронуться до зверя. На данном этапе отсутствует внимательность и доминируют внешние отвлечения. Требуется огромное усилие, чтобы сосредоточиться на выбранном предмете даже на короткое время. Неясный ум сразу же отвлекается, и, чтобы вернуть его к предмету поисков, необходимо сознательное усилие. На этом этапе царит туман в голове, который часто побуждает ко сну вместо медитации.
2. Растущее сосредоточение. Веревка в руках человека символизирует силу вспоминания. В образах слона и обезьяны произошли некоторые незначительные изменения. На бывших до этого полностью черными животных появились небольшие белые пятна. (Слон и обезьяна постепенно белеют, начиная с головы.) Однако человек все еще не поймал слона. Языки пламени остаются большими, и слон по-прежнему дикий.
3. Покойное сосредоточение. На этом этапе человеку наконец-то удалось заарканить слона. Голова слона, теперь уже полностью побелевшая, обращена к человеку, и сам слон выглядит более смирным. Однако теперь на своей спине он несет белого зайца. Заяц символизирует два особых вида отвлечения: грубую и тонкую умственную поглощенность. Иными словами, обретена некоторая степень сосредоточенности, но ясность ума все еще готова исчезнуть при первом удобном случае.
4. Твердое сосредоточение. На четвертом этапе бдительность оказывается более важной, чем вспоминание. Хотя человек держит слона на привязи, он готов прибегнуть к стрекалу. Это означает, что человек осознает, когда у него ослабевает концентрация внимания, и способен поправить ситуацию. Слон становится все более белым, что говорит о происходящих в нем переменах.
5. Уверенность. На пятом этапе возбудимость уже не в состоянии отвлекать. Ясный ум взял под контроль мысли. Впервые обезьяна оказалась позади слона. Слон продолжает белеть.
6. Успокоение. Теперь человек идет впереди слона и обезьяны. Он ведет за собой животных и всем видом показывает, кто здесь хозяин. Слон наполовину белый, а пламя по сторонам дороги значительно поубавилось.
7. Полное успокоение. Человек стоит между обезьяной и слоном, и оба создания кажутся послушными. Человек оставил и веревку, и стрекало. Обезьяна побелела. На слоне осталось не так уж много черного цвета.
8. Одноточечное сосредоточение. На данном этапе обезьяны уже нет. Впервые слон стал весь белый. Он следует за человеком и, похоже, укрощен.
9. Полное сосредоточение. Наконец, на девятом этапе, слон и человек лежат рядом в полном согласии друг с другом. Затем показано, как человек едет верхом на слоне. На последнем изображении слон и человек вместе возвращаются той дорогой, которой они пришли. Человек держит в руке факел, а языки пламени на заднем плане представляют вновь обретенную энергию. Мы также видим человека, парящего над последним поворотом пути. Это образ избавления и освобождения, в противоположность неистовой деятельности в начале путешествия.

Шесть поворотов пути представляют шесть духовных сил: слушание (внимание), размышление (воля), вспоминание (память), бдительность (осознание), радостное усилие (энергия) и осведомленность (проницательность).

 Здесь подчеркивается, что этапы становления пробужденного сознания очень схожи с этапами, ведущими нас к пробуждению каждое утро, от момента, когда мы слышим звон будильника, до осведомленности в том, что заложено в нашем утреннем распорядке.

Шесть поворотов пути выражают следующие свойства:

• Слушание. Как внимательно вы слушаете? К чему вы прислушиваетесь?
• Размышление. О чем вы размышляете? Какова цель ваших размышлений?
• Вспоминание. Проводите ли вы некоторое время, вспоминая свои мысли и идеи? Проходит ли что-то красной нитью через все ваши слова, дела и поступки?
• Бдительность. Насколько вы бдительны в любое время дня?
• Радостное усилие. Радостны или мучительны ваши усилия, с готовностью или неохотой вы прикладываете их?
• Осведомленность. Знаете ли вы о состоянии ума?

Источник: http://ezoport.ru/meditacija/dostizhenie-yasnosti-uma-v-tibetskom-buddizme.html

Бесконечность сознания в буддизме

Большинство индийских учений говорит о вечной природе души – атмана. Атман вечен, постоянен и неизменен. Во время воплощения человека на земле наша вечная сущность является гостем в теле, после смерти она сливается с абсолютом, возвращается к своей истинной природе.

По мнению буддистов, наше “я” – это совокупность психофизических компонентов, которые составляют личность. Благодаря этой совокупности (скандхи) – и возможно наше земное существование. На протяжении жизни психофизические характеристики человека претерпевают изменения, поэтому и природа нашего “я” непостоянна, изменчива.

Поэтому буддисты считают, что не существует вечной и неизменной души, если наша природа, наше “я”, изменчиво, множественно и непостоянно. Буддизм понимает “я” как совокупность психофизических характеристик человека, распространяющихся как на грубые наши составляющие (физическое тело), так и на тонкие (психика и тонкие тела.

Читайте также:  Буддизм тхеравады – его особенности и отличия

Далай лама, говоря о природе потока сознания, связывает с ним определение нашего “я”. Лишь в том случае, если отождествлять “я” с потоком сознания, то оно не имеет ни начала, ни конца. Все буддийские учения сходятся в том, что у сознания начала нет.

В основе учения буддизма лежит закон причинно-следственной связи. Ничто не возникает, не происходит без причины – ни во внешнем мире, ни в человеческой жизни, ни в нашем теле. Любое явление, событие возникает в результате определенной причинно-следственной связи.

Лишь в том случае, если не имеет начало человеческое сознание, то с буддийской точки зрения, окружающий нас мир также не имеет начала.

Анализируя материальные объекты, мы делим их на составные части, которые в свою очередь расчленяем на молекулы, атомы … причина нужна для появления всех частиц, даже самых мельчайших.

Внимание! Только в том случае, если ум (сознание) не имеет начала, то он также не имеет и конца. Одна из основных способностей человека – способность к восприятию и познанию мира и нет такой причины, которая могла бы заставить человека прекратить стремиться познавать и воспринимать.

Речь не идет о грубом телесном восприятии, которое прекращается со смертью тела. По словам Далай ламы, природа потока сознания не ограничивается рамками грубого, физического уровня бытия. “Светоносная Природа ума”, его более тонкий, безначальный уровень, является непрерывным и бесконечным.

Поэтом буддисты и утверждают, что “я” (сознание) безначально и бесконечно.

Наше сознание представляет собой сложный мир эмоций, чувств, мыслей. Эти тонкие субстанции с соответствующими органами в теле связаны. Далай лама объясняет этот момент следующим образом: “для того чтобы акт восприятия состоялся, должны сложиться определенные условия.

В случае визуального восприятия, например, внешний объект должен вступить в контакт телесным органом – глазами. Далее, необходимо еще одно условие: орган чувств должен взаимодействовать с объектом таким образом, чтобы за восприятием последовало осознавание объекта.

Буддисты говорят, что в основе ума лежит светоносная природа, которая и состоит в этой его способности к восприятию и осознаванию. В силу наличия этого потока осознавания, при возникновении контакта между органами чувств и соответствующими объектами рождаются отдельные моменты осознавания”.

И так как наш ум представляет собой поток непрерывного осознавания, его работа не прекращается после смерти физического тела, она переносится на другие планы бытия. Именно это следует иметь в виду, когда вы сталкиваетесь с буддистскими терминами “Поток Сознания” или “безначальная природа сознания”.

Буддизм – очень практичное учение, основанное на реальных понятиях и концепциях.

Поэтому закон причинно-следственной связи так важен и работает для буддиста не потому, что это божественный закон, а потому, что он объясняет природу реальности, помогает понять “как все в ней Работает”.

Ничто не возникает из ниоткуда, в возникновении событий и вещей соблюдается определенного рода порядок. Всегда существуют причины и условия, которые привели к тому, что произошли определенные события, даже если человек не в состоянии проследить их ход.

Практикующий буддизм человек отличается от обычного человека, его мировоззрение во многом абсолютно иное, отсюда и другой образ жизни, другие ценности, и конечно, что более важно, преобразование сердца и ума. Поэтому понимание того, как работает закон причинно-следственной связи, какую важную, определяющую роль он играет в человеческой жизни, так важно для буддиста.

С целью преобразования ума буддист использует особые методики созерцания, медитации, основывающиеся на вещах реальных. Ведь иначе успеха в развитии добиться невозможно. Только начав понимать природу реальности, буддист может приступать к преобразованию своего ума с помощью созерцания и медитации. Множество практик в буддизме призвано помочь решить человеку различные проблемы.

Любая тема, к изучению которой вы приступаете, требует глубокого исследования и постижения. Буддисты считают, что только истинное, глубокое понимание действительности поможет реально преобразовать наш ум и сердце. И это действительно так – настоящие изменения могут произойти, только если мы глубоко проникнем в суть проблемы.

В своей лекции о природе потока сознания Далай лама говорит о том, что именно благодаря знаниям буддист может достигнуть глубоких уровней духовной реализации, именно знание может помочь проникнуть в суть вещей: “Проникновение в Суть Вещей Считается Ключевым Элементом Духовного Пути в Целом” – и это справедливо не только для буддизма, а для любого духовного учения.

Источник: https://psihologiyaotnoshenij.com/stati/beskonechnost-soznaniya-v-buddizme

Буддисты и нейроученые сошлись во мнении: «Сознание присутствует повсюду»

ЖУРНАЛ “БУДДИЗМ В ГИМАЛАЯХ”

Сэм Литтлфеир Валлас, Lion’s Roar, 1 апреля 2016 года

Нейроученый Кристоф Кох встретился с Далай Ламой, чтобы обсудить научные теории сознания

Новейшие теории нейронауки рассматривают сознание как свойство, присущее всему сущему, подобно тому, как гравитация действует на все без исключения. Это утверждение открывает возможность диалога науки и буддизма.

​«Сущность сознания – это способность чувстовать», говорит Кристоф Кох, «Как такое может быть, чтобы нечто материальное, как мой мозг, могло чувствовать что-то?».

В 2013 году Кох, как один из передовых исследователей в сфере нейронауки, уже посещал Индию с тем, чтобы обсудить проблематику сознания с группой буддистских монахов. Теперь, встреча с Далай Ламой продолжилась весь день.

Кох и Далай Лама как представители науки и буддизма, имели разный подход к вопросу о природе сознания. Кох поделился с Далай Ламой современными теориями сознания, в то время как Далай Лама предложил традиционный буддистский взгляд на проблематику.

К концу дискуссии участники обнаружили общее понимание практически по всем пунктам.

“Больше всего меня потрясла его вера в то, что мы на Западе называем «панпсихизм» – теория о том, что сознание есть везде”, – сказал Кох. “И что мы должны уменьшить страдания всех чувтствующих существ»

Панпсихизм, или теория о едином вселенском сознании, является выдающейся идеей, присутствовавшей как в древнегреческой философской мысли, так и в язычестве, и буддизме. Но до недавнего времени это теория была вне поля зрения науки. 

Свое исследование сознания Кох проводит совместно с исследователем Гиулио Тонони, автором одной из самых известных современных теорий сознания – Интегрированная Информационная Теория (Integrated Information Theory), которую Кох назвал “единственной обнадеживающей фундаментальной теорией сознания.”

Теория Тонони утверждает, что сознание существует в физических системах в виде разнообразных и многосторонне взаимосвязанных между собой фрагментов информации. Основываясь на этой гипотезе, исследователи предложили теоретическую единицу измерения сознания, назвав ее phi.

Тонони разработал тест, измеряющий phi в человеческом мозге.

Подобно звонку в колокольчик, ученые посылают магнитный импульс в человеческий мозг и наблюдают как сигнал отражается в нейронах мозга – туда и обратно, из стороны в сторону.

Чем длительнее и яснее реверберация мозга в ответ на стимул, тем выше «количество» сознания у субъекта. Используя этот тест ученые могут определить – находится ли человек в бодрствующем состоянии, спит или пребывает под анестезией.

Подобная методика измерения сознания уже находит практическое применение в медицине.

Врачи и ученые могут использовать phi чтобы установить наступила ли фактическая смерть у пациента в вегетативном состоянии, насколько осознает человек в состоянии деменции (возрастного слабоумия), когда именно у плода начинает развиваться сознание, какое сознание имеют животные, и даже – может ли осознавать компьютер.

“Очень своевременно, находясь на пороге создания искусственного разума, определить, способна ли машина осознавать. Если робот станет способным переживать что-либо, то на него должны распространяться юридические и этические правила. Невозможно будет просто выключить его и очистить диск”.

Теория также утверждает, что любое существо, чье phi выше нуля, обладает сознанием: растения, животные, бактерии, одноклеточные и даже, возможно, протоны могут считаться сознающими существами.

Кох считает эту теорию обнадеживающей, так как она является иллюстрацией теории панпсихизма в науке. Кох и Тоноти делают ошеломляющее для современной науки утверждение: “Сознание является фундаментальным качеством, присущим реальности.”

Как правило, предыдущие диалоги научных деятелей и буддистских монахов касались лишь мозговых аспектов проблемы, в то время как впервые они начали затрагивать тему понимания природы ума – или сознания – как такового.

Однако в буддистских кругах данная тема является одной из основополагающих и обсуждается многие тысячи лет. Буддизм соотносит ум со способностью ощущать.

Тралег Кьябгон Ринпоче говорит, что, хотя природа ума пустотна, как и остальные объекты познания, тем не менее, сознание является светоносным.

Подобно этому теория Тоноти говорит о том, что, хотя все сущее обладает сознанием, оно становится явным, только достигая определенных значений.

В своей основной работе Шобогензо Доген, основатель школы Сото дзен-буддизма утверждал даже, что “Всё является чувствующим существом”. «Трава, деревья, земля, солнце, луна, звезды – являются нашим умом» – писал Доген.

Кох, интересовавшийся буддизмом еще с колледжа, сказал, что его личным интересом является поиск точек соприкосновения буддистских идей не-я и непостоянства и идей панпсихизма и атеизма.

Воспитываясь в католической семье, а затем ведя научную работу с нобелевским лауреатом Франциском Криком, Кох перешел к исследованию сознания в рамках нейронауки и поиску пересечения научного и буддистского понимания природы сознания.

Нейроученый Кристоф Кох

На встрече в монастыре Дрепунг, Далай-Лама сказал Коху, что согласно Учению Будды, чувствительность есть везде на разных уровнях, и что люди должны иметь сострадание ко всем живым существам. До этого момента, Кох не оценил вес его философии.

 «Ранее я был не согласен с буддизмом, но теперь признаю, что сознание пронизывает все и всех, и поэтому, принимая всерьез последствия этой теории, когда я вижу насекомых у себя в доме, я их не убиваю», говорит Кох.

Кох и Тонони продолжат свои исследования и усовершенствуют способы измерения различных уровней «сознательности», чтобы научно доказать постулат о том, что сознание пронизывает все.

Тем временем, буддисты всего мира работают над тем, чтобы повысить уровень понимания природы ума. Тралег Ринпоче говорит, что аналитический метод не может проникнуть достаточно глубоко в природу ума, что для этого необходима остановка ума и созерцание. Только медитирующий способен проникнуть в природу ума и понять, как она связана со всем сущим.

Критики теории говорят о том, что она не описывает источник сознания, – то, откуда оно возникло. Также критикуется подход к сознанию как состоящему из кластеров информации, так как информация, по мнению критиков, является производной сознания.

Понимание источника сознания – это большой путь, но Кох утверждает, что его задача – понять это, а также понять саму Вселенную. Другие утверждают, что это возможно сделать, только обратив свой взгляд вовнутрь – на свой собственный ум.

Видео встречи ученых с буддистами здесь:

Источник: Lion’s Roar

ЖУРНАЛ “БУДДИЗМ В ГИМАЛАЯХ”

Ричард Гир. Мой буддийский путь (часть 1)

Рибур Ринпоче. Равностное отношение к себе и другим

Далай Лама запускает вебсайт – навигатор по человеческим эмоциям

Пенсия по-буддийски

Чатрал Ринпоче ушел в Махапаринирвану

Шераб Зангмо. Великая йогиня Тибета

Другие статьи Журнала “Буддизм в Гималаях”

Источник: http://nepalportal.ru/buddisty-i-neyrouchenye-soshlis-vo-mnenii-soznanie-prisutstvuet-povsyudu