Причины страданий в буддизме – как их объяснял будда?

Концепция страдания в буддизме

Причины страданий в буддизме - как их объяснял Будда?

Анализируя понятие страдания в буддизме, Е.А. Торчинов пишет, что буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового.

Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия.

Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом.

Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации (Е.А. Торчинов, с. 2).

Причиной страдания в буддизме является влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни. При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком.

В основе жизни -влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий.

И регулируется эта жизнь законом кармы (Е.А. Торчинов, с. 2-3).

Учение о карме, как пишет исследователь, является доктриналь-ным стержнем буддизма. Слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие» (и никоим образом не «судьба» или «участь», как иногда думают).

Оно означает любое действие, или акт, причем в самом широком смысле этого слова – акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание). Таким образом, карма – это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат.

Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего.

Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения (Е.А. Торчинов, с. 3).

В новой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений – смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и желаний.

Далай-лама XIV в своем очерке «Буддизм Тибета» пишет, что источников страдания два: омраченные действия и скверны. Под сквернами он понимает «периферийные факторы», оскверняющие сознание. При этом сознание попадает под его влияние, идет туда, куда ведет его скверна, и тем самым «накапливает» дурное действие.

К сквернам Далай-лама относит эгоистическое желание, злобу, гордость, ложные взгляды и т.д. Из них главные – желание и злоба. Злость появляется из-за первоначальной привязанности к самому себе, когда случается что-либо нежелательное.

Затем из-за привязанности к самому себе появляется гордость, и человек считает себя лучше других (Далай-лама, с. 28).

Привязанность к себе возникает из-за того, что сознание крепко держится за свое «я», что обусловлено «отсутствием знаний о сущности вещей».

Далай-лама пишет, что, согласно буддистской традиции, только кажется, что вещи, в том числе и человек, обладают независимой реальностью. Однако они лишены «самосущего бытия», т.е. пусты.

Следовательно концепция, что явления обладают независимой реальностью, представляет собой скверну неведения, которая и есть первичный корень всех прочих скверн (Далай-лама, с. 28-29).

Круговорот бытия – это оковы, а освобождение означает свободу от оков, созданных омраченными действиями и скверной. Устранением причин сводятся на нет омраченные совокупности, а освобождение от них приводит к исчезновению связанного с ним страдания.

Освобождение может быть двух видов: освобождение, заключающееся в уничтожении всех форм страдания и их источников, и «великое, непревзойденное освобождение» состояния Будды, связанное с полным уничтожением как скверн, так и препятствий к всеведению (Далай-лама, с.

30-31).

Е.А. Торчинов .ссылается на буддистские тексты, в которых подчеркивается, что человеческая форма рождения благоприятна, т.к. его положение предоставляет уникальную возможность: обретения освобождения от круговорота сансары.

Только человек способен выйти из круговращения рождений-смертей и обрести вечное блаженное упокоение.

При этом человеческое тело – редкая драгоценность и обретение его – великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность.

Источник: https://psyera.ru/koncepciya-stradaniya-v-buddizme-1121.htm

Основа буддизма

Подробности: 25.04.2016 11:45 indra

Итак, для избавления от страданий нужно усмирить свой ум, наполняя его священными текстами и устным учением от знающего человека. Первое — это избавление от привязанности к этой жизни путём размышлений о драгоценности жизни, Непостоянстве и смерти.

После, для отстранения от привязанностей к будущим жизням, по учению ламы Цонкапы, требуются размышления о Карме и мытарствах нахождения в колесе перерождения. В Учении о Четырёх Благородных Истинах повествуется об муках сансары.

Далее в тексте кратко отображены Четыре Благородные Истины и способ обдумывания шестнадцати аспектов Четырёх Благородных Истин, которые стали объектом медитации великих мастеров в прошлом, благодаря им они добились высшей реализации. 

Дже Цонка́па (встречаются также написания Цонгкапа, Цонкхапа, Цзонкхапа, Цзонхава, Цзонкапа, Цонгкапа, Цзонхапа, Цзункэба; тиб. བཙོང་ཁ་པ; монг. Зонхов; калм. Зунква; бур. Зонхобо, Зонхаба; 1357—1419) — тибетский религиозный деятель, философ и проповедник.

Вошёл в историю как реформатор тибетского буддизма и основатель школы гелуг, впоследствии ставшей в Тибете наиболее многочисленной, и игравшей важнейшую роль в политике Тибета и близлежащих стран.

Самое первое учение, преподаваемое Буддой, было Учение о Четырех Благородных Истинах, являющиеся настоящими Истинами:

  • «Признайте Благородную Истину как весть о страданиях»
  • «Откажитесь от Благородной Истины как об источнике страданий»
  • «Осуществите Благородную Истину для пресечения страданий»
  • «Медитируйте над Благородной Истиной как о Пути».

Четыре Благородные Истины

1. Первая Благородная Истина – страдания сансары

Будда учил о том, чтобы не страдать, нужно полное признание страданий и понимание сути страданий. Если вы желаете избежать страдание, связанное с каким-либо заболеванием, то вам необходимо исследовать и постичь это заболевание, иначе симптомы будут восприниматься как болезнь.

ДХАРМАЧАКРА ПРАВРТАНА СУТРА (Сутра запуска колеса учения)

В буддизме существует три вида страдания

То, что обычные люди принимают за страдания, с позиции буддизма являются симптомами страдания и говорится о трёх видах страданий: страдание через боль, негативные эмоции, психические расстройства и т.д.

; страдание перемен (смена терзаний от одного фактора на терзания противоположного); всепроникающее страдание (жизнь в постоянном помрачении сознания). В основном мы предаёмся страданию перемен, являющиеся целью наших стремлений, понимание этого приводит к счастью.

Как только человек признает страдание перемен за страдание, то исчезнет мирская привязанность и мотивация. Постоянные помрачения приводят к всепроникающему страданию – сплошная болезнь тела и ума. Этот тип страдания является основой для всех страданий.

Человек избавившийся от подобного страдания любые негативные замечания в свой адрес принимает с пользой для себя, они несут удовлетворение. Поэтому для избавления от страданий необходимо избавиться от всепроникающего страдания.

Любой человек желает и направляет все свои стремления для избавления от страданий, однако большинство хотят изменить внешние условия. Так он не излечит рану, а всего лишь оградит от внешнего мира. Пытаясь изменить внешние условия человек не получает результата, при затрате множества усилий.

При размышлениях об видах страданий в глубине вашей души родится непреодолимое желание освободится от них. Пока вы находитесь в колесе сансары вы не можете быть счастливым, в ней счастьем является страдание перемен.

Четыре великих потока страдания:

  • страдание рождения;;
  • страдание старости;
  • страдание болезни;
  • страдание смерти;.

2. Вторая благородная истина о причине страданий

Для прекращения страданий необходимо установить причину, а затем отбросить, таким образом избавится от них. Причина страданий находится внутри нас — это желание и ненасытное стремление.

Настойчивое желание удовлетворять все постоянно появляющиеся нужды приносят одни разочарования, так как множество потребностей неосуществимы в полной мере. Это влечёт появление кармы, включающая в себя все наши действия слова и мысли.

Карма затягивает человека в процесс влечения к хорошему и плохому, что влечёт за собой образование новой кармы, рождая «круговорот сансары».

ДХАРМАЧАКРА ПРАВРТАНА СУТРА (Сутра запуска колеса учения)

Удовлетворенное состояние от исполнения желаний не хватает надолго и почти сразу рождаются новые желания, так происходит замкнутый круг, состоящий из появляющихся желаний и частичного их достижения. Чем больше появляется неудовлетворённых желаний, тем больше появляется страданий.

Корень плохой кармы в основном в привязанности и ненависти, они приводят к досаде. Источник привязанности и ненависти – в неведении, когда не известна истинная природа всех существ и предметов. Это не только недостаток знания, а ложное мировосприятие, фантазии в противопоставлении истины, искажённое видение реальности.

Три коренных помрачения

Все помрачения ума состоят из трёх коренных омрачения: неведения, привязанности и гнева. Из них привязанность и гнев фундаментально опираются на неведение. Неведение – это недопонимание истинного образа жизни и существования «Я» и всех явлений, иллюзорное восприятие себя и всех явлений в жизни.

Причина перерождений в океане сансары

Истинное «Я» представляет из себя совсем не то, что человек себе представляет и цепляется за это своим сознанием — это и есть неведение. По причине неведения зарождаются привязанности, гнев и другие омрачения.

Именно неведение становится причиной перерождений контролируемые помрачениями ума. Что является сансарой. Наше тело и ум осквернены, так как они представляют результат наших мыслей и чувств. Сансара находится не во внешнем мире, а внутри нас.

Полученное нами тело и ум под влиянием невежества и есть сансара.

3. Третья благородная истина о прекращении страданий

Для освобождения от сансары необходимо достичь нирваны. Это полное освобождение ума от омрачения ведущих к перерождениям. Это подлинное счастье, которое достигнув один раз уже не придётся снова достигать его. Именно это и есть цель нашей жизни.

ДХАРМАЧАКРА ПРАВРТАНА СУТРА (Сутра запуска колеса учения)

Важно осознать: покуда ум полностью не станет свободным от омрачения, человек не обретёт истинного счастья и всё время будет испытывать страдания.

Неважно кем вы станете или куда придёте, поэтому не тратьте зря время и силы, а лучше старайтесь освободить свой ум от омрачения. Как только это осознаете, вы сразу увидите свой путь.

Для этого нет необходимости в физических переменах или в смене места жительства.

Некоторые монахи, находящиеся с Буддой, воспринимали это с ложным пониманием, как полный отказ от всех желаний, самоистязание и самоограничение от всех потребностей. Сам Будда предостерегал от подобного толкования в своей речи (см. цитату в Четвёртой благородной истине)

4. Четвёртая благородная истина о пути

Для достижения чистоты ума – нирваны требуется иметь метод пресечения страданий. Чем является Четвёртая Благородная Истина. Эта Благородная истина о Срединном или Восьмиричном пути.

ДХАРМАЧАКРА ПРАВРТАНА СУТРА (Сутра запуска колеса учения)

Следование «срединному пути» — значит не впадать в крайности, придерживаться золотой середины между двух противоположностей, физическим и духовным миром, между аскетизмом и наслаждениями и т.д. 

Сам Будда, познав на личном опыте чувственные удовольствия; и поиск счастья через самоистязания, понял, что ни то не другое не ведут к просветлению и нирване.

Он сначала пережил эти крайности сам и нашёл их бессмысленными, после чего открыл «Срединный путь» награждающий видением и знанием, ведущий к полному покою, прозрению, просветлению и нирване.

Этот путь также называют Восьмиричным Путём, состоящим из восьми пунктов:

  1. Правильное Понимание (Самма диттхи),
  2. Правильная Мысль (Самма санкаппа),
  3. Правильная Речь (Самма вача),
  4. Правильное Действие (Самма камманта),
  5. Правильный Образ Жизни (Самма аджива),
  6. Правильное Усилие (Самма ваяма),
  7. Правильная Внимательность (Самма сати),
  8. Правильное Сосредоточение (Самма самадхи).

Благородная истина о Пути — мудрость, познающая пустоту. Суть сансары — невежество, цепляющаяся за противостоящий действительному образу существования «Я» и явлений. Мудрость непринуждённо осознаёт пустоту, понимая, что «Я» пусто от сходного бытия, за которое привязывается незнание. А невежество привязывается за самобытность «Я» и явлений, что является неведением. 

Допустим Вас, при большом количестве людей, кто-то назвал дураком, каким вы воспримите в таком случае своё «Я»? Если «Я» воспринимается за своё ложное существование, связывая себя со своим телом или умом, то вы резко отреагируете на это: «Как он посмел назвать меня дураком!» Однако называя вас дураком, обзывают ваш ум, только ум не вы. Вы же не будете гневаться, если вам скажут, что, то или иное животное уродливо, так как понимаете, что это животное не вы. Но если это высказывание будет в ваш адрес, то вы не подумаете, что имеется в виду ваше тело, которое, на самом деле не является вами. Только в этот момент чаще всего эти оскорбления воспринимаются на счёт своего «Я», и его сейчас оскорбили. В это мгновение ум окутан неведением, которое даёт вспышку всем негативным эмоциям (привязанность, гнев и т.п.)

Читайте также:  Буддийские обереги - какие они бывают и их значение

Мудрость, узнающая пустоту явственно и точно видит, как живёт «Я», зная, что оно пусто от самобытности. Нет истинно существенного «Я», есть иллюзорное.

Итак, мудрость, познающая пустоту, воспринимает мир противоположно неведению. Если неведение воспринимает объект под влиянием самобытности, то мудрость познаёт её отсутствие. По мере развития мудрости рассеивается неведение. Как свет и тьма — они не совместимы.

Находящийся в сансаре, находится во тьме и в темноте постоянно спотыкается и падает, причиняя себе боль. Мудрость и невежество не могут присутствовать в уме одновременно — они не совместимы и противоречат друг другу.

Если в уме присутствует мудрость, познающая пустоту, то в нём не будет места невежеству и разным помрачениям.

Социальные сети:

Поделитесь в сетях буду благодарен

в сетях:

  • ВКонтакте

Download SocComments v1.3

Источник: https://inkusto.com/stati/religiya-i-vera/buddizm/333-osnova-buddizma

Реинкарнация в буддизме

Взгляните на свое состояние сегодня, и вы узнаете, что вы делали в прошлой жизни. Взгляните на свои дела сегодня, и вы будете знать ваше состояние в последующей жизни.

— Будда

Согласно буддизму, а именно учению абхидхармы, существует 6 миров сансары, где обитают:

  • адские создания – нарака;
  • духи, снедаемые голодом – преты;
  • животные;
  • люди;
  • полубоги – асуры;
  • небожители, боги – дэва.

А это значит, что душа может воплотиться в одном из шести созданий.

На то, кем она родится в очередном воплощении, влияет закон кармы – закон причинно-следственной связи. Он гласит, что положительные поступки, мысли влекут за собой благоприятные последствия, а отрицательные действия – плохие последствия.

На более глобальном уровне этот закон можно понимать так: за благие дела душа воплотится в высших мирах: существо станет человеком, асуром или даже дэвой, за плохие – в низших, а значит оно попадет в обитель животных, претов или адских созданий.

В низших мирах душа будет страдать, отрабатывая карму, чтобы потом переродиться на высшей ступени.

Что любопытно, уровень человека можно считать самым благоприятным, потому что только в мире людей можно освободиться, постигнув состояния бодхи. Даже будучи асуром или дэвой, сделать этого нельзя.

Это объясняется двумя причинами:

  • Именно человек склонен к мышлению и критическому мировосприятию.
  • Только человек может постичь суть Дхармы.

Буддизм вышел из индуизма, откуда взял свои основные постулаты, в том числе и идею реинкарнации. Однако, в итоге учение Будды стало восприниматься в Индии как отступническое и чужеродное. Сам же Будда опровергал все обвинения в том, что он не разделяет идею воплощения, просто в буддизме она получила несколько иное толкование.

Главная мысль раннего буддизма в том, что каждое «я» (атман) мыслит и действует в течение жизни, а результаты этих мыслей и поступков формируют тот образ или ту среду обитания, в которой пройдет новое существование.

То есть, ранние буддисты были совершенно уверены, что душа проживает не одну жизнь, а множество, а то, какими будут условия новой жизни, зависит только от самого человека.

Но после вознесения Будды эта идея стала отвергаться. Ближайшие его единомышленники основали 18 школ, и каждая по-своему трактовала его учение.

На юге возникла религиозно-философская школа Теравада. Теравадики считают, что душа живого существа (анатман) смертна так же, как и тело, т. е. не существует бессмертного «я», способного миллионы раз воплощаться на земле.

Анатман — постоянно меняющаяся комбинация пяти элементов (скандх):

  1. материи;
  2. чувственных ощущений;
  3. восприятия;
  4. побуждений и эмоций;
  5. сознания.

Каждый раз они комбинируются по-разному, и варианты этих соединений бесконечны. Со смертью человека они распадаются и «я» больше не существует, поскольку не бывает двух одинаковых комбинаций.

Оппоненты теравадиков резонно возражали: куда же в таком случае деваются мысли, чувства и желания данного конкретного анатмана и как же происходит новое рождение и соединение этих пяти скандх?

Ведь если допустить, что элементы превращаются в ничто, то откуда берутся новые элементы для соединения?

Даже самые консервативные и ортодоксальные адепты Теравады признавали, что растворение анатмана после смерти человека вовсе не является концом жизни, это скорее начало нового жизненного цикла.

Теравада учит, что предсуществует некая особая кармическая субстанция, которая поглощает скандхи. Именно она входит в новое тело и дает ему новую комбинацию элементов, помогающую человеку снова войти в жизнь, правда с иной суммой знаний.

Позже даже были созданы трактаты, в которых указывалось, что «карма пяти элементов» в виде виннану (зачаток сознания) входит в материнское чрево, и там формируется человек.

Такая видоизмененная концепция перевоплощения широко распространена в буддизме. Школа Теравада до сих пор существует в Бирме, Шри-Ланке, Камбодже, Таиланде. То есть ее видение жизни после смерти поддерживаются многими людьми.

Но в идее реинкарнации теравадиков много белых пятен, которые смущают не только тех, кто лишь интересуется буддизмом, но и великих учителей буддизма.

к содержанию ↑

Тибетский ламаизм

Главными оппонентами теравадиков являются тибетские ламы и те, кто исповедует буддизм махаяны. Камнем преткновения в этом споре является вопрос о душе, или атмане.

Когда Будда говорил о душе, т. е. некоей вечной субстанции, его противники – брахманы, или монахи-индуисты, – кричали, что нет никакого вечного и бесконечного «я», потому что все возвращается в небытие.

Гаутама же учил, что в каждом существует частица божественного света – атман, который раз за разом воплощается на земле, чтобы помочь человеку достичь просветления. Возможно, что именно эти взгляды стали причиной того, что учение Просветленного не было принято в Индии.

В современном буддизме разные школы и секты по-разному относятся к идее бессмертия души.

Чаще всего она не увязывается с идеей реинкарнации, но тогда совсем непонятно, что же инкарнирует в новое тело и что именно должно пройти весь круг очищения? Тибетский буддизм и буддизм махаяны («большая колесница») отвергает принцип вечности души.

Он заменяет ее неким потоком сознания, который выступает в качестве своеобразного информационного носителя. На последнем записаны абсолютно все дела и мысли прежнего воплощения.

Считается, что данный информационный поток возникает под воздействием как внутренних, так и внешних причин.

Кроме того, он является основой для самосознания личности. Такая интерпретация «я» тесно связана с законом кармы, который, собственно, и обуславливает череду новых рождений, однако об этом будет немного позже.

к содержанию ↑

Школа Пудгалавада

Школа Теравады была самым последовательным противником идеи реинкарнации, но, естественно, что у этой идеи были и приверженцы. Один из известных сторонников Будды – брамин Ватсипутрия – спустя 250 лет после вознесения Будды Шакьямуни создал свою школу, которую назвал Пудгалавада.

Он основал ее для борьбы с теми, кто не верил в перевоплощение души. Однако этот подвижник столкнулся с очень сильным сопротивлением, его школа была объявлена еретической, начались гонения.

Но, несмотря ни на что, идея реинкарнации явственно прослеживается в раннем буддизме (в принципе современный буддизм не отрицает сам процесс, а вот формы и образы этого процесса – вопрос спорный).

Перевоплощение связано с четырьмя благородными истинами, которым учил Будда, и способом их постижения. Итак, во всех ответвлениях буддизма существуют четыре непреложные истины.

  • Дуккха – страдание. В этом мире есть только страдание, и все, что делает человек, только усиливает его.
  • Вторая истина говорит о том, что страдание онтологично, т. е. оно присуще миру от века, оно является условием существования бытия.
  • Есть способ прекратить эту боль – достичь просветления, разорвать круг постоянных превращений.
  • Четвертая истина связана с законом кармы.Карма – это закон причинно-следственной связи, отражающий последствия жизнедеятельности человека.Любой поступок ведет к страданию, потому что счастье не вечно. Основа страдания – пороки человека, к которым относятся страсть, жадность и всевозможные желания (танха, или тришна).

Отсюда выводится путь человека: надо убить в себе все желания и страсти, чтобы избавиться от страданий. Достичь просветления (буддхи) можно только следуя благородным путем с восемью поворотами. Этот путь долог и труден. Кроме того, он не может быть пройден за одну жизнь, поэтому душа воплощается снова и снова.

В чем же заключается благородный путь? У человека должны быть:

  • правильное понимание;
  • правильные желания;
  • правильная речь;
  • правильное поведение;
  • правильная пища;
  • правильные усилия (направленные на внутренний рост);
  • правильная медитация;
  • правильный контроль за разумом.

Путь с восемью поворотами позволяет обрести золотую середину между привязанностью к материальному и излишним самоотречением. Только такой путь ведет к уничтожению страдания (нирвана), просветлению и освобождению от бесконечного круга перерождений (мокша).

Но достичь мокши не так-то просто. В буддизме существует классификация условий реинкарнации. Атман воплощается на одном из пяти возможных уровней:

  1. в аду среди девов;
  2. среди животных и растений, считающихся в буддизме грубыми созданиями;
  3. в мире привидений;
  4. в мире людей;
  5. среди небесных созданий.

Так же как и в индуизме, выбор уровня зависит от кармы человека. Реинкарнация совершается до тех пор, пока данное существо не исчезнет или станет буддой (просветленным), слившись с Абсолютом (шуньята).

Достичь этого состояния трудно, на это способны очень немногие люди: заповеди Будды для многих людей оказываются драконовскими, и они не выдерживают испытаний, да и соблазны материального мира так привлекательны.

Вот именно поэтому людей меньше, чем существ из других уровней: ведь количество душ неизменно, а численность людей меняется. Неправедные и злые души спускаются на самый низ, а праведные (которых меньше) поднимаются.

Этим вечным круговоротом сансары связывается в буддизме реинкарнация и четыре благородные истины.

к содержанию ↑

Северный буддизм

Идея реинкарнации поддерживается и северным буддизмом, основанном на традиции махаяны («большой колесницы воплощения»). К этому направлению относится и тибетский буддизм, или ламаизм.

Махаяна, в отличие от «малой колесницы», утверждает, что человек должен не просто достигнуть личного очищения, но и помочь в освобождении всему человечеству.

Именно в доктрине Махаяны, развившейся в Средневековье, большое значение приобрело понятие «бодхисатвы». Одним из таких бодхисатв и был Будда Шакьямуни.

Бодхисатвы – это люди, достигшие просветления, но сознательно выбравшие бесконечное перерождение, чтобы помочь страдающему человечеству. В Тибете таким бодхисатвой является далай-лама, который своим постоянным возвращением гарантирует верующим освобождение от страданий.

Тибет, как известно, земля особая. Его древнее название – Ти-Бутта: в переводе с китайского «ти» означает «божество», а «бутта» произошло от санскритского слова «буддха» – «мудрость». Иными словами, Тибет – это земля воплощений мудрости.

Право возвращаться на землю получили только самые возвышенные монахи – далай-лама и панчен-лама. Они – истинные бодхисатвы, потому-то помогают остальным людям достичь просветления.

Для тибетцев каждый далай-лама – это воплощение великого бодхисатвы Ченрези, бога милосердия. Ведь не чем иным как милосердием, нельзя объяснить добровольный отказ от нирваны и мокши.

Тибетская доктрина реинкарнации весьма специфична.

С одной стороны, в Тибете признают, что каждый человек проживает не одну жизнь, поэтому день рождения здесь не является каким-то уникальным событием, но, с другой стороны, тибетцы скептически относятся к идее вечной души, воплощающейся в разных телах.

Для тибетского буддизма чрезвычайно важен закон кармы, обусловливающий все происходящее.

к содержанию ↑

Закон кармы

Что такое карма? Это соотнесение причины и следствия, это закон вечного изменения: ничто на земле не остается в неизменном виде. Все явления и предметы бытуют только во взаимосвязи, ничто не существует отдельно от другого, поэтому каждая причина имеет свое следствие, и наоборот.

В применении к человеческой жизни это выглядит как ответственность человека за свои поступки. Но ответственность не в нашем понимании, а ответственность кармическая: если в той жизни ты вел себя плохо, то в следующей получишь ужасающие условия.

Читайте также:  Кратко о буддизме в японии - школы и направления

Мудрецы Тибета говорят, что любое наше действие и любая наша мысль создают некие отпечатки на карме, которые вступают в действие, когда для них возникают необходимые условия. Тролег Кьябгон, тибетец, президент Буддистского института в Мельбурне, объясняет эту зависимость так:

Карма всегда справедлива, даже если человеку кажется, что это не так.

Ведь новое рождение – это всегда результат деяний прошлой жизни, поэтому праведник может претерпевать ужасные страдания, а человек недостойный – купаться в роскоши и благополучии.

Но закон кармы неумолим: все содеянное в этой жизни отразится на следующем воплощении.

Все перерождения неслучайны, они помогают человеку осознать свои грехи и очиститься.

Важно понять, что для буддистов и индуистов карма не плоха и не хороша: карма есть карма. Хорошая карма – это тот же неизбежный закон, и его надо преодолеть. В Тибете для этого есть специальное название «гун дэ» – кармические причина и следствие.

Тибетский буддизм рассматривает новое рождение через призму основной триады: мысль – личность – деяние. Именно совокупность этих элементов и порождает плохую или хорошую карму:

Вот почему в Тибете большее значение придают мыслям и желаниям, чем поступкам, поскольку сам Будда после долгой медитации изрек:

Многие считают, что буддизм – это фаталистическая религия. На самом деле карма не приговор, а скорее руководство к действию: хочешь в следующей жизни жить хорошо – позаботься об этом в настоящем.

Даже самая плохая карма оставляет шанс улучшить положение, все опять же зависит от самого человека.

Можно сказать, что теория перерождения в буддизме – это, прежде всего этическая теория. Ведь именно мораль и нравственность определяют следующее воплощение.

В «Маджхимма никая сутре» Будда объяснял, что реинкарнация – хороший способ для человека стать нравственнее и чище: ведь если ты веришь в то, что родишься вновь, то вряд ли будешь «снижать свой жизненный уровень».

Ведя достойную и добрую жизнь, человек показывает на своем примере, что быть нравственным выгодно, потому что это положительным образом отражается на его следующем воплощении, которое, возможно, приведет его к просветлению.

В статье использованы материалы книги «Все тайны реинкарнации. Реальность жизни после смерти» (Е. А. Разумовская, 2010)

Источник: https://reincarnationics.com/reinkarnatsiya-v-buddizme/

Феномен страдания в буддийской традиции

Издревле человечество пыталось дать исчерпывающее объяснение страданий на основе религиозного опыта, который предполагает их целостное, предельное осмысление и полноценное преодоление.

Религия максимально заостряет внимание человека на проблеме недолжного состояния мира и предлагает реальные средства для ее разрешения. В связи с этим, целесообразно рассмотреть, как различные религиозные традиции осмысляют феномен страдания, и сопоставить их позиции.

В данной работе рассматривается буддизм как одно из наиболее древних и значимых явлений в религиозной и культурной жизни человечества.

Как правило, все работы, посвященные буддизму, затрагивают тему страдания, но чаще всего исследователи не посвящают ей целенаправленного, автономного и систематического исследования, ограничиваясь указанием на фундаментальное значение этой проблемы для всех направлений буддизма.

Новизна данного исследования заключается в системном подходе к рассмотрению страданий, что позволяет целостно постичь смысловое измерение этого феномена. Предполагается изучить проблему с различных сторон, в том числе в конкретно-практическом аспекте, что также является оригинальностью данной работы.

Разносторонний подход призван сформировать логические позиции для сравнения буддизма с другими религиозными традициями по вопросу страданий.

Понятие «страдание» является базисным для адекватного восприятия буддийского мировоззрения. Но в то же время не все исследователи уделяют отдельное внимание смысловому наполнению этого термина, а также корректности его перевода на русский язык.

Рассмотрев различные варианты перевода термина «дуккха» с палийского или с санскрита, мы пришли к выводу, что проблему перевода нельзя решить однозначно.

Во избежание ошибок и дальнейшего неправильного понимания значения этого термина предлагается оставить традиционный вариант перевода «дуккха» как «страдание» в качестве наиболее выразительного русского эквивалента.

 Контекстуальный и этимологический анализ показал, что значение термина «страдание» не сводится к обозначению физической и психической боли. В буддийской традиции «страдание» отображает фундаментальную неудовлетворенность от претерпевания чего бы то ни было, от претерпевания как такового.

Такой подход формирует представление о смысле существования человека, подводит нас к переосмыслению феномена страдания.

На соответствующем этапе работы мы приходим к выводу, что неудовлетворенное состояние сопровождает человека в течение всей его жизни и порождает соответствующий смысл: освобождение или иными словами преодоление страдательного состояния.

Человек и мир в консервативно настроенном буддизме представляют собой парадоксальную и абсолютно бессмысленную вовлеченность в этот процесс претерпевания. В буддизме, наличие страданий объясняется механистически как кармическое воздаяние по безличному закону причинно-следственного возникновения.

Причинно-следственная связь представляет собой логическую цепочку из звеньев, каждое из которых обуславливает последующее за ним, являясь его причиной. Таким образом, причинно-следственные отношения подчиняют человека, заставляя его испытывать страдательное состояние.

В итоге, страдания не имеют никакого положительного смысла, и человек видит цель жизни лишь в преодолении недолжного состояния.

Аксиологическая проблематика страданий выявляется  при рассмотрении факта служения бодхисаттв (согласно махаянской традиции). Бодхисаттвы отказываются от конечного пункта буддийского страдания – от достижения нирваны – и, таким образом, становятся буддами ради блага всех существ.

Личное освобождение, как таковое, уходит на второй план, несмотря на то, что это и есть главная цель страдания. Данный феномен позволяет обнаружить аксиологическую проблематику страдания. Личное освобождение теряет свою важность, новую оценку приобретает акт милосердия, служения другим.

В этом состоит парадокс буддийского мировоззрения, так как идеалом образа жизни раннего буддизма является самоспасение.

В связи с частным преодолением страдательности, мы выделяем практический аспект поиска решения данной проблемы. Для этого небходимым стало исследование махаянской буддийской традиции.

Философская система именно этого направления подсказала, что существует возможность предоления страдания вне аскетического образа жизни буддийской монашеской общины (сангхи). Махаянская традиция предлагает специальную практику для преодоления страдательного состояния каждого живого существа (санскр.

upaya). Упайя акцентирует внимание практикующего на собственных специфических техниках и методах прекращения страданий.

Знаменитая история из Лотосовой сутры часто преподносится как пример упайи. Один человек, вернувшись домой, обнаружил, что его дом в огне, а дети его внутри играют с его любимыми игрушками. Он начал кричать детям, чтобы они убегали из горящего дома, но дети не поверили в то, что дом горит, и продолжали играть внутри.

Поразмыслив о том, как он может использовать подходящие средства для убеждения, человек сказал детям, что принес позолоченную тележку и игрушечного быка для них, и эти игрушки ожидают их снаружи. Услышав это, дети выбежали из дома и были спасены.

Наиболее важное в концепции упайи – ясный ум и сострадание, преподаваемые частными уроками для ограниченной аудитории.

 В вопросе о частном преодолении страдательности мы отдаем предпочтение махаянской буддийской традиции, так как она предлагает путь избавления от страданий каждому существу вне аскетического образа жизни.

Однако фундаментальное преодоление страдательности рассматривается все же в контексте Четвертой Благородной Истины и Восьмеричного Пути, являющихся неизменными доктринами во всех направлениях и школах буддизма.

  В данном контексте, мы можем утверждать, что в данной исследовательской работе рассматриваем «классический буддизм», хотя факт существования классического буддизма как такового является оспоримым.

Преодоление страданий для консервативно настроенного буддизма не является достижением чувственного или духовного блаженства. Нирвана есть запредельное состояние, в котором преодолевается претерпевание чего бы ни было: как страдания, так и блаженства.

Это понятие предполагает свободу от желаний и привязанностей в том смысле, что они перестают влиять на человека. Также нирвана дает полное освобождение от круга рождений (сансара).

Страдая в течении всей своей жизни, достигая нирваны, человек не получает никакого вознаграждения, так как состояние нирваны не предполагает блаженства. В этом случае, мы очередной раз убеждаемся в том, что жизнь в понимании буддийской философии – ущербное претерпевание.

Вследствие проблемы нестрадательного состояния, ценность пребывания в сансарическом существовании теряется. В связи с этим фактом многие исследователи отмечают пессимистический характер буддийской религиозной традиции.

На первый взгляд, эта позиция вполне оправдана, так как ценность существования человека теряется в контексте буддийских доктрин. Однако систематическое исследование показывает, что наличие цели жизни, смысла страдания, хоть отнюдь не положительного, сглаживает черты пессимизма в буддизме.

В перспективе буддийский взгляд на страдание будет сопоставляться со взглядами иных религиозных традиций на этот счет, в частности, ислама и христианства.

Литература:

1.      Ермакова Т.В. Классический буддизм/ Т.В. Ермакова, Е.П. Островская. – СПб.: Петербургское Востоковедение,1999. – 283 с.

2.      Парибок, А.В. Методологические аспекты буддизма.[Электронный ресурс]. http://psylib.org.ua/books/_parib01.htm

3.      Розенберг, О.О. О миросозерцании современного буддизма на Дальнем Востоке. [Электронный ресурс]. http://psylib.org.ua/books/_rozeo01.htm

4.      Торчинов Е.А., Введение в буддизм: курс лекций/ Е.А. Торчинов. – СПб.:Амфора,2005. – 432 стр.

5.      Торчинов Е.А. Пути философии Востока и Запада:познание запредельного/Е.А.Торчинов. – СПб.:Азбука-классика: Петербургское востоковедение, 2005. – 480 стр.

Источник: https://moluch.ru/archive/63/9441/

4 базовые благородные истины буддизма

Помощь астролога

Буддизм — одно из всемирных религиозных учений, с каждым годом становящееся все популярнее и завоевывающее новые сердца. В сознании пришедшего в этому религиозно-философскому направлению происходит радикальная перемена, так как буддизм иначе смотрит на жизнь и ее проявления.

Христианство, иудаизм и ислам предусматривают беспрекословное лидерство божественной сущности над человеческой волей. Бог обладает абсолютной властью и подчиняться ему — священная обязанность каждого верующего.

В этих религиях человеческие мысли и устремления направлены вовне, от себя-личности к идеальному богу, которому нужно услужить подчинением, молитвами, подношениями, праведной жизнью, построенной по канонам, диктуемым церковью.

Буддизм же предусматривает духовные искания, направленные внутрь собственного сознания в поисках истины и единения с духовным началом, общим для всего сущего.

Что такое четыре базовые благородные истины буддизма

Базируются буддистские учения (Дхарма) на четырех основных постулатах, или истинах. Здесь они перечислены кратко:

  1. Дуккха, или страдание.
  2. Самудайя, или причина Дуккхи.
  3. Ниродха, или прекращение Дуккхи.
  4. Магга, или дорога к прекращению Дуккхи.

Все истины — это четыре этапа, проходимые на пути к нирване.

Дуккха

Сразу надо оговориться, что «страдание» в буддистской интерпретации лишено того смысла, который ему придается в христианстве. Для нас страдание — это боль, потери, несчастья, смерть. В буддизме же это понятие значительно шире и включает в себя все сферы жизни, не имея прямого отношения к ее физическим проявлениям.

Да, дуккха — это страдание, но не обязательно физическое, а духовное, связанное с несовершенством человеческого бытия. У людей всегда существует дисгармония между желаемым и действительным.

Грубо говоря, жизнь всегда имеет какой-то недостаток: если живешь богато, то теряешь близких, родные живы, но кто-то болен, здоровье не означает финансового благополучия и так далее до бесконечности. С точки зрения буддизма страдание — это неудовлетворенность тем, что имеешь, невозможность достичь идеала.

В этом плане страдание наполняет жизнь, то есть «все есть Дуккха». Человек не в силах изменить законы природы, но он может достичь согласия с самим собой. Следующий этап в постижении четырех истин — осознание причин своих проблем.

Самудайя

Причина страдания состоит в неудовлетворенности, то есть неспособности получить желаемое. Мы жаждем богатства, получаем его, но понимаем, что достигнув своей цели, начинаем страстно желать чего-либо еще. Получение искомого не исключает страдания, а лишь увеличивает его.

Чем больше хочешь, тем больше разочаровываешься или пресыщаешься достигнутым. Даже состояние счастья неотделимо от неудовлетворенности. Приводя в этот мир ребенка, женщина абсолютно счастлива, испытывая при этом физические и духовные муки от страха за будущее своего малыша.

В жизни нет не только стабильности, нет и постоянства в глобальном понимании этого термина. Все находится в непрерывном движении, постоянно изменяясь, трансформируясь и превращаясь. Даже человеческие желания со временем меняются и переосмысливаются.

То, что мы страстно желали и к чему стремились всей душой из последних сил, оказывается ненужным и неинтересным на следующем жизненном этапе. В результате мы испытываем разочарование — одну из разновидностей страдания с точки зрения буддизма.

В этом смысле причина страдания — мы сами, точнее то, что кроется в глубине нас, наши страсти, желания, стремления и мечты.

Читайте также:  Японский театр - древнее искусство страны восходящего солнца

Ниродха

Само это слово в переводе означает контроль. Единственный способ изменить свое состояние и избавиться от мучений — перестать страдать. Для этого необходимо избавиться от причины, порождающей эти чувства. Это наши желания, страсти, привязанности, мечты.

Собственность также порождает неудовлетворенность, так как с ней связаны страхи потерять ее, надежды приумножить и необходимость поддерживать ее в достойном состоянии. Мечты порождают проблемы и когда сбываются, и когда рушатся.

Чтобы перестать ощущать муки, надо избавиться от бесплодных мечтаний и наслаждаться тем, что имеешь — самим фактом бытия. Страсти нужно контролировать, ибо огонь желания — причина наибольших расстройств и неудовлетворенности в этой жизни.

Как часто мы стремимся завладеть любимым человеком и как быстро порой восторженная любовь и привязанность превращается в свою полную противоположность — отрицание и ненависть. Есть способ не страдать от страстей — подчинить их своему контролю.

Прекращение страдания путем контроля над своими страстями, желаниями и привязанностями освобождает последователя буддизма от пут и погружает его в особое состояние, которое называется «нирваной».

Это высшее блаженство, свободное от Дуккхи, слияние с божественным духом и всемирным «я».

Человек перестает ощущать себя конкретной личностью и становится частью духовной и материальной Вселенной, частичкой тотального божества.

Магга

Пытаясь избавиться от Дуккхи, один человек бросается в пучину страстей, стремясь заглушить боль потерь и разочарований новыми связями, вещами и мечтаниями.

Другой же, пребывая в постоянном страхе Дуккхи, отказывается вообще от всего и становится аскетом, изнуряющим и истязающим свою плоть в тщетных попытках уйти от череды потерь и боли, обрести счастье. Оба эти пути — крайности, не несущие ничего, кроме саморазрушения и только умножающие печали и горести.

Истинные же буддисты избирают так называемый срединный путь, пролегающий между двумя крайностями. Он направлен не на внешние проявления, а на концентрацию собственных внутренних сил.

Его еще иначе называют благородным восьмеричным путем, так как он состоит из восьми состояний, пройдя которые можно достигнуть состояния нирваны. Все эти состояния можно разделить на три этапа, пройти которые нужно постепенно и планомерно: шила (нравственность), самадхи (дисциплина) и панья (мудрость).

Благородный восьмеричный путь

На пути к нирване разбросано множество препятствий, преодолеть которые не так-то просто. Они связаны с земной, плотской сущностью человека и мешают его духовному раскрепощению и освобождению. Кратко сформулировать их можно как:

  • Иллюзорность личности
  • Сомнения
  • Суеверия
  • Плотские страсти
  • Ненависть
  • Привязанность к земному бытию
  • Жажда удовольствий
  • Гордость
  • Самодовольство
  • Невежество

Только преодолев эти препятствия, можно считать восьмеричный путь пройденным. Показателями этого становятся три аспекта буддизма:

Панья — мудрость

1. Правильное воззрение.
2. Правильное мышление.

Шила — нравственность

3. Правильная речь. 4. Правильное поведение.

5. Правильный образ жизни.

Самадхи — дисциплина

6. Правильное усердие. 7. Правильная самодисциплина.

8. Правильная концентрация.

Проходя все эти этапы, человек обретает благополучие, счастье и решает свои жизненные проблемы, а затем и входит в нирвану, избавляясь от всех видов страданий.

Несмотря на разнородность и многоплановость течений внутри буддизма, которые иногда противоречат одно другому, все они базируются на четырех базовых благородных истинах. Считается, что эти принципы были поняты, определены и сформулированы самим Буддой.

Он связывал четыре истины с отношениями доктора и больного, в которых он сам выступал в роли врача, а все человечество — в роли страждущего от многочисленных заболеваний.

Первая истина в этом свете предстает как констатация факта заболевания, вторая — установление диагноза, третья — понимание возможности излечения, четвертая — назначение курса лекарств и терапевтических процедур.

Продолжая цепочку ассоциаций, можно сказать, что Будда и его учение — это опытный врач, четыре благородных истины — способ и методика излечения, а нирвана — это полное здоровье, физическое и психологическое.

Сам Будда настаивал на том, что его учение не является догмой, обязательной к беспрекословному следованию учениками и последователями. Он пришел к своим умозаключениям самостоятельно, анализируя себя и свой жизненный путь и предлагал подвергать сомнению и проверке все его слова.

Это коренным образом противоположно традициям других религий и верований, где слово бога незыблемо и непоколебимо и требует безусловного принятия без малейших колебаний. Остальные личные мнения и переосмысление божественного писания относятся к ересям и подлежат радикальному искоренению.

Именно это и делает буддистские учения такими притягательными в глазах его современных учеников и последователей — свобода выбора и воли.

Источник: http://yogarossia.ru/buddhism/filosofiya-buddisma/4-bazovye-blagorodnye-istiny-buddizma.html

Четыре благородные истины буддизма

На прошлой недели мне удалось побывать на буддийских учениях в тибетском центре культуры и медитации «Тубтен Линг». Это были мои первые учения и я очень рад, что мне удалось встретиться с таким замечательным учителем, как Чокьи Ньима Ринпоче. Я уже лет десять интересуюсь буддизмом, но за это время дальше «интересующегося» так и не продвинулся.

Эти учения стали для меня мощным толчком в изучении дхармы, после которых стало появляться более глубокое понимание того, как и в каком направление двигаться дальше. Сегодня я хотел бы рассказать о четырёх благородных истинах, которые являются фундаментом всего буддийского учения.

<\p>

Безусловно, буддизм — это религия, но это лишь внешний атрибут, который необходим для понимания того места, которое – это учение должно занимать в жизни человека.

По сравнению с авраамическими религиями человечества, буддизм не включает в себя ни поклонения божествам (Будде), не создаёт законченную концепцию мира, заполненную философскими размышлениями.

Буддизм — это чистой воды учение опыта, в котором человек сам может удостовериться в практичности этих знаний – в основном благодаря практике медитации, и успешно применять их в своей жизни. Сам исторический Будда Шакьямуни, живший приблизительно 2 500 лет назад, говорил о том, что не стоит верить ни одному его слову и что каждый человек должен удостовериться в правдивости его слов на своём личном опыте.

В чём же заключается суть учения Будды?

После достижения просветления, Будда начал свою проповедь с четырёх базовых принципов, которые являются основой всех школ буддизма и называются «Четырьмя благородными истинами».

Сразу хочу выделить один очень важный момент. Здесь в тексте и в большинстве других источников используется слово страдание, как перевод термина «дукха», который использовал Будда для объяснения 4 благородных истин.

Тем не менее это не вполне правильный перевод, так как Дукха имеет более широкое понятие, означающее неудовлетворённость.

Это очень важно понимать, так как страдание обычно связывают с невыносимой физической и психической болью, но именно слово неудовлетворённость помогает глубже раскрыть весь смысл сказанного Буддой.

Истина о страдании

Первая истина гласит, что всё есть страдание. Это не пораженческая позиция отчаявшегося человека, а глубокое понимание тех процессов, на которых основана наша жизнь. Будда говорит: рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разъединение с приятным — так же является страданием.

Страдание в буддизме есть ничто иное, как фундаментальная основа бытия, поэтому даже счастье не является его противоположностью, а лишь одной из сторон страдания. Страдание, никогда не ведёт к счастью, в то время, как счастье всегда приводит к страданиям. В этом легко убедиться на паре простых примеров:

Представьте, что больше всего в жизни вы обожаете есть шоколадные конфеты, но с каждой съеденной конфетой вы получаете всё меньше удовольствия, что в результате, если вы не остановитесь их есть, приведёт к тому, что вы начнёте их ненавидеть и употребление любимых сладостей превратиться в пытку. То есть приведёт к страданию (неудовлетворённости).

Второй пример. Удачливый человек добился всего в жизни, у него есть большая семья, много денег, множество накопленных приятных впечатлений. Но так или иначе, в конце его ждёт смерть, после которой он не сможет забрать с собой все те накопленные за свою жизнь блага. То есть произойдёт упомянутое выше разъединение с приятным, что так же неизбежно приведёт к страданию.

Истина о причине страдания

Будда любил соотносить себя с врачом, а своих учеников с больным. Поэтому после постановки диагноза, он приводил следующий аргумент о причинах их болезни.

Причина страдания заключается в привязанности. Привязанность заключалась во влечение и желанию достигнуть счастья. При этом отвращение к неприятному так же является другой стороной влечения живых существ к счастью порождающему страдание. Этому процессу подвержены все живые существа, включая насекомых, животных и, конечно, человека.

Если взглянуть объективно на это понимание, то как это бы не цинично звучало, самым простым и логичным решением для проблемы страдания была «пуля в лоб». Но столь радикальное решение не могло бы сработать по причине наличия закона кармы.

В буддизме нет понятия души перерождающийся из жизни в жизнь. Речь идёт о непрерывном потоке ума, который благодаря закону причины-следствия («Сутра рисового ростка») цепляется за свои новые воплощения пытаясь избежать страдания. В конце жизни человеческое тело полностью разрушается, а вместе с ним и весь накопленный опыт.

Тем не мене поток ума непрерывен и безначален, поэтому предыдущая жизнь, даёт толчок новому рождению в мире Сансары.

Хорошим примером будет огонь свечи, который зажигает новую свечу или же более современный пример это лента киноплёнки, которая составляет единое целое, но имеет различные кадры последовательно переходящие во что-то новое.

Будда отрицал наличие внешней силы решающей кого наказать, а кому даровать счастье.

Он утверждал, что любые действия как положительные, так и негативные оставляют отпечатки в потоке ума, которые словно ростки дают всходы в следующих жизнях.

Буддисты говорят, что если ты хочешь узнать о своих деяниях в прошлых жизнях, посмотри на то, как ты прожил эту жизнь, а если хочешь узнать что будет с тобой в следующих, то нужно обратить внимание на, то что ты делаешь сейчас.

Даже если не брать во внимание научные исследования на тему ума, не являющегося результатом функционирования биологического тела.

Закон кармы можно рассматривать с материалистической точки зрения, как информацию (гены, которые люди передают следующим поколениям или образ личности человека как пример для подражания) и результат человеческих деяний, плодами которых будут пользоваться другие (научные достижения, вещи сделанные руками, предметы искусства и т. д.).

Истина о прекращении страдания

Далее, Будда говорит о том, что болезнь эта излечима и освобождение от неё находится в достижение состояния нирваны, в котором прекращаются все желания, освобождая тем самым живое существо от страдания в круговороте рождений и смерти, то есть Сансаре.

Будда не давал точного описания Нирваны, по той причине, что это состояние находится вне человеческого опыта и не может быть описано какой-либо концепцией.

Нирвана лишена двойственных признаков (большая – маленькая, заполненная – пустая, белая – чёрная и т. д.) поэтому попытка описать её любыми терминами будет изначально обречена на провал.

Важно лишь понимать, что это состояние полной свободы, достигнуть которое способно каждое страдающее существо.

Истина о пути ведущем к прекращению страдания

Собственно, тут Будда выписывает рецепт больному, следуя которому тот сможет избавиться от болезни.

Лекарством является срединный путь, который исходя из своего названия говорит нам о том, что решение проблемы находится между двумя крайностями — полным отрицанием мирских удовольствий заключённых в умерщвление плоти, как это делают аскеты в Индии и, напротив, бессмысленным стремлением к чувственным удовольствиям, которому люди придаются в погоне за мимолётным счастьем.

Срединный путь — он же благородный восьмеричный путь, содержит в себе три этапа мудрости, нравственности и сосредоточенности.

Подробнее об этом пути я расскажу позднее, ограничусь лишь тем что это есть та самая дхарма (учение Будды), практикуя которую буддисты обретают эффективные инструменты для достижения своего личного счастья и счастья других живых существ, которым благодаря любви и раскрытию своего внутреннего потенциала способны помогать не только в этой жизни, но в последующих других.

Если вас заинтересовал буддизм, то в качестве общего ознакомления с этим учением я бы порекомендовал начать с книги Евгения Торчинова – «Введение в буддизм» и видеолекций другого замечательного буддолога Андрея Терентьева на сервисе YouTube.

Источник: http://universenotes.ru/chetyre-blagorodnye-istiny-buddizma/

Ссылка на основную публикацию