Ч | буддизм алмазного пути

Главная  → Учение  → Словарь  → Ч

 А Б В Г Д З Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Я

Чагчен (тиб.): см. Великая печать.Чакра (санскр., тиб. кхорло): одно из пяти колес энергии, расположенных на центральном канале и состоящих из ответвляющихся от него «спиц». Головная чакра с 32 спицами управляет телом, горловая (16 спиц) – речью, сердечная (8спиц) отвечает за ум и беспрепятственный доступ к пространству, чакра в пупке (64спицы) связана с фантазией и творчеством, а тайная чакра (32 спицы), расположенная на четыре пальца ниже пупка, – за жизненную и сексуальную силу.Черная корона (тиб. ша наг): Особенный атрибут Кармап. В момент своего Просветления Кармапа получил от Дакинь корону, сплетенную из их волос мудрости. Таком образом Дакини короновали Кармапу как «Господина активности Будд». Это поле силы постоянно находится над его головой и видно только существам на высоком уровне духовного развития. Во время церемонии короны используется ее физическая копия – метод, позволяющий достичь Освобождения, просто видя корону. При виде черной короны или вследствие медитации на нее возникает открытость, позволяющая очищать глубочайшие уровни ума и постигать его природу.Черный Плащ (тиб. Бернагчен, санскр. Махакала): Главный Защитник линии преемственности Карма Кагью, черно-синий, подпрыгивающий на солнечном диске или сидящий верхом на муле со своей подругой Сиятельной Богиней (Палден Лхамо). В правой руке он держит кривой нож, который отсекает все препятствия, а в левой – чашу из черепа с кровью сердца эго.Четыре главные школы, или линии преемственности, тибетского буддизма: Ньингма (тиб., букв. «старая»), Кагью (тиб., букв. «устная передача»), Сакья (по названию области в Тибете), Гелуг (тиб., букв. «добродетельная», или же «традиция Ганден»).Четыре главные школы тибетского буддизма: cм. Ньингма, Кагью, Сакья, Гелуг.Четыре неизмеримых (тиб. цё ме жи, санскр. апрамана): Часто выражаются четырьмя пожеланиями: 1) Пусть у всех существ будет счастье и причины счастья. 2) Пусть все существа будут свободны от страданий и причин страданий. 3) Пусть они никогда не отделяются от высшей радости, в которой нет никаких страданий. 4) Пусть они покоятся в равностности, свободной от привязанности и неприязни. Любовь – это пожелание, чтобы другие были счастливы. Сочувствие (сострадание) – это желание, чтобы другие были свободны от страданий. Неличностная радость возникает, когда мы радуемся положительным поступкам других и желаем им нескончаемого счастья. Равностность, или беспристрастность, – это желание, чтобы они пребывали в уравновешенном и добром состоянии ума, свободные от привязанности и неприязни.Четыре основные мысли (тиб. лодрё нам жи),также – четыре общие подготовки: Четыре мысли, направляющие ум к Дхарме и развивающие глубокое понимание основных реалий нашей жизни:- драгоценность нашего нынешнего существования, которое можно использовать для достижения Освобождения и Просветления;- непостоянство, означающее, что этот шанс следует использовать прямо сейчас;- карма – причина и следствие, – означающая, что мы сами определяем, что происходит в нашей жизни;- тот факт, что Просветление является единственной истинной и непреходящей радостью.Четыре основополагающих упражнения: см. Основополагающие упражнения.Чистая страна: Поле силы Будды. Самая известная из Чистых стран – Чистая страна великой радости Будды Безграничного Света. См. также Пхова.Чистая страна великой радости (тиб. Девачен, санскр. Сукхавати): Чистая страна Будды Безграничного Света. Ее достичь особенно легко – это можно сделать благодаря прежним пожеланиям Будды Безграничного Света и пхове. На этом уровне осознавания уже растворено ложное представление об эго, и Просветление является лишь вопросом времени.Чистое видение (чистый взгляд): Взгляд на все вещи, развиваемый в Алмазном пути. Мы учимся видеть мир и существ как самоосвобождающуюся игру пространства. Чод (тиб. буквально: «рассечение»): требующая высокого уровня медитация на Йидама, нацеленная на прорыв сквозь иллюзию эго.

Подписаться:«Буддизм сегодня»

Источник: http://www.buddhism.ru/ch/

Как буддизм пришел в Тибет

История буддизма в Тибете начинается с Бон. Тибетская религия Бон была анимистичная и шаманская, а ее элементы живут в настоящее время в той или иной степени, в тибетском буддизме.

Хотя буддийские писания, возможно, проделали свой путь в Тибет веками ранее, история буддизма в Тибете фактически начинается в 641 году нашей эры. В том же году король Сонгцен Гампо (ум. ок. 650) объединил Тибет через военное завоевание и взял две буддийских жены, принцессы Бхрикути из Непала и принцесса Вэнь Чэн из Китая. Принцессам приписывают введение своего мужа в буддизм.

Сонгцен Гампо построил первые буддийские храмы в Тибете, в том числе Джоканг в Лхасе и Чанчжоу в Недонге. Он также направил тибетских переводчиков для работы над писаниями на санскрите.

Гуру Ринпоче и Ньингма

Во время правления короля Трисонг Децен, которое началось около 755 н.э., буддизм стал официальной религией тибетского народа. Король также пригласил известных буддийских учителей, таких как Шантаракшита и Падмасамбхава в Тибет.

Падмасамбхава, которого тибетцы помнят как Гуру Ринпоче ( Драгоценный Мастер ), он был индийским мастером Тантры, чье влияние на развитие тибетского буддизма не поддается исчислению. Ему приписывают здание Самье, первый монастырь в Тибете, построенный в конце 8 века. Ньингма, одна из четырех основных школ тибетского буддизма, утвердила Гуру Ринпоче в качестве патриарха.

Согласно легенде, когда Гуру Ринпоче прибыл в Тибет, он усмирил демонов Бон и сделал их защитниками Дхармы.

Подавление

В 836 король Три Ральпачен, сторонник буддизма, умер. Его сводный брат Лангдарма стал новым королем Тибета. Лангдарма подавил буддизм и восстановил Бон в качестве официальной религии Тибета. В 842 г., Лангдарма был убит буддийским монахом. Тибет был разделен между двумя сыновьями Лангдармы в. Тем не менее, в последующие века Тибет распался на множество мелких королевств.

Махамудра

Пока Тибет был ввергнут в хаос, в Индии произошли события, которые будут очень важны для тибетского буддизма. Индийский мудрец Тилопа (989-1069) разработал систему медитации и практики, которую называют Махамудра. Махамудра – это методология для понимания тесной связи между сознанием и действительностью.

Тилопа передал учения Махамудры своему ученику, другому индийскому мудрецу Наропе (1016-1100).

Марпа и Миларепа

Марпа Чокьи Лодро (1012-1097) был тибетец, который путешествовал в Индию и учился у Наропы. После многих лет исследований, Марпа был объявлен наследником Дхармы Наропы. Он вернулся в Тибет, привезя с собой буддийские писания на санскрите, которые Марпа перевел на тибетский язык. Так, его назвали “Марпа Переводчик”.

Самый известный студент Марпа был Миларепа (1040-1123), которого помнят особенно за его прекрасные песни и стихи.

Один из учеников Миларепы, Гампопа (1079-1153), основал школу Кагью, одну из четырех основных школ тибетского буддизма.

Второе распространение

Великий индийский ученый Дипамкара Шрияна Атиша (ок. 980-1052), пришел в Тибет по приглашению короля Джангчубво. По просьбе короля, Атиша написал книгу для подчиненных,которая называлась “Лампа для пути к просветлению”.

Хотя Тибет по-прежнему был политически фрагментированным, прибытие Атиша в Тибет в 1042 году положило начало так называемому «второму распространению” буддизма в Тибете. Через учение Атиши и сочинения, буддизм еще раз стал основной религией народов Тибета.

Сакья и монголы

В 1073, Хон Кончок Гьялло (1034-л 102) построил монастырь Сакья в южной части Тибета. Его сын и преемник, Сакья Кунга Ньингпо, основал секту Сакья, одну из четырех основных школ тибетского буддизма.

В 1207 году монгольские войска вторглись и оккупировали Тибет. В 1244, Сакья Пандита Кунга Гьелцэном (1182-1251), Сакья мастер был приглашен в Монголию Годонханом, внуком Чингисхана. Через учение Сакья Пандита Годонхан стал буддистом. В 1249, Сакья Пандита был назначен монголами вице-королем Тибета.

В 1253 году, Пхагба (1235-1280) стал преемником Сакья Пандита при монгольском дворе. Пхагба стал религиозным учителем известного преемника Годанхана Хубилая. В 1260 году Хубилай назначил Пхагба императорским наставником Тибета. Тибетом будут управлять Сакья Ламы до 1358, когда центральный Тибет попадет под контроль секты Кагью.

Четвертая школа: Гелуг

Последняя из четырех больших школ тибетского буддизма, школа Гелуг, была основана Дже Цонкапы (1357-1419), одним из величайших ученых Тибета. Первый монастырь Гелуг, Ганден, был основан в 1409 году Цонкапой.

Третья глава лама школы Гелуг, Сонам Гьяцо (1543-1588) обратил монгольского Алтан-хана в буддизм. Считается, что Алтан-ханом создал звание Д.л. лама, что означает «океан мудрости», в 1578 году дав его Сонам Гьяцо. Другие отмечают, что, так как гьяцо в переводе с тибетского “океан”, звание “Д.л. лама”, может быть просто перевод с монгольского имени Сонам Гьяцо в – Лама Гьяцо.

В любом случае, Д.л.лама стал титулом самого высокого ранга ламы школы Гелуг. Так как Сонам Гьяцо был третьим ламой в родословной, он стал 3-им Д.л.ламой. Первые два Д.л.ламы получили звание посмертно.

Это был 5-й Д.л.лама Лобсанг Гьяцо (1617-1682), который первым стал правителем всего Тибета. «Великий Пятый» сформировал военный союз с монгольским лидером Гушри хана.

Когда два других монгольских вождя и правитель Кан, древнего царства Центральной Азии, вторглись в Тибет, Гушри хан разбил их и объявил себя королем Тибета. В 1642 году хан признал Гушри 5-го Д.л.

ламу духовным и светским лидером Тибета.

Последующие Д.л.ламы и их регенты оставались главными правителями Тибета до вторжения в Тибет Китая в 1950 году и изгнания 14-го Д.л.ламы в 1959 году.

Источник: https://www.chinahighlights.ru/travelguide/religion/buddhism-in-tibet.htm

Тибетский буддизм (стр. 3 из 8)

Особенно ответственны обряды, сопровождающие смерть и погребение. Есть поверье, что если не выполнить все детали погребения, то в семье смерти будут продолжаться. «Особенно важно для будущей жизни состояние, в котором в течение 49 дней после смерти находится ла – своего рода «жизненная сила умершего».[33] Ла должен вывести из тела монах-лама и отправить ее в рай.

Тело умершего обычно оставляют в отдаленном месте. Выдающихся лам бальзамируют, а мумии иногда покрывают тонким слоем золота, превращая тем самым в мумии.

«Ламаистские бытовые обряды – итог целенаправленной деятельности духовенства, богословского переосмысления и переработки содержания традиционных народных обычаев для увязки с идеологией ламаистского вероучения»

Основные направления и школы буддизма в Тибете

С появления и укрепления буддизма на территории Тибета, стали распространяться различные направления традиции. Одной из первых была Ньнгма.

Ньингма

Ньингма – самая старая из четырёх школ Тибетского буддизма.

Эту школу еще называют школой красношапочников, так как цвет их головного убора всегда красный, что отличает их от приверженцев других школ. Свое начало школа ведет от Падмасамбхавы. Появилась в 817 году.

Название «ньингма» переводится как старая, ее также часто называют «школой старых переводов».вместе с ней в Тибет пришла огромная волна переводов индийских буддийских текстов с санскрита на тибетский язык.

Задача перевода была сложна, и в Тибете возникает целый институт переводчиков, который устанавливает определенные правила перевода. «Таким образом, осуществляется огромный по объему и значимости переводческий проект».

[34] Представители этой школы именуются ньингманами.

Теперь необходимо рассмотреть особенности этой школы.

Многие ритуалы и религиозные обряды содержат в себе черты народной, боннской религии. Это связано с тем, что во время появления этой школы буддийские традиции были еще слабы, и многое перекочевало из прежней религии.

Приверженцы данного направления не признают других текстов кроме тех, которые были переведены в IX-X веках.

В ньингма очень важен обряд передачи знаний и силы от Учителя к ученику. Важнее всенго сохранить непрерывность процесса. «Первотолчок, первоначальный энергетический заряд тибетская буддистская традиция получает от Самантабхадры, или ади-будды.

Это заряд переходит непосредственно к Падмасамбхаве, а уже от него – от одного к другому из его самых продвинутых учеников, и так вплоть до наших дней».[35] Самое важное в этом процессе – передача не самого знания, а энергетического импульса. Если линия где-либо прервется, она потеряет первоначальную силу и чистоту.

Учитель передает своему ученику не только суть учения, но и свою собственную суть, делая в конечном итоге ученика полностью идентичным Учителю, который может спокойно покинуть мир.

Для традиции ньнгма характерно отсутствие больших монастырей. Обычно община состоит из небольшой группы, а многие уходят жить затворниками.

Карма Кагью

«Карма-кагью, одна из четырех ветвей линии кагью, ведет свое начало с Кармапы Дусума Кхьенпа, который жил в 1110-1193 годах и был одним из четырех главных учеников великого Гампопы. Являлся он эманацией бодхисаттвы Авалокитешвары, милостивого и сострадательного покровителя Тибета».[36]

Известна в научной литературе также под следующими названиями — Кагьюдпа, Карчжупа, Кармапа.

Школа кагью во всех ответвлениях всегда возглавляется Кармапой, к которому относятся как к живому будде.

«Линию кагью характеризует концентрация главным образом на практических аспектах Учения, она известна как «школа устной передачи» или «школой совершенства». Один из главных секретов ее мощи заключается в очень тесной связи ученика и Учителя».[37]

Эта школа является одной из крупнейших, и главной особенностью является устная передача традиций и учения.

Наличие письменных текстов и строительство монастырей как места постоянного проживания Учителя и учеников на первых порах существования школы Кагью было для неё нехарактерно.

«Эта школа уделяет особое внимание медитации и непосредственному познанию природы ума под руководством Учителя».[38]

Но позднее эта школа создала целую сеть монастырей, где простые миряне могли тренироваться в медитации, а также изучать основы философии.

Кармапа пользуется большим уважением в Тибете. С каждым его перерождением связаны определенные чудеса. Уход Кармапы всегда доброволен, как и его рождение: он переносит собственное сознание в новое тело, когда старое уже изношено и требует обновления, а времена изменились и требуют нового воплощения.

Во время рождения перевоплощенного Кармапы те, кто очистил внутренний взор, могут увидеть на его голове черную шапку – корону, сплетенную из волос дакинь. Китайский император, приказал сделать копию шапки, которую он увидел на голове Кармапа после очищения внутреннего взора, для того, чтобы ее видели все, а не только те, кто продвинулся на духовном Пути.

Существует обычай, что Кармапа перед уходом из мира оставляет эту шапку следующему воплощению.

В начале XX века произошла встреча Кармапы XIV и Далай-Ламы XIII. «Кармапа снял свою свою физически видимую шапку, как это было предписано обычаем, и совершил ритуальные простирания перед Далай-ламой».

[39] Но Далай-лама удивленно спросил, почему Кармапа не снял другую шапку, хотя ее никто не видел кроме него.

И стало ясно, что Далай-лама, «обладавший чистым видением, увидел то, что было скрыто от обычных людей».[40]

Кармапы прекрасно владеют астрологией и традиционной тибетской медициной, совершают множество исцелений, добавляя к своим знаниям и навыкам еще свойственные им одним силы и ясновидение. Также задачей каждого Кармапы является возведение новых монастырей и храмов.

Помимо Кармапы в школе существуют также и другие перерождения – тулку, главным из которых является тулку Шамар (Шамарпа). В отличие от Кармапа, он появляется на свет с короной красного цвета. На сегодняшний день известно тринадцать воплощений тулку Шамара.

Две следующие традиции тибетского буддизма отличаются от двух предыдущих — ньингма и кагью — большим акцентом на интеллектуальную форму передачи знаний, меньшим упором на сиддхи и на непосредственную передачу Учителем своей сущности и своей силы ученикам. Впрочем, обе эти стороны присутствуют во всех четырех школах, разница лишь в степени их выраженности.

Традиция сакья

Школа сакья получила свое название от монастыря Сакья, основанного в 1073 году. Этот монастырь был выстроен на земле светлого цвета, которая и называется в Индии сакья. Эта школа относится к школе новых переводов.

«Первым иерархом школы стал Гунга-Ньинбо (1092-1158 гг.), получивший титул Сакьяпа-Ченмо (Великий Учитель сакья) за свою ученую деятельность. Он в совершенстве овладел практикой осуществления гневного божества Махакалы, становясь тождественным с ним, поэтому именно Махакала стал идамом, божеством-защитником этой традиции».[41]

Основная доктрина школы «путь-результат», согласно которой цель пути реализуется в процессе его прохождения.

Эта школа прославилась своей политической деятельностью, в плане достаточно успешных попыток объединения Тибета в единое теократическое государство.

«Школа сакья уважаема в Тибете и по сей день благодаря равновесным отношениям между интеллектуальным знанием и его практикой, сохраняемым иерархами этой традиции».[42]

Гелуг

Гелуг является важнейшей школой тибетского буддизма.

Непосредственным источником вдохновения для традиции Гэлуг стала традиция тибетского буддизма Кадампа, родоначальником которой является индийский учитель Атиша.

В 1024 году Атиша прибыл в Тибет и принес с собой учение Калачакратантры. Под влиянием Атиши возникла школа кадам («следующие наставлениям Учителя»), название которой означает попытку человека усвоить каждое слово Будды, чтобы достичь Просветления. Умер Атиша в 1054 году. Тибетцы признали его воплощением Манджушри, бодхисаттвы мудрости.

Ближайшим учеником и сподвижником Атиши был Бромтонпа (1005-1064 гг.), который, собственно, и основал школу кадам. Он построил монастырь Раден и стал первым иерархом школы, создание которой благословил великий Атиша.

Далее реформатор Цзонхава (1357-1419 гг.) преобразовал линию кадам в школу гелуг, «школу добродетельных последователей», сам прославившись ученостью и безупречной жизнью. Он очень любил тибетский народ, и его волновала деградация буддизма.

Тогда он создал новые правила, которые воплотились в традиции гелуг.

«Заслуга Цзонхавы несомненна и в том, что он сделал весьма успешную попытку сочетать классический буддизм Махаяны со специфически тибетскими формами буддистского учения и создал свою традицию гелуг как наиболее рационалистическую и светски ориентированную из всех четырех основных школ».[43]

Цвет этой школы – желтый, ее глава — воплощение Авалокитешвары Далай-лама (монг. «океан мудрости»). Свой титул Далай-лама получил от монгольских правителей в 1578г. В XVIIвеке Далай-лама стал духовным и светским главой Тибета.

Необходимо выделить основные особенности этой традиции.

В традиции Гелуг особое внимание уделяется нравственности, монашеская дисциплина рассматривается как идеальная основа для религиозного образования и практики, поэтому подавляющее большинство гелугпинских лам — монахи, а наставник-мирянин в этой традиции большая редкость.

«Учебный план в программе монастырского образования охватывает пять главных дисциплин: свод сутр о совершенстве мудрости (Праджняпарамита), философию Срединного Пути (Мадхъямака), теорию познания (прамана), феноменологию (Абхидхарма) и монашескую дисциплину (Винайя)»[44] . Данные предметы изучается с помощью индийских текстов, а также индийских и тибетских комментариев к ним.

Источник: http://MirZnanii.com/a/319315-3/tibetskiy-buddizm-3

Ваджраяна

Ваджрая́на (санскр. वज्रयान, Vajrayāna, тиб.: Дордже Тхепа, «Алмазная Колесница», «Алмазный Путь», Тантраяна, Мантраяна, Гухьямантраяна, Пхалаяна) — одно из 3 основных направлений в буддизме наряду с Хинаяной («Малой Колесницей») и Махаяной («Великой Колесницей»).

«Ваджраяна» — это синоним тантрического буддизма. Для Ваджраяны характерно многообразие форм йогической практики, в её рамках было создано много текстов, вошедших в канон, и ещё больше комментариев к ним, всемирное признание получило искусство Ваджраяны — иконография, скульптура.

Основные концепции Ваджраяны общебуддийские, однако в ней сделан больший упор на возможность достижения состояния Будды в течение одной жизни. Этой цели служит йогическая практика, медитация, чтение мантр, почитание духовного наставника.

Пантеон Ваджраяны структурно оформлен довольно чётко: Будды, Бодхисаттвы, Пратьекабудды, Архаты, Йидамы, учителя веры, исторические персонажи, самый низший разряд — местные боги, божества, духи, которые наряду с традиционными верованиями и культовой практикой вступали во взаимодействие с идеологической и культовой системой буддизма.

Алмазный Путь (Ваджраяна) — важный метод быстрой трансформации, основанный на мотивации и философии Великого Пути (Махаяны), но с самостоятельным взглядом, поведением и практикой медитации. Учения Алмазного Пути Будда давал в Третьем Повороте Колеса Дхармы.

На основе Просветленного Настроя (Бодхичитты) и через глубинные и быстродействующие последовательные методы трансформации, цель — полное Просветление — становится путем. В Ваджраяне развиваются центральные махаянистские темы сочувствия и Пустоты.

Практика Алмазного Пути требует желания видеть все на уровне чистоты.

Распространен в Гималайских странах, Монголии, на большей части Дальнего Востока, однако в полной мере практикуется лишь в тибетском буддизме — большинство подшкол Чань-буддизма в Китае и Дзен-буддизма в Японии имеют передачи лишь отдельных аспектов Алмазного Пути.

К Ваджраяне причисляют Тибетский буддизм с его многочисленными школами, и японскую школу Сингон.

Слово «ваджра» первоначально употреблялось для обозначения громового скипетра ведийского бога Индры, «ваджра» — «алмаз», «адамант», а также пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома ил

Тибе́тский буддизм — направление в буддизме, характерное для Тибета и прилегающих регионов в Гималаях. Тибетский буддизм — многостороннее и комплексное учение, использующее теории и практики на разных уровнях: Хинаяна, Махаяна, Ваджраяна, а так же сутра, тантра и дзогчен).

Ньингма (транслитерация: Bka’-Rnying-ma) — самая старая из четырёх школ Тибетского буддизма.

Школа Ньингма образовалась, когда в 817 король Тибета Трисонг Децен пригласил из Индии мастера Падмасамбхаву и монаха Шантаракшиту из университета Наланда, которые в течение многих лет с помощью 108 переводчиков и 25 учеников перевели на тибетский язык всю буддийскую литературу. Тогда же был основан монастырь Самье около Лхаса.

Школа Ньингма считается школой старых переводов, в то время как школы Сакья и Кагью, возникшие позже, считаются школами новых переводов.

Свод этих старых переводов составляет «устную традицию», Ньингма Кама: свод учений, переведенный, в основном, во время пребывания Гуру Ринпоче в Тибете, и передаваемый от учителя к ученику до наших дней.

Сакья (Сакьяпа) (Серая Земля) — школа тибетского буддизма, основанная в 1073 Кхон Кончог Гьялпо (1034—1102), центром школы является одноимённый город Сакья около Шигатсе в Тибете. Школа Сакья принадлежит к школам новых переводов (сарма).

Монастырь Сакья контролировался аристократическим кланом Кхон, из числа представителей которого выходили иерархи этого направления буддизма.

Школа Сакья-па не требовала обязательного безбрачия у духовных лиц, но существенным ограничением здесь было требование прекратить половую жизнь после рождения наследника.

Однако сакьяские иерархи принимали монашеские обеты, что привело к установлению практики передачи сана настоятеля и первоиерарха школы от дяди к племяннику в рамках клана Кхон.

Доктрина школы Сакья-па восходила к учению индийского махасиддхи Вирупы (см. фрагмент его «жития» в лекции 7), провозгласившего принцип «плод — результат», согласно которому цель пути непосредственно реализуется в процессе его прохождения.

Огромное значение традиция Сакья-па придавала практике йоги промежуточного состояния (бардо). По философским взглядам последователи Сакья-па придерживались синтеза умеренной мадхьямаки и йогачары.

Центральной для этой школы тантрой является «Хеваджра тантра».

Несмотря на то что представители школы Сакья-па отличались ученостью и были авторами многочисленных сочинений, эта школа прославилась в первую очередь своей политической активностью в плане достаточно успешных попыток объединения Тибета в единое теократическое государство; в этом отношении иерархи Сакья-па, несомненно, были непосредственными предшественниками гелугпинцев. Сакьясцам практически удалось достичь этой цели, чему прежде всего способствовали их тесные контакты с правителями монгольской императорской династии Юань в Китае.

Гэлуг (транслитерация: Dge-lugs) — традиция философского и медитативного образования, основанная в Тибете ламой Чже Цонкапой (1357—1419).

Непосредственным источником вдохновения для традиции Гэлуг стала традиция тибетского буддизма Кадампа, родоначальником которой является индийский учитель Атиша.

История буддизма изобилует выдающимися наставниками, одним из величайших из которых по праву считается Цонкапа.

Сочетая в себе совершенство йогической реализации с несравненной учёностью, он решительным образом реформировал буддизм у себя на родине, чем не только спас его от деградации, но и сохранил для будущих поколений последователей Будды во всём мире.

Он вошёл в историю не только благодаря своим духовным и интеллектуальным достижениям, но и благодаря необычайной доброте к тибетскому народу.

Традиция гласит, что в одной из своих предыдущих жизней Чжэ Цонгкхапа, будучи маленьким мальчиком, поднёс Будде Шакьямуни хрустальные чётки и взамен получил от него раковину.

Обратясь к своему ученику Ананде, Будда предрёк, что мальчик переродится в Тибете и сыграет ключевую роль в возрождении его Учения — Дхармы.

Будда добавил, что при посвящении мальчик получит имя Сумати Кирти, то есть, по-тибетски, Лобзанг Драгпа.

Цонкапа, которого в Тибете почтительно называют Чжэ Ринпочхэ («Досточтимый и Драгоценный»), никогда не похвалялся личными духовными свершениями, и о глубине его медитативного опыта свидетельствовали лишь его случайные оговорки.

Однако он не скрывал своих близких отношений с Буддой Манджушри, от которого напрямую получал наставления и которого мог видеть так же отчётливо, как и любого обычного человека.

Кьябчже Пабонгка Ринпочхэ, выдающийся учитель нашего времени, называл Ламу Цонгкхапу «Царём Дхармы трёх миров»; так же его почитали и другие тибетские мастера прошлого и настоящего. В литературе школы Гэлуг имя Цонгкхапы обычно предваряется титулом «Всеведущий Наставник».

Кагью (транслитерация: bka’ brgyud) — одна из четырёх школ Тибетского буддизма.

Линия Кагью произошла от великого йогина Тилопы (988—1089), который жил в Северной Индии. Тилопа получил четыре особые передачи (Тиб: bka’ babs bzhi) и в совершенстве овладел ими. Именно поэтому название «Кагью» иногда интерпретируется как сокращение от «кабаб жии гью па» (тиб: bka’ babs bzhi’i brgyud pa) — Линия Четырёх Передач.

Несмотря на то, что имеют место некоторые расхождения в исторических источниках относительно того, какие мастера связаны с той или иной из четырёх передач, большинство соглашаются с тем, что первая из четырёх исходила от Нагарджуны и состояла из двух тантр, «Сангва Дюпа Тантры» (Санскр: Гухьясамаджа) и «Денши Тантры».

Она также включает в себя практики, называемые «Иллюзорное Тело» (Тиб: sgyu-lus) и «Перенос Сознания» (Тиб: ‘pho-ba). Вторая особая передача пришла от Накпопы и включала тантру под названием «Гьюма Ченмо» (Санскр: Махамая), а также практику «Осознанного Сна» (Тиб: rmi-lam).

Третья особая передача пришла от Лавапы. Она включает в себя «Демчок Тантру» (Санскр: Чакрасамвара) и практику «Ясного Света» (Тиб: ‘od-gsal).

Четвёртую передала Кхандро Калпа Зангмо, и она включает тантру, известную как «Гьепа Дордже» (Санскр: Хеваджра) и практику «Внутреннего Тепла» («Туммо») (Тиб: gtum mo).

Эти учения Тилопа передал Наропе (1016—1100), и они были систематизированы как Шесть Йог Наропы, которые считаются одним из центральных учений в Линии Кагью. Наропа передал свои знания Марпе (1012—1097), великому переводчику, который трижды приезжал из Тибета в Индию за наставлениями, и, вернувшись впоследствии в Тибет, распространил учения Дхармы там.

Его ученик, Миларепа mi la ras pa) (1052—1135), стал одним из величайших йогинов Тибета. Посредством настойчивости в практике Махамудры и Шести Йог Наропы, он обрёл глубокую реализацию абсолютной природы реальности.

Передачу Миларепы продолжил Гампопа (sgam po pa) (1079—1153), врач из Дагпо. Он проходил обучение в традиции Кадампа, которая является постепенным путём, включающим так называемые учения Лам Рим.

Он также встретился с Миларепой и достиг реализации абсолютной реальности под его руководством. Он основывал монастыри, много учил и обрёл много учеников.

Четверо из его учеников основали четыре основные школы Кагью.

Полную же передачу Махамудры от Гампопы получил именно первый Кармапа, Дюсум Кхьенпа. Восемь меньших линий Кагью основали последователи Пхагдру Дордже Гьялпо (более известного как Пхагмодрупа) — другого ученика Гампопы.

Различные линии Кагью не считаются бо́льшими или меньшими с точки зрения содержащихся в них учений, в этом отношении они равны.

Четыре основные линии названы так потому, что они происходят от самого Гампопы, в то время как восемь меньших линий идут от более поздних поколений мастеров.

В наше время из четырёх основных линий Кагью, только Карма Кагью остаётся распространённой, во многом благодаря работе Ламы Оле Нидала.

Из восьми меньших — только Таглунг Кагью, Друкпа Кагью и Дрикунг Кагью всё ещё существуют независимо.

В рамках каждой линии можно различить несколько передач. Тем не менее, у всех основных буддийских традиций в Тибете есть линия Обещаний Пратимокши (индивидуального освобождения) и линия Обещаний Бодхистаттвы.

Сингон-сю — одна из основных буддийских школ Японии, принадлежащая направлению ваджраяны. Слово сингон (кит. жэньянь) означает «истинное, правильное слово» или мантра — молитвенная формула. Школа возникла в период Хэйан (794—1185). Основатель школы — монах Кукай.

В 804 Кукай поехал в Китай, где он изучал тантру и вернулся назад, привезя с собой большое количество текстов и буддийских изображений, на основе чего он разработал своё собственное учение и практику, связанную в первую очередь с буддой Вайрочана (Махавайрочана Татхагата).

Первый проповедник индийского тантрического буддизма ми-цзун в Китае был Шубхакарасимха (637—735).

Он перевёл «Махавайрочана-сутру» с санскрита на китайский язык с помощью своего ученика Исина (683—727). Ваджрабодхи (яп. Конготи, 671—741) перевёл «Ваджрашекхара-сутру».

Его учеником стал Амогхаваджра (705—774), а его преемником был Хуэйго (япон. Кэйка (Эка), 746—805), у которого прошёл обучение Кукай.

Источник: http://buddhist.ru/buddhism/47-/1695-vajrayana

Тибетский буддизм

Во второй разряд входят дакини (воздушные путешественницы). Они повелевают демонами и являются тем, кто их вызывает заклинаниями или ищет их помощи.

  • Третий разряд отведен докшитам. Они являются защитниками веры.

  • А четвертый разряд включает в себя «божеств местности» – тех божеств, которые были включены в пантеон буддийских богов из религии бон.

    Теперь необходимо обратиться к организации буддизма в Тибете.

    «Главный сборник священных текстов в ламаизме — Ганджур (Канджур) (тибетский перевод откровений (Будды)), насчитывает 108 томов».26 Он представляет собой много длинных листов бумаги, исписанных с одной или двух сторон, и рассказывает об основных доктринах ламаизма. Составление Ганджура закончилось в XIV веке.

    На втором месте после Ганджура стоит Данджур (Танджур). В основном этот сборник комментирует основные священные тексты буддизма. Состоит из 225 томов.

    Размеры священного канона тибетцы измеряют в мулах. Для перевозки Ганджура требуется 14 мулов, а Данджура – 28.

    «Почетное место в священной ламаистской литературе занимают также Калачака-тантра и сочинения «отца-основателя» ламаизма Цзонхавы».27

    Основными понятиями ламаизма являются:

    – «закон кармы, который гласит, что бытие любого живого существа есть следствие его прошлых деяний, а его будущее явится следствием его нынешнего существования;

    – закон взаимного происхождения, неразрывно связанный с законом кармы, — Бхавачакра («Колесо Бытия», «Колесо Перевоплощений»). В Бхавачакре раскрыты двенадцать нидан (причин или ступеней) как перерождения, так и страдания людей. В ламаистской традиции Бхавачакра изображается в виде колеса, которое охватывает Яма, «Владыка смерти».

    Яма вершит суд в соответствии с законом кармы и является символом неумолимости времени, рождений и смертей, неотвратимости воздаяния. Само Колесо Бытия имеет три круга. В центральном малом круге изображены Свинья, Петух и Змея; они символизируют три корневых зла: Неведение, Страсть и Гнев.

    Именно они отравляют сознание живых существ и не дают им вырваться за пределы Колеса Сансары»28.

    Центром ритуальной, политической, культурной жизни стал монастырь с «иерархически организованным ламством (ученики, послушники, монахи, настоятели, воплощения будд, бодхисатв, видных деятелей буддизма)»29.

    Очень впечатляют культовые сооружения буддистов в Тибете: красивые монастыри, простые деревенские храмы, часовни и, конечно же, ступы. В ламаизме присутствует культ ступ, или чортенов.

    Каждая ступа что-то обозначает, ее символика сложна. Ступа обычно состоит из пяти геометрических элементов: куба, шара, полушария, треугольника, сваямбху.

    Они последовательно располагаются друг над другом и обозначают собой то, из чего состоит Вселенная: землю, воду, огонь, воздух и эфир (сознание, дух). Обычно ступа заканчивается шпилем – осью мира.

    «Ступа воспроизводит в полном соответствии с «колесом перерождений» цикл каждой человеческой жизни: рождение на земле — восхождение по ступеням знания — переход в царство чистого сознания — новое рождение»30.

    В ламаизме есть очень интересное вероучение – о «живых богах». Суть его состоит в том, что некоторые буддийские боги могут воплотиться в крупнейших представителей духовенства.

    Например, какой-нибудь бодхисатва, вместо ухода в нирвану, решает появиться в новом обличье, чтобы спасти мир от злых духов и продолжить свою миссию. Это учение породило целую практику поиска новых инкарнаций знаменитых деятелей ламаизма.

    Самым простым способом являлась женитьба с последующим первенцем, который станет духовным наследником своего отца. Можно было объявить во всеуслышание или тайно указать в письменном виде о своем будущем перевоплощении.

    На будущего перерожденца, обычно это был младенец до 9-ти месяцев, указывал целый ряд примет (вещие сны учеников или родителей, время и место рождения, разного рода предзнаменования). Ребенка отправляли в монастырь.

    Позже ему предстоял целый ряд дополнительных испытаний — к примеру, выбрать предметы, которыми он владел в прошлой жизни, из множества подобных. В случае успеха после годов длительной подготовки ему предстояло занять место своего предшественника.

    Существуют даже ранги перевоплощений. Самые высшие – Далай-лама и его духовный наставник Панчен-лама.

    «Культовая практика мирских последователей ламаизма состоит как бы из двух соприкасающихся, но принципиально различных пластов, — монастырского, официального, и внемонастырского, простонародного»31.

    Монастырская часть означает участие простых мирян в торжественных праздниках и ежегодных богослужениях в монастырях. Монастырь – центр религиозной жизни. Он представляет собой сложный комплекс различных построек – культовых, хозяйственных, учебных.

    Вдоль монастырской стены стоят хурдэ – молитвенные колеса – заполненные томами цилиндры, насаженные на вертикальную ось.

    Интересен обряд богослужения. Для лам отводится отдельный помост, который расположен между рядами поддерживающих крышу колонн. Богослужения совершаются два или три раза в день.

    Ламы сидят на подушках – и чем выше ранг ламы, тем больше под ним подушек. Им постранично раздают книги, которые они начинают читать одновременно, иногда прерывая чтение пением.

    Пение сопровождается звуками различных ритуальных инструментов.

    Верующие-миряне заходят в храм только после богослужения. Там они раздают земные поклоны и преподносят небольшие подношения.

    «Для совершения молитвы неграмотные верующие активно используют механические хурдэ. Один механический поворот цилиндра равноценен прочтению всех заложенных в нем молитв».32

    Любимыми монастырскими праздниками у тибетцев являются Цалаган, Майтрейи («Круговерть Майдари») и Дзул-хурал. Цалаган приходится на начало нового года по древнему лунному календарю. Майтрейи празднуется летом и призывает скорейшее появление нового Будды на земле.

    Дзул-хурал проходит осенью в честь перехода в нирвану основоположника ламаизма Цзонхавы; в этот день в знак скорби тибетцы едят особую кашу, сваренную из кусочков теста, и зажигают повсюду масляные лампадки. Также принято устраивать процессии, в которых люди идут с зажженными факелами и несут скульптурные изображения Цзонхавы.

    Еще интересен праздник, который очень торжественно и пышно отмечается в июне, – день рождения Гуру Римпоче, так с почтением называют Падмасамбхаву – одного из первых учителей, принесших учение Будды в Тибет и способствовавшего его распространению.

    В этот день проводится церемония Цок (Тсок): храмы украшают, развешивая по стенам танки (изображения, написанные на ткани клеевыми красками), приносят цветы и благовония. Перед статуей Будды ставят еду и зажигают светильники. Люди заняты в песнопения или же медитируют в тишине.

    Существуют у тибетцев и особые дни, которые надо проводить в посте и размышлениях. Они приходятся на 15-е и 30-е числа каждого месяца. В эти дни служба в храме идет почти целый день. Миряне же совершают простирания с пением мантр, а также дают обеты.

    Такова монастырская культовая практика. Основой внемонастырского пласта является соблюдение этических заповедей, то есть десяти «черных грехов» и десяти «белых добродетелей».

    К числу грехов относятся грехи тела (убийство, кража, прелюбодеяние), грехи мысли (зависть, злоба, святотатственные мысли) и грехи слова (ложь, клевета, брань, пустословие). Добродетели противоположны грехам.

    Помимо соблюдения этических заповедей необходимы ежедневные жертвоприношения перед домашним алтарем, проведение ритуальных гаданий и обрядов.

    Особенно ответственны обряды, сопровождающие смерть и погребение. Есть поверье, что если не выполнить все детали погребения, то в семье смерти будут продолжаться. «Особенно важно для будущей жизни состояние, в котором в течение 49 дней после смерти находится ла – своего рода «жизненная сила умершего».33 Ла должен вывести из тела монах-лама и отправить ее в рай.

    Тело умершего обычно оставляют в отдаленном месте. Выдающихся лам бальзамируют, а мумии иногда покрывают тонким слоем золота, превращая тем самым в мумии.

    «Ламаистские бытовые обряды – итог целенаправленной деятельности духовенства, богословского переосмысления и переработки содержания традиционных народных обычаев для увязки с идеологией ламаистского вероучения»

    Основные направления и школы буддизма в Тибете

    С появления и укрепления буддизма на территории Тибета, стали распространяться различные направления традиции. Одной из первых была Ньнгма.

    Ньингма

    Ньингма – самая старая из четырёх школ Тибетского буддизма.

    Эту школу еще называют школой красношапочников, так как цвет их головного убора всегда красный, что отличает их от приверженцев других школ. Свое начало школа ведет от Падмасамбхавы. Появилась в 817 году.

    Название «ньингма» переводится как старая, ее также часто называют «школой старых переводов».вместе с ней в Тибет пришла огромная волна переводов индийских буддийских текстов с санскрита на тибетский язык.

    Задача перевода была сложна, и в Тибете возникает целый институт переводчиков, который устанавливает определенные правила перевода. «Таким образом, осуществляется огромный по объему и значимости переводческий проект».

    34 Представители этой школы именуются ньингманами.

    Теперь необходимо рассмотреть особенности этой школы.

    Многие ритуалы и религиозные обряды содержат в себе черты народной, боннской религии. Это связано с тем, что во время появления этой школы буддийские традиции были еще слабы, и многое перекочевало из прежней религии.

    Приверженцы данного направления не признают других текстов кроме тех, которые были переведены в IX-X веках.

    В ньингма очень важен обряд передачи знаний и силы от Учителя к ученику. Важнее всенго сохранить непрерывность процесса. «Первотолчок, первоначальный энергетический заряд тибетская буддистская традиция получает от Самантабхадры, или ади-будды.

    Это заряд переходит непосредственно к Падмасамбхаве, а уже от него – от одного к другому из его самых продвинутых учеников, и так вплоть до наших дней».35 Самое важное в этом процессе – передача не самого знания, а энергетического импульса. Если линия где-либо прервется, она потеряет первоначальную силу и чистоту.

    Учитель передает своему ученику не только суть учения, но и свою собственную суть, делая в конечном итоге ученика полностью идентичным Учителю, который может спокойно покинуть мир.

    Для традиции ньнгма характерно отсутствие больших монастырей. Обычно община состоит из небольшой группы, а многие уходят жить затворниками.

  • Источник: http://works.doklad.ru/view/g5u-_k1dk3w/2.html