Техника медитации шаматха – как достичь состояния ясного сознания

Техника медитации «Чистое сознание»

Техника медитации шаматха - как достичь состояния ясного сознания

Техника медитации под названием Чистое Сознание позволит вам разобраться в хаосе многочисленных внутренних , признать их существование и – освободиться от их контроля.

ВXIII веке великий мастер дзен Эйхей Доген писал: «Познать свое “я” – значит забыть свое “я”. Эта парадоксальная на первый взгляд мысль легко объясняется, если задуматься о сущности медитации. Во время этой практики мы стремимся избавиться от контроля собственных мыслей.

Освобождаясь от тяжелого груза проблем и роящихся в голове вариантов их решения, мы открываем в себе новые горизонты. Наше сознание расширяется, мы готовы принять мир и отождествить себя с ним, почувствовать себя частью общего организма мироздания.

Мы начинаем забывать свое «я» – ту ложную конструкцию умопостроений, которую так долго принимали за реальность.

Практикуя медитацию, мы можем отчетливо увидеть все наши горести и страхи, понять их природу. И решить, что наступившая ясность ума – это и есть просветление.

Но нас ждет жестокое разочарование: это лишь следующий круг, проблемы остаются, а вместо старых страхов приходят новые.

И мы «закапываемся» под их грузом, потому что не успеваем разобраться толком с предыдущими мыслями, как на их место приходят следующие. На самом деле мы только в самом начале пути.

От многочисленных внутренних , зовущих в разные стороны, нельзя отвернуться, решив, что когда-то однажды мы сможем приказать им замолчать раз и навсегда. Надо понять, что перепрыгнуть через все, что составляет хаос нашей жизни – гнев и жадность, ненависть и страх, слабость и мелочные устремления, – не получится.

Наоборот, стоит прислушиваться к голосам нашего сознания. А потом, отделив друг от друга, надо принять их все, как бы страшно, равнодушно, отвратительно, похотливо или благостно они ни звучали.

Если мы будем подавлять их, они станут более настойчивыми.

Это не значит, что мы должны позволить им безудержно носиться в сознании, но мы можем развить способность различать множество противоречащих друг другу , не прельщаясь ни одним из них.

Используя несложную технику Чистого Сознания, разработанную настоятелем Кандзэон дзен-центра в Солт-Лейк-Сити Деннисом Дженпо Мерзелом Роши, мы можем научиться распознавать и принимать внутренние голоса и в итоге освободиться от их влияния.

Эта техника работает в контексте западной психологии, но при этом с использованием практики медитации.

Она основывается на терапевтическом методе Voice Dialogue (диалога ), созданном Хэлом и Сидрой Стоун в 70-е годы XX века, и одновременно открывает нам просветление и мудрость буддийских техник медитации.

Метод Чистого Сознания оперирует системой вопросов-ответов, которая дает возможность проникнуть в самые различные области наших «я», исследовать их и в итоге выйти за их границы.

Вызывая голоса

Включить технику Чистого Сознания в вашу практику медитации (вне зависимости от ее формы) или повседневную жизнь достаточно просто.

Устройтесь поудобнее в той позе, в которой вы обычно медитируете, а если вы новичок, подберите удобное положение сидя (можно сесть на стул), сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов и расслабьтесь настолько, насколько это возможно. Вся практика займет у вас 25 минут.

Метод Чистого Сознания ориентирован на развитие способности вычленять и различать голоса своих «я». Когда вы впервые услышите голос, спросите его, желательно вслух, кто он и какова его задача.

Первый, с кем вы вступите в контакт, – это Контролер. Попросите себя поговорить с ним.

Конечно, подобная манера общения с самим собой на первых порах может показаться странной, но не надо придавать этому особого значения – вы просто озвучиваете диалог, который всегда есть в вашей голове.

Контролер – это ваше эго. Он стремится подчинить своей воле ваши действия, установки и взгляды. Вероятно, вы уже сталкивались и даже боролись с этой стороной самого себя. Спросите у него, в чем его задача. Он контролирует действия и мысли других людей.

И определенно, он пытается влиять на все остальные голоса. Это не хорошо и не плохо – он просто выполняет свою работу.

Ключевой момент техники Чистого Сознания – достичь сотрудничества со своим Контролером – с эго, а не угрожать ему уничтожением – ошибка, которая часто допускается в процессе духовных практик.

Сам факт того, что вы признаете существование голоса и прислушиваетесь к нему, помогает развить более доверительные отношения с ним. Таким образом вы можете заслужить доверие Контролера. Обязательно попросите у него разрешения поговорить с остальными голосами.

Обычно, если с эго советуются, оно с радостью на время отступает. Следующий голос, с которым вам предстоит встретиться, – это Скептик.

Перед тем как заговорить с ним, сделайте глубокий вдох – при переходе к другому голосу лучше сопровождать ментальное действие физическим.

Уже по названию голоса понятно, что задача Скептика – быть критически настроенным. Но в отношении чего? В сущности, всего: самой техники Чистого Сознания, медитации, просветления, любой информации, которую вы получаете извне.

Позвольте Скептику быть тем, кем он является. Нет ничего плохого в том, что какая-то часть вас сомневается, напротив, это большое преимущество. Если бы вы не обладали голосом-Скептиком, вас бы все время обманывали.

Важно спросить у него, что конкретно его не устраивает.

Теперь сделайте глубокий вдох и попросите разрешения поговорить с Жаждущим Умом. Переключитесь на этот новый голос. В чем его задача? Он пребывает в постоянных поисках чего-то лучшего: душевного спокойствия, здорового тела, семейного счастья. (Иногда он требует сладостей, жирной пищи и алкоголя.

) Он никогда не прекратит свои поиски. У медитирующих очень часто возникают проблемы с Жаждущим Умом, они хотят избавиться от него именно из-за того, что он – источник огромного количества желаний. Но Жаждущий Ум просто выполняет свою функцию.

Не забывайте, что именно благодаря этому «я» сейчас вы медитируете.

Сделайте глубокий вдох и переключитесь на Нежаждущий Ум. В чем его задача? Исследуйте этот голос, спросите его, ищет ли он чего-нибудь. Нежаждущий Ум – это состояние медитации, в котором некуда идти, нечего делать. Опять-таки, это ни хорошо, ни плохо. Нежаждущий Ум просто не имеет желаний.

Несколько секунд понаблюдайте, насколько легко или тяжело вам переключаться с одного голоса на другой. Перемещение по разным «я» помогает понять себя.

Это значит, что постоянство «я» иллюзорно – вы все время меняетесь.

Вы можете думать, что ваша личность – устойчивое понятие (я застенчивый, я легко впадаю в гнев, я духовный), но все это лишь голоса, дрейфующие в пространстве, это не вы. Вы – гораздо больше, чем думаете.

А теперь сделайте еще один вдох и перейдите в Чистое Сознание. Это тот голос, в котором заключены все остальные голоса. Его называют по-разному – основа всего сущего, сознание Будды, вселенский дух, Бог. Он не имеет ни начала, ни конца. Нет ничего за его пределами, и в то же время оно – голос внутри вас. Задача Чистого Сознания – быть. Спросите его, что в нем есть и чего нет.

Есть ли в нем ваше рождение? Рождение родителей? Ваша смерть? Можете ли вы определить его начало и конец? Есть ли в нем ваши другие голоса? Отражаются ли в нем повседневные проблемы? Оставайтесь в нем так долго, насколько возможно. Это состояние полной добровольной капитуляции вашего эго, утверждение вашей истинной природы. Стать Буддой легко – тяжело расстаться с собственным эго.

Следующий шаг – услышать голос Большого Сердца. Исследуйте его, узнайте о его миссии в отношении вас и других людей. Его работа – сопереживать.

Какова его реакция на страдание окружающего мира? Выражается ли Большое Сердце в прочной любви, в нежной заботе, а может, и в том и в другом? Есть ли границы у ваших переживаний по поводу страданий других? Слушайте этот голос в течение какого-то времени.

А теперь вернитесь в Нежаждущий Ум, оставайтесь в нем несколько минут перед окончанием медитации. Продолжительная и регулярная работа со своими голосами, их постоянное и полное принятие помогут вам услышать тысячи других людей.

Будда в тебе

Это упражнение – всего лишь краткий пример работы с внутренними голосами и достижения Чистого Сознания. Естественно, каждый из нас обладает бесконечным множеством «я», живущим внутри нас. Через работу с Контролером вы сможете исследовать другие, раздающиеся все громче, голоса.

Какие из них вам удастся распознать, зависит от ваших жизненных обстоятельств. Возможно, вы услышите голос ущемленного «я», гневного «я».

Практика Чистого Сознания подобна рентгеновскому лучу высвечивает вашу истинную природу, вы получаете возможность дифференцировать свои различные «я» и легко передвигаться от одного голоса к другому без опасения застрять на одном из них или привязаться к нему, даже если это голос Чистого Сознания.

По мере того как развивается подобная мобильность, вы начинаете легко и спокойно реагировать на любую проблему, возникающую в вашей жизни. Это и есть медитация в действии.

Освоив практику Чистого Сознания, вы можете использовать эту технику в любое время в течение дня, когда появляется свободная минутка.

Допустим, если чувство гнева не оставляет вас даже во время медитации, войдите в контакт со своим гневливым «я», позвольте себе услышать его голос, а затем переключитесь в Нежаждущий Ум или Чистое Сознание.

Экспериментируйте со своими голосами – и вы увидите, что из этого может получиться.

Многие из нас проводят бесчисленное количество часов в медитации и с помощью концентрации пытаются проникнуть в суть бытия. Но правда в том, что в нас нет ничего, на чем нужно было бы сосредоточиваться. Каждый из нас уже является Буддой.

Нет необходимости что-то добавлять, что-то отсекать, куда-то идти. Прислушиваясь к голосам, доносящимся из самых глубин, мы обретаем дом внутри себя и одновременно начинаем понимать, что этот дом – гораздо больше, чем мы привыкли думать.

travelburd / instagram.com

Источник: https://yogajournal.ru/body/practice/meditation/tekhnika-meditatsii-chistoe-soznanie/

Медитация шаматха (саматха, шинэ)

Шаматха (саматха на пали, или по-тибетски шинэ) — сосредоточение ума, медитация развития стабильности и ясности внимания с последующим полным успокоением сознания. Цель практики в буддизме махаяны — культивация способности поддерживать безусильное сосредоточение в течение хотя бы 4 часов.

В конечном счете целью является достижение самадхи, или так называемых дхьян (санскрит) или джхан (пали). Но в целом суть шаматхи в «приручении» ума, чтобы свободно пользоваться им при выполнении более продвинутых практик, например, випашьяну (випассану, пали). Шаматха — некая база, основа.

Этапы шаматхи в традиции махаяны делятся на 9 стадий с кульминационной 10-й стадией — шаматхой (самадхи): от нестабильного внимания до полной погруженности в созерцание. Символично стадии изображены на тханке. Конкретна эта расположена в Элисте в Золотой обители Будды Шакьямуни:

С освоением шаматхи практикующий дополнительно получает большое количество выгод и преимуществ: способность к высокой концентрации, острота и ясность мышления, покой и здоровье ума, релаксация организма, чувство радости и благополучия и т.д.

Шаматха в традициях

Шаматха присутствует во всех традициях буддизма. Где-то в явном виде, где-то в неявном. Медитация сосредоточения саматха наряду с медитацией прозрения випассаной объединяются в бхаване — методе развития ума, занимающего центральное звено в практике Тхеравады.

Медитации саматхе уделяется большое внимание в Тхераваде.

Именно в этой традиции можно найти наибольшее количество наиболее детально разработанных методов культивации сосредоточения вплоть до самадхи, и даже дальше! Саматху можно углублять пройдя стадии 4 джхан и 4 бесформенных достижений.

В тибетском буддизме шинэ является одним из подготовительных этапов пути, иногда совмещаемый с предварительными практиками нёндро. Шинэ — необходимая ступень также и на пути дзогчен в том виде, в каком он представлен в традиции ньингма. В махамудре шине является одной из первых стадий.

В отличие от традиции Тхеравады в Тибетском буддизме в основном довольствуются достижением только 1-й дхьяны (джханы в Тхераваде), считающейся достаточным основанием для перехода к последующим практикам.

В дзэн нет понятия шаматхи, но первые этапы медитации дзадзэн — не что иное, как та же самая шаматха, с использованием тех же самых техник, что и в традициях Ваджраяны или Тхеравады.

Не только в буддизме, но и в традициях всего мира в том или ином виде встречается медитация сосредоточения. Разумеется она присутствует в индуизме, близком буддизму.

Практика самьямы в индийской йоге включает в себя три ступени: дхарана (сосредоточение), дхьяна (созерцание), с завершением в самадхи — главной, восьмой ступени йоги в русле сутр Патанджали.

Читайте также:  Индийские национальные блюда - угощения на родине будды

И в христианских, мусульманских созерцательных учениях практикуют сосредоточение.

К сожалению, довольно часто шаматхе не уделяется должного внимания, именно по той причине, что она является одной из подготовительных, «низших» практик. Всем подавай сразу высшие.

Порой в текстах встречаются упоминания, что практикующие с высокими способностями могут сразу переходить к основным практикам минуя шаматху. Но я бы не стал автоматически причислять себя к такому типу практикующего. Даже если вы весьма талантливы от природы, не стоит пренебрегать практикой шаматхи.

Говорят, бывает, что шаматха спонтанно реализуется у некоторых личностей. Это редкость. Нам же следует развивать силу своего сосредоточения.

Шаматха для повседневной жизни, саморазвития

Для тех, кого не интересует религия, надо сказать, что практика шаматхи приносит огромную пользу в повседневной жизни.

Развитие способности к сосредоточению способствует повышению личной эффективности в десятки-сотни раз. Очень часто под словом «медитация» на сайтах по саморазвитию преподносят именно шаматху.

Медитация — мощнейший инструмент по развитию личности, необходимый для разностороннего развития.

Как заявляет Кен Уилбер, хочешь-не хочешь, но человек останавливается в своем развитии в возрасте после 25 лет. Даже если вы ведете активный образ жизни, продолжаете учиться, занимаетесь спортом — мозг все равно действует в пределах выработанной с годами колеи.

Вы получаете только больше опыта и знаний, но никаких серьезных сдвигов в развитии вам не светит. Регулярные занятия медитацией способны поменять ситуацию, и вести вас от одной трансформации к другой на протяжении всей жизни. Кроме медитации пока не выявлено ни одного другого действенного метода.

Именно поэтому Уилбер настаивает на включении медитации в повседневную жизнь каждого человека.

Навыки сосредоточения, остроты и ясности мышления приобретаемые в шаматхе легко переносятся на повседневную деятельность, и практикующий становится более эффективным.

Сама по себе способность к концентрации — это залог успеха в любом деле. Потенциал такого навыка огромен и его нельзя недооценивать. Это сила.

Вы можете использовать свою мощную концентрацию в обучении, спорте, игре на музыкальных инструментах — в чем угодно. В любой сфере ваши показатели будут расти.

Шаматха имеет терапевтический эффект. Она непосредственно ведет к покою ума. Ум современного человека — это ум сумасшедшего. Мысли и эмоции владеют нами. Желания и страсти разрывают нас на части.

Мы не хозяева себе. Мы не хозяева своей жизни. С практикой вы излечиваете свой ум, возвращаете его к балансу.

Появляется контроль, покой и постоянное чувство благополучия, не зависящее от внешних причин.

И это далеко не всё. И всё это правда.

Техника шаматхи

Техник шаматхи существует много. Даже очень. Самая известная из них — сосредоточение на дыхании. Эту технику преподавал Будда и советовал как особо эффективную. Техника памятования о дыхании встречается во всех традициях буддизма и не только его, т.к. является универсальной.

Для тех, кто не в курсе, вкратце:

  • Примите удобную позу сидя (в идеале, семичастную позу Будды Вайрочаны), с прямой спиной. Можно лежа в шавасане.
  • Расслабьтесь, ибо только из глубокой релаксации развитие медитации идет в правильном направлении.
  • Сосредоточьтесь на дыхании и на всех ему сопутствующих ощущениях в теле.
  • Если вы заметили, что вас увлекли мысли и вы забыли о дыхании, поступайте так: расслабьтесь, отпустите мысли и вернитесь к дыханию.
  • Практикуйте сначала в течение небольших промежутков времени. Можно начинать с 5-15 минут. Постепенно следует увеличивать время практики. Пусть это происходит естественно.
  • Самое главное — регулярность. Если практиковать регулярно, то приятные изменения в своем состоянии будут заметны очень скоро.

Шаматха, дальнейшее изучение

Я только слегка обрисовал данную тему и советую изучить вопрос глубже. Рекомендую работы и лекции Б. Алана Уоллеса. Я не встречал никого, кто передавал бы это учение лучше него. Настоящий профи. В своих публикациях и лекциях он дает подробнейшие объяснения.

Если вы решили практиковать медитацию — начните с шаматхи. Если вы решили практиковать путь Будды, шаматха — отличное начало. Если вы уже выполняете буддийские практики, то не пренебрегайте шаматхой. Нам всем нужна шаматха.

Источник: http://kasatka.me/meditatsiya-shamatha/

Достижение шаматхи

Шаматха (zhi-gnas, пребывание в покое) – спокойное и устойчивое состояние ума, которое включает сопутствующий умственный фактор (sems-byung, вторичное осознавание) чувства физической и умственной готовности (shin-sbyangs, гибкость). Это радостное чувство готовности сосредоточиваться на любом объекте столько, сколько мы пожелаем.

Шаматха устойчиво пребывает на объекте или состоянии ума. Это может быть чувственный объект, например дыхание, или визуализируемый умственный объект, такой как образ будды. Индийский мастер IV или V века Асанга в «Антологии особых разделов знания» (Chos mngon-pa kun-las btus-pa, санскр. Абхидхарма-самуччая) придаёт особое значение сосредоточению именно на умственном объекте.

  • Следуя его наставлениям, традиция гелуг обычно использует в качестве объекта сосредоточения визуализируемый образ будды.
  • Традиции кагью и сакья используют также объекты, которые школа гелуг отнесла бы к чувственным, – изображения будд, цветы, камни и так далее. Это не нарушает предписание Асанги. Согласно традициям, отличным от гелуг, к объектам чувственного познания относится только информация органов чувств, например фрагменты разноцветных форм, которые чётко не разделяются на «это» или «то». Сосредоточение на образе будды или на цветке происходит с участием исключительно умственного познания, так как мы составляем изображение будды или цветок из этих фрагментов с помощью ума.

Тем не менее, большинство мастеров медитации всех тибетских традиций рекомендуют выбирать образ будды – будь то визуализируемый образ или само изображение, – так как это помогает нашей практике надёжного направления (прибежища), бодхичитты и тантры.

Сосредоточиваясь на образе будды, мы можем также сосредоточиться на хороших качествах будды (yon-tan).

Тогда наше сосредоточение может сопровождаться верой в факт (dad-pa, вера), что будды обладают этими качествами, и мы также можем направлять на них внимание как на те качества, которые мы сами стремимся обрести.

Чтобы достичь шаматхи, можно выбрать и другие объекты сосредоточения, направить на них внимание иными полезными способами и сопровождать сосредоточение другими созидательными эмоциями и состояниями ума. Например:

  • С четырьмя безмерными состояниями ума (tshad-med bzhi) – беспристрастием, любовью, состраданием и радостью – мы сосредоточиваемся поочерёдно на себе, друзьях, незнакомых людях и тех, кто нам не нравится.
  • С уравниванием и заменой отношения к себе и к другим (bdag-gzhan mnyam-brje) мы сосредоточиваемся на себе и на всех других, направляя внимание на всех как на равных. И, продолжая сосредоточение, направляем внимание на других с большей заботливостью, с которой раньше мы относились к себе, а на себя – с меньшей заботливостью, с которой прежде относились к другим. Шантидева дал толкование этих объектов сосредоточения в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы».
  • С четырьмя близкими размещениями памятования (dran-pa nyer-bzhag bzhi) сосредоточиваемся на теле как на нечистом, на чувствах как на страдании, на состояниях ума как на непостоянных и на всех явлениях как на лишённых истинных идентичностей.
  • С четырьмя благородными истинами мы сосредоточиваемся на изменчивых совокупностях с точки зрения истинных проблем и истинных причин проблем и на своём уме с точки зрения прекращения и истинных путей.

С другой стороны, фокус нашего внимания может оставаться не направленным на определённый объект (dmigs-med). Можно сохранять сосредоточение:

  • в состоянии любви и сострадания, которые не направлены на определённых существ, а распространяются на всех, подобно солнечному свету;
  • на пустотности, когда отсутствие направленности означает не направленность на истинное существование;
  • на уме (умственной деятельности) как таковом, не направляя внимание на объекты познания, как если бы они существовали сами по себе.

Последний метод сосредоточения для достижения шаматхи используется в медитациях махамудры (phyag-chen, великая печать) и дзогчена (rdzogs-chen, великая завершённость). Существует по меньшей мере четыре основных способа этой медитации:

  • В традиции махамудры карма-кагью мы в первую очередь сосредоточиваемся на общепринятых объектах, создаваемых на основе информации от каждого из наших органов чувств (зрительный образ апельсина, запах апельсина, вкус апельсина и так далее), а затем – на визуализируемом объекте. Когда мы достигаем устойчивого сосредоточения, то фокусируем его на уме как таковом, но без направленности на ум как на объект. Мы пребываем в равновесии в естественном состоянии ума, которым являются счастье (bde-ba), ясность (gsal-ba) и обнажённость (stong-pa).
  • В традиции махамудры сакья мы смотрим на зрительный образ, а затем сосредоточиваемся только на аспекте ясности (gsal-ba) познания, который создаёт эту познаваемую видимость.
  • В традиции махамудры гелуг-кагью мы сосредоточиваемся на поверхностной природе (kun-rdzob, обусловленная природа) ума как на умственной деятельности лишь создания познаваемых видимостей и познавательном вовлечении в них (gsal-rig-tsam, лишь ясность и осознавание).
  • В традиции дзогчена школы ньингма мы успокаиваем ум в естественном состоянии между мыслями.

Независимо от того, какой объект мы выбрали, мы должны работать с ним до тех пор, пока не достигнем шаматхи, не меняя его.

Видео: Д-р Алан Уоллес — «Что такое шаматха?»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».

Источник: https://studybuddhism.com/ru/prodvinutyy-uroven/lamrim/shamatha/dostizhenie-shamathi

XII. Предварительные методы подготовки к Бардо. Медитации шаматха и випассана

Шаматха — методика медитации по концентрации сознания и остановке мысленной активности ума.

Випассана – методика высшей медитации, проницающего видения Ясного Света Истинной реальности. Випассана – по-тибетски Лапто (или Латто).

Природа ума изначально является «вместерожденной», то есть, является изначально чистым, всегда присутствующим ясным сознанием. Любые проявленности, любые объекты, которые идут из нашего сознания, они как будто бы внешние. Например, свет, идущий от Солнца, который светит сейчас нам, он как бы внешний, это свет Солнца. Но на самом деле он воспринимается нашим сознанием.

И если мы говорим в абсолютном понимании, во вместерожденном понимании изначальной природы ума, вселенского ума, это есть единое состояние, одно и то же. Нет ни субъекта, ни объекта отдельного. Ни внешнего, ни внутреннего. Внешне мы рассматриваем каждое отдельное впечатление, как отдельную совокупность. Но на самом деле мы должны признать, что нет ничего отдельного.

Например, нет отдельного луча света, нет отдельного Солнца, нет отдельного объекта. В нашем сознании это проявляется как отдельности, но на самом деле изначальная природа всех феноменов представляет собой чистое единое состояние.

Мы должны проникнуть за пределы мысли, эмоции, проявленности, проникнуть на более глубокий подсознательный уровень любого состояния, любого видения, любого анализа, любого рассуждения. Посмотрите на зеркало. Там отражается множество различных объектов. Повернули зеркало в одну сторону – одни объекты, повернули в другую – другие. Также и наше сознание.

Оно отражает, как зеркало, какие-то происходящие элементы, мысли, восприятия, очувствления.

Но происходят ли они на самом деле? Где на самом деле находится наше сознание? Где его источник? Где источник всех видимых и ощущаемых мыслимых феноменов? Мысли и сознание – это одно и то же? Или это разное? Объект, который мы видим, и само наше сознание души – это одно и то же или это разные феномены? Впечатление – это продукт.

Почему же внешнее, если это одно и то же, почему же тогда мысли воспринимаются как нечто отдельное, как само собой существующее, а ум – сам по себе существующий, в другом месте. Но сознание является источником. Мы в глубине понимаем, осознаем, что любые продукты восприятия являются иллюзорными, обманчивыми отражениями в зеркале. Все мысли являются иллюзорными.

Изначальная природа нашего сознания всегда чиста. Но на зеркале появляется отражение. Зеркало отражает объекты. И также наше сознание отражает в сансаре различные коренные эмоции, которые преобразуются в коренные яды (80). Яды преобразуются в 80 различных эмоций и желаний, существующих на тонком уровне нашего сознания. И они омрачают, опутывают наше чистое видение души в плотную оболочку иллюзорных форм, иллюзорных видений, иллюзорных привычек. Таким образом, мы можем воспринимать все мысли.

Мы говорим о том, что в сознании души возникают все мысли, все концепции, восприятия. Все эти восприятия – иллюзорны, но они возникают на базе чего-то.

И для того чтобы увидеть ясное чистое сознание своей души, необходимо проницать, проникнуть через все замутнения, все покрывала разных эмоций, мешающих и омрачающих состояний. Постепенно происходит накапливание отпечатков, представлений форм, восприятий.

Читайте также:  Что такое ступа в буддизме и какие их виды существуют

Мы накапливаем карму. Мы очень сильно огрубляем свою душу. Мы много делаем негативов тяжелых – лжем, убиваем. И из-за этого мы не можем увидеть истинной природы нашего сознания, нашей души. Она скрыта для нас.

Когда мы в абсолютном плане утверждаем, что такое мудрость, что такое наше сознание, мы идентифицируем это одно с другим. Есть естественное вместерожденное изначальное состояние чистоты сознания.

Есть традиционная и эффективная система тренировки чистого видения реальности – медитация випассана. Мы в этой системе должны проникнуть сквозь иллюзию феноменов в чистое состояние своего сознания души. Вначале мы должны возродить какую-то мысль.

Например, что это за стол? Почему этот стол существует? Какова природа этого стола? По этой мысли мы идем к источнику мысли. Углубляемся внутрь себя, в свое сознание, входим в источник этой мысли и проницаем, где вещь, стараемся увидеть наше сознание. Во всем внешнем, и даже во внутренних феноменах омраченной природы, мы не можем увидеть наше сознание.

Оно является лишь «грязным зеркалом», отражающим разные объекты. Где же природа нашего сознания души на самом деле? Сознание неуловимо во внешнем мире. Мы его прогоняем – не можем прогнать, удерживаем – не можем удержать. Мы его хотим удержать в комнате, закрываем комнату, но оно не остается там.

Пытаемся, допустим, его бить – не получается, пытаемся растворить – оно не растворимо, хотим увидеть его – оно невидимо. Оно не может быть разрушено отсюда, из мира феноменов, оно вечное, нерушимое.

Наше сознание души использует наше тело, как дом, убежище, использует его, управляет им. Естественно, мы стараемся использовать, как можно, дольше наше тело, но потом, в конце концов, выбрасываем в конце жизни его. Интересно сравнение нашего сознания с верблюдом. Когда мы привязываем верблюда, он старается отвязаться, рвется с веревки.

Когда отпускаем верблюда, то он сидит на месте. Наше обычное физическое сознание очень подвижно, постоянно, как обезьяна, прыгает везде, прыгает по разным объектам, производит огромное количество чувств, восприятий.

Именно поэтому для проникновения в природу нашего сознания души, сначала учимся концентрации, и делаем эффективную практику медитации шаматха.

1-й этап – потихонечку регулируем, управляем, останавливаем наше сознание, останавливаем поток мыслей. Занимаемся шаматхой. Только после тренировки самадхи мы переходим к випассане. Випассана – это анализ природы сознания и проникающее видение его. Мы должны понять природу нашего ума, нашей души. Для этого мы ведем дискуссию.

Мы исследуем, где происходят мысли, откуда их источник, что является объектом притяжения сознания, как сознание производит впечатление. Мы проникаем постепенно, все глубже и глубже, в природу нашего сознания души. Чем больше мы рассматриваем наше сознание, тем более разнообразным и непостоянным оно нам является.

Но в то же время ни один из элементов, будь то цвет, будь то форма, будь то качество, не в состоянии целиком описать, что есть сознание души. Как будто бы в сознании есть множество элементов, совокупность которых и образует его. Какая основная задача для нас по проникновению в природу? Нужно жить, нужно осознавать, ощущать полностью настоящий момент.

При этом четко и глубоко анализировать природу возникающих впечатлений, состояний. Не поддаваться действию органов чувств, не быть рабами своих органов чувств, проникать глубже в саму природу ума. Мы еще раз повторяем, что природа сознания на том уровне, что мы говорим, эта природа представляет пустоту.

Нет никаких концепций для нас в сознании, мы не можем никак его поймать, захватить, охватить или схватить, но оно проявляется. Во время медитации вы будете медитировать на изначальную чистоту нашего сознания – это и будет настоящая медитация – неконцептуальное, неоформленное, неочувствленное состояние – без мыслей, без эмоций, без проявленности.

Тогда мы выйдем на уровень неразрушимости. Мы движемся в глубину себя в полном осознании, проницаем все омраченные элементы нашего сознания насквозь и выходим на уровень неконцептуальной нерушимости и чистоты. Это и будет погружением в природу ума.

Когда мы рождаем какие-то противоположные концепции: плохо–хорошо, большое–маленькое, здесь–там, – то это предопределяет разные виды впечатлений, отпечатков, омрачений, мыслей, концепций. Это не будет являться природой сознания души, как бы мы ни представляли все это, это всего лишь иллюзия.

Только лишь контролирование полного осознанного состояния сознания и проницание всех феноменов насквозь. Мы не можем достичь, схватить наше сознание. Мы должны оставаться в чистом состоянии, в чистой природе, не насилием, не силой, а просто оставить все, как есть – любые проявленности. Расслабляем свое восприятие, не обращаем на него внимание. Оставляем, как есть. Нас это не волнует. Это и будет настоящая медитация – випассана. Полная осознанность с проницанием всего видимого насквозь, с погружением в ясную природу…

В процессе концентрации, на разных этапах концентрации на разных объектах наших миров возникает 37 различных восприятий нашего сознания. И для всех главным условием будет наличие изначальной вместерожденной природы. Ничего не будет создаваться и разрушаться, если нет этой чистой, ясной основы.

Все феномены иллюзорные проходят, наше сознание меняется. Внешние аспекты его воспринимают разные феномены – золото, земля, грязные, чистые феномены, объекты, но природа его от этого не изменяется. Природа всегда чиста – изначальная ясная чистота.

Мы говорим о разных активностях жизни человека – он делать может что-то, думать, обладать какими-то привычками, умениями – как строить, как ремонтировать, как разрушать, как умирать, как писать, как учить. Но все умения должны накладываться на какую-то основу. Активности могут быть любые – позитивные, негативные, нейтральные.

Негативные активности накапливаются из невежества, из незнания, из омраченной природы, позитивные накапливаются из мудрости, из ясного чистого понимания.

Випасана – это высший тип медитации, полное анализирование, что есть природа сознания, и затем проницание в эту изначальную чистую природу насквозь, через все иллюзорные восприятия.

Почему наше сознание туда-сюда какие-то мысли производит? Откуда берутся эти восприятия? Где источник этих концепций? Кто рождается? Кто умирает? Кто болеет? Кто это? Что это такое? Анализировать мы должны и, анализируя, понимать свою изначально чистую природу. Видеть ее. Природа сознания всегда чиста, природа сознания не болеет.

Для сознания это иллюзорные феномены, что накапливаются позитивной и негативной кармой. Для сознания это своего рода временные привычки. Например, есть тело, оно испытывает боль. Если у нас нет тела, душе не больно. Ощущения, накладываемые на тело, это есть дуалистическое восприятие – я и внешнее.

Я – то, что происходит со мной, внешнее – все, что по отношению ко мне является внешним. Это иллюзорное восприятие. В состоянии медитации Випасана вы должны очень комфортно медитировать, легко, даже если вы не можете удерживать какую-то позу, это не является причиной для остановки медитации.

Вам не нужен никакой объект, не нужна никакая концентрация, только проницающее видение своего сознания. Этапы осознания корней мыслей, корней восприятий – мы как бы смываем омрачения и проницаем насквозь, внутрь погружаемся, внутрь нашего сознания души. Но, прежде чем достичь проникающего видения ясного изначального сознания души, нам необходимо поработать с техникой шаматха, чтобы наши органы чувств не могли влиять на нас.

Сначала мы должны научиться делать шаматху. В нашей традиции Махаяны мы говорим, что без благих установок, без благих заслуг невозможно достичь просветления.

Предварительно нужно очень много наработать возможностей, затем только вы сможете научиться этой правильной концентрации и проницающему видению. Сидеть в позе – это не медитация, не концентрация, это просто расслабление.

Хорошая медитация – это накопление божественной энергии, силы, выявленной в самадхи. В этом состоянии мы обретаем чистое видение, прозрачное видение всех энергий мира, достигаем понимания того, что думают другие существа, видение других миров и так далее. Самадхи бывает разных типов.

Есть духовное самадхи. Вот для обычных людей, для нас, в самадхи главное – накопление энергии и благих заслуг. Чтобы достичь духовного самадхи необходим высший тип медитации. Очень важно накапливать благие заслуги, очищать свои негативы.

Мирское самадхи – активировать энергетику элементами накопления благих заслуг, морали, мощности, гармоничности, благодати.

На этом мы завершаем краткое рассмотрение основных методов йоги Бардо.

Источник: https://megaobuchalka.ru/3/16138.html

Инструкция медитации шаматхи (випашьяна)

Практика медитации шаматхи/випашьяна используется во всех Буддийских традициях. Кроме того, эта практика естественна для человека.

В процессе медитации мы постоянно обнаруживаем, кто мы и что мы есть. Это может вызвать испуг или скуку, но спустя некоторое время, это проходит. Мы входим в своего рода природный ритм и обнаруживаем наш фундаментальный ум и сердце.

Часто медитация представляется нам чем-то необычным, каким-то священным духовным занятием. Это является одним из главных препятствий, которое мы пытаемся преодолеть в ходе практики. Дело в том, что медитация – это абсолютно естественный процесс; это качество внимательности, присутствующее во всем, что мы делаем.

Это простой закон, но мы постоянно уклоняемся от нашего естественного состояния, нашего естественного бытия. В течение дня все что угодно уводит нас от нашей природной внимательности, от возможности быть в настоящем моменте.

Наша природная склонность к спешке означает, что мы промчались второпях мимо прошлых возможностей. Мы были слишком напуганы или слишком обеспокоены чем-то, слишком горды или просто слишком безумны, чтобы быть самими собой.

Это то, что мы называем путешествием или путем: постоянное стремление понять, что мы, в общем-то, можем расслабиться и быть самими собой. Таким образом, практика медитации начинается с упрощения всего. Мы сидим на подушке, следим за дыханием и наблюдаем за нашими мыслями. Мы упрощаем все происходящее.

Медитация шаматхи/випашана, сидячая медитация, это фундамент пути. Если вы не способны контактировать со своим умом и телом на очень простом уровне, практиковать высшие учения, не реально. Обычное сидение – это то, как сам Будда пришел к тому, чтобы стать Буддой. Он сидел под деревом и не двигался. Он практиковал точно так же, как и мы.

Мы занимаемся тем, что усмиряем наш ум. Мы пытаемся преодолеть разного вида беспокойства и волнения, привычные мысленные шаблоны для того, чтобы суметь высидеть наедине с самим собой.

Жизнь трудна, возможно, на нас лежит огромная ответственность, но странная вещь, парадоксальная логика состоит в том, что метод, которым мы пытаемся соединиться с основным течением нашей жизни, – это совершенно спокойное сидение.

Казалось, более логично было бы поторопиться, но мы упрощаем все до очень простого базового уровня.

Мы усмиряем наш ум, используя технику внимательности. Очень просто: внимательность – это полное внимание ко всем деталям. Мы полностью поглощены структурой жизни, структурой момента.

Мы осознаем, что наша жизнь создана из этих моментов и что мы не можем прожить несколько моментов за один раз.

Даже если у нас есть воспоминания о прошлом и идеи о будущем, опыт, который мы переживаем, находится в настоящем.

Таким образом, мы можем переживать свою жизнь полностью. Мы можем полагать, что мы обогащаем свою жизнь, думая о прошлом или будущем, но, не обращая внимания на происходящее в настоящий момент, мы на самом деле упускаем свою жизнь. Мы не можем ничего поделать с прошлым, мы можем просто пройти через это снова и снова, а будущее абсолютно не известно.

Таким образом, практика внимательности – это практика, как быть живыми. Говоря о техниках медитации, мы говорим о техниках жизни. Мы не говорим о чем-то отдельном от нас. Когда мы говорим о внимательности и о том, чтобы жить, обращая на все внимание, мы говорим о практике спонтанности.

Читайте также:  Корейские художники - история живописи с древности до наших дней

Важно понимать, что речь не идет о достижении высших состояний ума. Мы не говорим, что недавно произошедшая ситуация не достойна внимания. Мы говорим о том, что сиюминутная ситуация доступна и непредвзята и что мы можем видеть ее таковой, практикуя внимательность.

Практика сидячей медитации

А сейчас мы можем перейти к форме практики. Во-первых, очень важно то, как мы относимся к помещению для медитации и к подушке, на которой собираемся практиковать. К месту, где мы сидим, мы относимся, как к центру мира, центру вселенной. В этом месте мы провозглашаем здравомыслие и садимся на подушку для медитации, как если бы мы восседали на трон.

Когда мы сидим, у нас есть чувство гордости и собственного достоинства. Ноги скрещены, плечи расслаблены. Мы чувствуем небо над нами. В то же самое время, у нас есть чувство земли – как будто что-то подталкивает нас снизу. Тем, кому тяжело сидеть на подушке, могут сидеть на стуле. Главное, чтобы было удобно.

Подбородок опущен, взгляд мягко сфокусирован на расстоянии полутора метров перед собой, рот немного приоткрыт. Главное, чтобы вы чувствовали комфорт, достоинство и уверенность. Если вам нужно подвинуться, – подвиньтесь, измените немного свою позу. Это то, как мы работаем со своим телом.

И теперь следующий шаг – в действительности простой шаг – связан с нашим умом. Основа техники заключается в том, что мы начинаем замечать свое дыхание, мы должны чувствовать свое дыхание. Дыхание берется за основу нашей техники внимательности; оно возвращает нас к моменту, к настоящей ситуации. Дыхание – это что-то существует постоянно, в противном случае – слишком поздно что-либо начинать.

Акцент делаем на выдохе. Мы не манипулируем дыханием, мы просто замечаем его. Итак, мы замечаем выдох, затем вдыхаем, и здесь возникает моментальный пробел, брешь, пространство. И снова выдох. Существуют разные техники медитации, но эта действительно продвинутая.

Мы учимся фокусироваться на дыхании и в то же время даем возможность проявиться пространству. 3атем мы понимаем, что, несмотря на то, что практика проста, у нас появляется бесчисленное количество идей, мыслей и концепций о жизни и о самой практике. И все, что мы с ними делаем, – это называем их.

Мы просто отмечаем про себя, «мысли», и возвращаемся к дыханию.

Итак, если мы размышляем над, тем, что мы собираемся делать оставшуюся жизнь, мы просто называем это: «мысли». Все, что всплывает, мы просто распознаем и отпускаем.

В этой технике нет исключений: нет хороших или плохих мыслей. Даже если вы думаете, как прекрасна медитация, – это все равно мысли. Каким великим был Будда – «мысли». Если вы чувствуете, что сейчас убьете соседа рядом с вами, просто скажите про себя «мысли». Не важно, насколько вы далеко зашли, это всего лишь мысли, возвращайтесь к дыханию.

Лицом к лицу со всеми этими мыслями очень сложно находиться в настоящем моменте и быть непоколебимым. Наша жизнь создала заграждение от различных штормов, элементов и эмоций, которые пытаются столкнуть нас с места, нарушить наше равновесие. Всякие мысли всплывают, но мы просто отмечаем «мысли» и не отвлекаемся. Это называется «оставаться на месте, просто имея дело с самим собой».

Постмедитационная практика

Мы продолжаем «оставаться на месте», когда мы выходим из помещения, где медитировали, и возвращаемся к обычной жизни. Мы сохраняем чувство достоинства и чувство юмора и, в то же самое время, легкость в соприкосновении со своими мыслями.

Главная идея – научиться быть гибким. Способ взаимодействия с нашими мыслями точно отражает способ нашего взаимодействия с миром. Когда мы начинаем медитировать, первая вещь, которую мы осознаем – какой безумный наш ум, какая безумная наша жизнь. Но как только у нас появляется чувство усмиренного ума, когда мы можем усидеть с самим собой, мы начинаем понимать, каким богатством мы обладаем.

Продолжая практику, наше осознование становится острее и острее. Эта внимательность фактически пронизывает всю нашу жизнь. Наилучший способ ценить наш мир – это ценить сакральность всего.

Мы привносим внимательность и внезапно целая ситуация становится живой. Эта практика пропитывает все, что мы делаем. Ничто не исключается. Внимательность пронизывает звук и пространство.

Это абсолютное полное переживание.

Источник: https://osoznanie.org/644-instrukciya-meditacii-shamatxi-vipashyana.html

Медитация: три техники, которые используют психологи

«Она похожа на бесконечный отдых. Она лучше, чем самый крепкий сон. Это успокоение ума, которое обостряет все, особенно восприятие вашего окружения. Медитация делает жизнь свежей», – так описывает свой двадцатилетний опыт медитаций Хью Джекман. Актер удивительно точно схватил суть процесса, который далай-лама называет «путем блаженства».

Медитация в буддизме служит основой духовных практик. Многие психологи взяли на вооружение медитативные техники, но не все знают, каких разнообразных результатов можно с их помощью достичь.

«На Западе медитация воспринимается исключительно как способ привести себя в состояние покоя. Но ее возможности шире. Более того, если слишком много заниматься медитацией покоя, можно, наоборот, стать слишком нервным, – рассказывает философ-востоковед Андрей Парибок.

– В практике медитации мы достигаем способности контролировать спонтанное течение сознания, направлять внимание на конкретный объект.

В результате, если возникает эмоциональный или мысленный сумбур, тот, кто владеет медитативными техниками, имеет возможность прервать его, не позволяя спонтанному уму над собой издеваться».

Шаматха – один из основных видов медитации. По словам психолога Дэниела Гоулмана, она нацелена на возвращение ума в точку наивысшей концентрации, которую он называет фокусом.

Дэниел Гоулман отмечает, что в процессе медитации «прокачиваются» лобные доли головного мозга, отвечающие за самоконтроль и волю. В нашем мире, где потоки информации льются с экранов смартфонов, телеэкранов, рекламных щитов, со страниц газет, крайне важно научиться останавливаться, расставлять приоритеты и двигаться к цели.

Из-за рассеяния внимания мы можем слишком поздно заметить, что наша жизнь превратилась в хаос. Мы словно в шлюпке посреди урагана и с трудом можем взять ситуацию под контроль.

Медитация становится тем инструментом, который помогает нам успокоить бурю и сосредоточиться на самом важном, встав в позицию наблюдателя. Опытные практики предупреждают, что эффект достигается не сразу, а в результате регулярной тренировки: ее следует проводить ежедневно, примерно в одно и то же время, постепенно увеличивая интенсивность упражнений.

Выделите время, найдите место, где вас не побеспокоят, сядьте удобно, с прямой спиной, закройте глаза и сосредоточьтесь на дыхании. Вдох и выдох, и снова вдох и выдох. Наше сознание ритмично, этот дыхательный цикл будет ему приятен. Следите за тем, как воздух входит и выходит через нос, заполняет легкие и диафрагму. Почувствовав, что отвлеклись, мягко вернитесь обратно.

Скорее всего, мысли и воспоминания будут вас отвлекать. Это естественно. Просто верните себя к отслеживанию дыхания. По окончании практики не спеша откройте глаза, еще немного посидите, поблагодарите себя за практику.

Буддийское учение уделяет работе с эмоциями большое внимание. Оно исходит из того, что злость и зависть омрачают ум, а любовь и радость его облагораживают. Сострадание к другим – обязательное для буддиста качество. Практики щедрости и заботы об окружающих невозможны для того, кто погружен в состояние уныния или злости.

Медитации помогают расширить эмоциональный диапазон, усилить переживание радости, счастья, безусловной любви и принятия по отношению к миру и людям. Сострадание, сорадование и беспристрастие буддийские учителя рекомендуют практиковать совместно, так как одно чувство поддерживает другое.

Эта практика особенно ценна, если вы хотите, чтобы отношения с окружающими изменились, чтобы в них стало больше теплоты и взаимопонимания.

Найдите спокойное место, сядьте прямо, закройте глаза. Первые пару минут концентрируйтесь на дыхании, наблюдая за тем, как успокаивается ум.

Когда посторонние мысли перестанут заполнять сознание, пожелайте себе радости, здоровья, счастья. Говорите про себя: «Желаю себе быть счастливым», «Желаю себе здоровья». Лучше произносить эти слова в такт дыханию.

Если у вас начнут появляться негативные ощущения, растворяйте их в переживании любви к себе.

Затем представьте себе лучшего друга или любимого человека. Подарите ему любовь, пожелайте счастья и здоровья. Если чувствуете напряжение в теле, понаблюдайте за ним, потихоньку растворяя его в состоянии радости и любви.

Представьте себе знакомого: коллегу, продавца из соседнего магазина, соседа – того, к кому вы нейтрально настроены, и пожелайте ему счастья и добра, свободы и радости.

Сложно почувствовать любовь к малознакомому человеку, но постепенно, в процессе практики, делать это будет все проще.

Самое сложное – пожелать счастья тому, кто вам неприятен. Но это же и самое главное в развитии любящей доброты. Актер Ричард Гир, много лет увлеченный буддизмом, мысленно желает счастья каждому человеку, и это, по его словам, дарит радость прежде всего ему самому.

Искреннее пожелание добра и здоровья тому, кто плохо поступил отношению к вам, – это настоящий прорыв в овладении эмоциями. И это же предпоследний этап метта-медитации, после чего вы можете пожелать счастья всем живым существам. Побудьте в этом состоянии, понаблюдайте за изменениями, которые произошли с вами. Поблагодарите себя за практику.

Овладев умением концентрироваться на дыхании, вы можете перейти к медитации следующего уровня. Она относится к практике Випассана, направленной на развитие осознанности и мудрости. Суть аналитической медитации – в концентрации на объекте, внутреннем или внешнем, с целью развития определенного качества, например сострадания.

«Аналитическая медитация на Востоке – это и есть размышление, – уточняет Андрей Парибок, – но при этом тот, кто мыслит, стремится занять позицию над ситуацией. Например, в медитации ему приходит мысль: «Иван – плохой человек».

Но он не останавливается на ней, не «зависает», а отмечает, что такая мысль к нему пришла, но это всего лишь оценка. Он смотрит на эту оценку со стороны, постепенно разъединяясь с ней.

Задача в том, чтобы не цепляться за мысль, за объект, а позволить им уйти».

Размышлять можно о разных вещах – о жизни и смерти, о счастье близких и собственном, о значимости заботы в этом мире. Важно выбрать конкретную тему, сосредоточиться на ней и сконцентрироваться на дыхательном цикле, что поможет сохранять фокус внимания.

Сядьте прямо. Начните с выполнения практики концентрации на дыхании и успокоения потока сознания. Когда почувствуете себя готовым, сосредоточьтесь на определенной мысли. Например, вспомните ситуацию, когда вы страдали и кто-то позаботился о вас. Какие чувства у вас возникли? Что чувствовал этот человек? Как это его изменило?

Вспомните случай, когда вы проявили заботу о ком-то. Какой была реакция? Что вы при этом чувствовали? Подумайте, как много живых существ страдают каждый день. Пожелайте им избавления от страданий, мысленно протяните руку помощи. Находитесь в состоянии медитации столько, сколько это будет необходимо.

Сделайте несколько вдохов и выдохов, мягко вернитесь. Поблагодарите себя за практику. В дальнейшем отмечайте качество, которое появилось у вас в процессе медитации, и развивайте его.

Медитация – не статичное упражнение, которое каждый раз выполняется одинаково. По мере духовного роста практикующего техника усложняется. Ее конечной целью будет постоянное использование этого способа мышления, чтобы ощущать жизнь во всех красках.

Сделайте несколько вдохов и выдохов, мягко вернитесь. Поблагодарите себя за практику. В дальнейшем отмечайте качество, которое появилось у вас в процессе медитации, и развивайте его.

Медитация – не статичное упражнение, которое каждый раз выполняется одинаково. По мере духовного роста практикующего техника усложняется. Ее конечной целью будет постоянное использование этого способа мышления, чтобы ощущать жизнь во всех красках.

Источник: http://www.psychologies.ru/wellbeing/meditatsiya-tri-tehniki-kotoryie-ispolzuyut-psihologi/

Ссылка на основную публикацию