Пустотность в буддизме – что это такое и как ее осознать?

Ум – это ясность, пустота и осознавание | Буддизм Алмазного пути

Пустотность в буддизме - что это такое и как ее осознать?

Калу Ринпоче

Возможность обрести драгоценное человеческое существование встречается крайне редко. Ее часто сравнивают с вероятностью того, что слепая морская черепаха, которая всплывает на поверхность раз в сто лет, попадет головой в золотой обруч, плавающий по океану, беспредельному, как пространство.

Кто-то удивится: как же существа из низших миров могут получить драгоценное человеческое перерождение, если они не способны к пониманию Дхармы? Как они вообще могут выбраться из низших миров? Раз они не способны слышать поучения и тем более применять их на практике, чтобы освободиться,  как же они не оказываются прикованными к этим мирам навечно?

Хотя существа в низших мирах и переживают состояния обитателей ада, голодных духов и животных, не имея возможности понимать смысл Дхармы, они могут установить связь со звучанием Дхармы и с дхармическими изображениями.

Такие формы проявления истины со временем приведут их к более высокой сфере существования — в мир людей. Умы обитателей низших миров могут ощутить добродетельный импульс, который позже станет причиной человеческого рождения.

Далее, будучи человеком, можно обрести заслугу, которая приведет уже к драгоценному человеческому рождению.

Умы обитателей низших миров могут ощутить добродетельный импульс, который позже станет причиной человеческого рождения

Таким образом, у вас есть возможность принести великую пользу всем существам своими благими пожеланиями и действиями.

Вы можете непосредственно помогать, например, животным, особенно таким, которые близки к миру людей. Вы могли бы помочь им продвинуться к высшему перерождению, говоря им что-то дхармическое.

Благословение от ваших действий привело бы их к рождению в высшей сфере, хотя они и не поняли бы того, что вы говорите. Вы также можете ускорить их развитие, показывая им буддийское изображение или произнося звуки мантры им на ухо.

И, конечно, совершая эти добродетельные поступки, вы сами накапливаете позитивную карму, а это придает вам уверенность, что вы и в дальнейшем будете обретать драгоценное человеческое существование.

Есть одна чудесная и простая иллюстрация этого, описанная в сутрах. Перед эпохой Будды Шакьямуни была эпоха третьего Будды – Кашьяпы. Легенда гласит, что рядом с одним буддийским храмом росло дерево, и на одном из его листков сидело семь насекомых.

Во время сильного порыва ветра лист оторвался и полетел. Увлекаемый ветром, он несколько раз облетел вокруг ступы, и получилось, что тем самым насекомые совершили чрезвычайно добродетельное действие — обход вокруг священного места.

Благодаря кармической связи эти семь насекомых в следующий раз родились в мире богов.

Вот еще один пример. Черепаха по утрам ползала в прибрежной глине в тени высокого дерева, а после полудня любила греться на солнце. Солнечное место, которое она облюбовала, находилось напротив ступы. В основании ступы была трещина. Стремясь к солнечному теплу, черепаха каждый день ползла к своему месту под солнцем, и ступа была ей ориентиром.

Поскольку черепаха была подслеповата, скоро ориентир стал для нее камнем преткновения, и черепаха терлась панцирем, вымазанным в глине, об основание ступы. Постепенно глина, которую она приносила, заполнила трещину. Благодаря заслуге от такого положительного действия черепаха переродилась в одном из божественных миров.

Эти истории — не сказки, выдуманные для развлечения публики: им учил Будда, и они записаны в буддийских сутрах.

У каждого существа есть тело, речь и ум. И хотя все эти «трое ворот» очень важны, все же тело и речь для ума — как слуги. Они не что иное, как проявления ума.

Если ум захочет идти, тело будет двигаться; если ум решит остаться на месте, тело будет неподвижно.

Если ум пожелает общаться доброжелательно, речь выразит это приятными звуками, если ум настроен недружелюбно, речь отразит и это. Следовательно, важно знать природу ума.

Чтобы принести пользу всем существам, Будда Шакьямуни давал великую необъятную Дхарму, поучения которой чрезвычайно глубоки. Говорится, что он делал это единственно для того, чтобы дать существам возможность узнать природу ума. Следовательно, весь свод поучений Дхармы, которых насчитывается восемьдесят четыре тысячи, был дан, по существу, для пользы ума.

Если ум пожелает быть добрым, речь выразит это приятными звуками, если ум настроен недружелюбно, речь отразит и это

Для того чтобы пояснить, что имеется в виду под природой ума, я приведу пример из вашего собственного опыта медитации.

Для начала полностью оставьте любую озабоченность тем, что уже произошло и чему еще предстоит произойти. Всего на несколько мгновений успокойте ум безо всяких отвлечений, позвольте ясности стать самым очевидным его качеством.

Теперь в этом ясном состоянии представьте себе города, которые не очень далеко отсюда и не очень близко (например, Нью-Йорк или Лос-Анджелес) и попытайтесь действительно увидеть их в уме.

Если бы ум был материальным, реально существующим, лишенным качества взаимозависимости, то прежде, чем увидеть отдаленный город, уму пришлось бы пересечь много рек, равнин, гор и так далее. Однако, поскольку ум является пустотой — нематериальной и взаимозависимой, — в нем безо всякого усилия можно вызвать образ далекого города.

Теперь попробуйте вызвать в уме образы Нью-Йорка и Лос-Анджелеса одновременно.

Если бы ум был вещественным и существовал сам по себе, то, чтобы увидеть сразу оба эти города, ему пришлось бы преодолевать расстояние от Нью-Йорка до Лос-Анджелеса – а это несколько часов на самолете или много месяцев пешком. К счастью, нематериальная природа ума, являющегося пустотой, позволяет нам видеть Нью-Йорк и Лос-Анджелес одновременно.

Продолжим эту иллюстрацию. Представьте, что небо (или пространство) бесконечно. Теперь позвольте уму стать обширным, как пространство, полностью охватить все пространство, целиком заполнить его. Пусть ум будет таким же всеобъемлющим.

Способность объединять ум с пространством есть у нас благодаря тому, что сущность ума  —  пустота. Пустота означает отсутствие таких характеристик, как размер, очертания, цвет или местонахождение. Небо абсолютно безбрежно, у него нет предела. Пространство, как небо, не имеет ни границ, ни краев.

Ум сам может переживать себя как неотделимый и неотличимый от пространства. Это осознавание можно обнаружить во время медитации.

Но кто его обнаруживает? Что такое осознавание? Какой у него размер? Цвет? Что вы можете о нем сказать? Уделите время размышлению об этом.

Подумайте, что если бы только бесформенность (пустота) была умом, то можно было бы заключить, что все пространство (пустота) этой комнаты, или пустота чего бы то ни было еще — это ум. Но это совсем не так, потому что пустота, которая является умом, обладает еще и ясностью.

Аспект ясности демонстрирует наша способность вызывать в уме образ Нью-Йорка, Лос-Анджелеса или чего угодно другого. Отсутствие ясности, или свечения, подобно отсутствию солнца, луны, звезд или иного источника света.

Несмотря на то что единство этих трех качеств ума обозначается по-разному — ум, сознание, осознавание, интеллект — ум в любом случае является союзом пустоты, ясности и осознавания.

Но если бы умом было только свечение (ясность), то солнечный свет в небе и само небо были бы умом.

Однако наш опыт не подтверждает это: ведь ум обнаруживает не только пустоту и свечение, но также и осознавание. Оно иллюстрируется способностью распознавать: в тот момент, когда в уме возникает образ Нью-Йорка, мы знаем: «Это город Нью-Йорк». Это четкое понимание и есть осознавание.

Более того, то же самое осознавание может определить, что ум пуст и обладает ясностью. Этот сплав пустоты, ясности и осознавания и называется умом.

Несмотря на то что единство этих трех качеств ума обозначается по-разному — ум, сознание, осознавание, интеллект — ум в любом случае является союзом пустоты, ясности и осознавания. Это тот ум, который ощущает удовольствие или испытывает боль. Это тот ум, который порождает мысль и замечает мысль. Это тот ум, который переживает все проявленное существование. Помимо него ничего нет.

Источник: http://www.buddhism.ru/um-eto-yasnost-pustota-i-osoznavanie/

Советы об изучении пустотности

Чтобы развиваться в этом направлении, мы должны быть совершенно уверены в важности понимания пустотности. Кроме того, нам нужна убеждённость, что эту тему можно не просто понять, но и понять полностью.

Ещё важнее быть уверенными в том, что лично мы способны понять её полностью. Низкая самооценка, которая часто встречается на Западе, может стать серьёзным препятствием.

Чтобы преодолеть низкую самооценку, нужно работать с учениями о природе будды – качествами, которыми обладает каждый и которые позволяют нам достичь состояния будды.

Кроме того, мы никогда не сможем понять пустотность, если у нас нет хотя бы некоторого уровня сосредоточения. Наше сосредоточение не обязательно должно быть совершенным, но, если ум постоянно блуждает или становиться притуплённым и сонливым, мы не сможем изучать, а тем более понять пустотность. Как мы чему-либо научимся, если даже не можем прочитать страницу без утомления и отвлечения?

Итак, как видите, если мы хотим достичь освобождения или просветления и помогать другим их обрести, нам нужно хорошо подготовиться. Когда мы понимаем, что этот путь займёт много времени и двигаться по нему следует постепенно, шаг за шагом, тогда мы будем терпеливы в этом великом начинании.

Нам нужно сохранять реалистичный взгляд на буддийский путь, особенно в своей попытке развить искреннюю бодхичитту: это очень сложно, это весьма продвинутый уровень. Важно не упрощать устремление помочь всем ограниченным существам, думая, что это неважно, или сводя это к формальному повторению слов: «Я практикую для блага всех живых существ».

Чаще всего такие слова лишены глубокого чувства и довольно бессмысленны. Нам нужно относиться к бодхичитте серьёзно.

Когда вы слышите учения о бодхичитте или пустотности, которые кажутся очень простыми, пожалуйста, осознавайте, что эти темы, без сомнения, были упрощены. Но проблема не в том, что они адаптированы, а в нашем высокомерии и самодовольстве. Ведь мы думаем, что понять эти темы очень просто.

Вначале важно услышать упрощённый вариант, чтобы в будущем обрести более глубокое понимание. Иначе мы просто устремляемся к чему-то мистическому, о чём мы не имеем ни малейшего понятия, и тогда наш интерес быстро угаснет.

Или мы потеряемся на пути, потому что у нас не будет ни малейшего представления о том, к чему мы стремимся.

Если мы слышим более сложные объяснения, которые пока что не можем понять, нам нужно правильно к этому относиться.

Правильное, полезное отношение – это допускать, что: «Может быть, я не могу понять это учение сейчас, но меня окружают другие люди и, возможно, они поняли тему чуть глубже», – и тогда мы сорадуемся этому. Все будут понимать на разном уровне.

Поэтому неважно, сколько мы поняли, – это нормально, всегда остаётся что-то неясное. Такова реальность, и мы её принимаем. Тогда мы сохраняем реалистичный взгляд, не расстраиваемся и не смущаемся своего текущего уровня понимания.

Важно не попасть в ловушку, когда мы убеждаем себя, что мы глупы: это лишь ещё больше закрывает наш ум. Вместо этого мы просто понимаем: «Я пока что не на том уровне, ведь я не так давно занимаюсь».

Когда мы слушаем более сложные объяснения с таким отношением, то вдохновляемся, а не расстраиваемся. Знание того, что есть люди, которые понимают, также может нас вдохновлять.

Вместо того чтобы завидовать им, мы мотивируем себя работать ещё больше, чтобы мы тоже поняли чуть лучше.

Мы не поймём учения с первого раза, если не создали невероятное количество положительной силы в предыдущих жизнях. Мы пока что не на одном уровне с Его Святейшеством Далай-ламой. Мой учитель Серконг Ринпоче был одним из учителей Его Святейшества и сопровождал его на каждом уроке.

Ринпоче рассказывал мне, что Его Святейшеству было достаточно услышать объяснение какой-либо темы лишь раз, и он её сразу же понимал. Более того, он с первого раза всё запоминал, и никогда не нуждался в повторном объяснении. Он запоминал всё, что слышал, и учился безупречно.

Чтобы обладать таким умом, нужно громадное количество положительной силы.

Но мы пока что не на этом уровне, не так ли? Тем не менее, если мы сможем создать достаточно положительной силы, то будем на это способны. Умственная деятельность – это просто умственная деятельность, неважно, чья она. Ни в одном потоке ума нет ничего особенного.

Единственное, что отличает один ум от другого, – это количество созданной положительной и отрицательной силы, которая влияет на качество умственной деятельности. Так что если мы сейчас создадим положительную силу благодаря обучению и практике, нам будет проще духовно развиваться, не только в этой, но и в следующих жизнях.

Но мы сможем учиться и практиковать только если будем обладать сильной положительной мотивацией, в основе которой лежит понимание огромной важности этого.

Если мы принимаем будущие жизни всерьёз, тогда, даже если нам до конца не ясно, как происходит перерождение или какие буддийские учения говорят об этом, наше отношение будет зрелым и наша мотивация продолжать изучение и практику будет становиться всё сильнее. Нам захочется продолжать тренировку ума, чтобы создать больше положительной силы. Мы будем упорнее практиковать, развивая сильные положительные привычки, понимая, что они благоприятно повлияют на наши будущие жизни.

Если у нас нет болезни Альцгеймера или чего-либо подобного, мы всегда способны больше учиться и развиваться. В Берлине у меня есть ученица, которой больше восьмидесяти лет, но она не сдаётся. Она продолжает приходить на занятия, несмотря на то что она ходит, опираясь на костыли, и ей сложно приезжать. Но она прилагает усилия, приходит и старается понимать. Нас всех это очень вдохновляет.

Особенно важно не сдаваться, если мы молоды: впереди нас, вероятно, ждёт ещё много работы. Жизнь сложна, так что нам не стоит воображать, что буддийский путь будет простым. Учителя часто говорят, что если нам нравится быстрый и лёгкий путь, не требующий больших усилий, то это показатель нашей лени.

Источник: https://studybuddhism.com/ru/prodvinutyy-uroven/lamrim/vipashyana/sovety-ob-izuchenii-pustotnosti

Клуб Здорового Сознания

Статья в первую очередь адресована последователям буддизма, и для 100%-го её восприятия предполагает у читателя некоторые знания в этой области, но в общем может оказаться любопытной не только им.

Среди всех необычных воззрений буддизма, пожалуй, самым загадочным является понятие «пустоты». Похоже, очень мало кто (по крайней мере в Европе) понимает, что тут имеется в виду.

Читайте также:  Число 108 в буддизме - какое у него сакральное значение?

То есть, для тех, кто Пустоту Прозрел, эта идея, очевидно, выглядит элементарно простой и самоочевидной, но вот объяснить её словами тем, кто Прозреть хочет, но пока не может, у них почему-то не получается. Наверное, это и в самом деле очень сложно.

Во всяком случае, чтобы вызвать у своих последователей Прозрение Пустоты Буддизм использует множество разнообразных средств – от глубоких медитаций, до заумных логических рассуждений, и людям приходится применять эти средства годами.

В этой статье мы всё-таки попробуем хоть немножко Понять, что имеет в в иду Буддизм, когда говорит «о Пустоте всех вещей / всего сущего». И может быть это нам поможет скорее её и Прозреть.

А без Прозрения Пустоты на очень большой прогресс на пути буддизма рассчитывать не приходится – поскольку этот вопрос занимает в Будизме важнейшее место, некоторые даже считают – центральное.

В древности, правда, в буддизме были школы, которые пытались этот вопрос оспорить… Но проиграли.

Их давно больше нет, и все последние тысячелетия принципиальные противники этой идеи ищут себе прибежище в иных религиях… 

А мы даже не можем понять, о чём они собственно спорили! Попробуем разобраться. Но сначала отметим одно соображение, которое поясняет почему этот вопрос – важнейший.

А именно: в центре буддизма, как известно, лежит стремление освободить людей от «привязанности» – постараться сделать так, чтобы они перестали «цепляться» за «вещи»…

А если осознать, что все вещи пустые, то и цепляться оказывается не за что. Как можно цепляться за пустоту? 

«Но какие же они ёлки-палки пустые!? Они полные.

– Если бы эта вещь была пустая, я легко прошёл бы сквозь неё и ничуть не ушибся!» Или может быть буддизм вообще считает, что вещей не существует, и все они лишь продукты нашего ума? – Вовсе нет.

До такой крайности доходили некоторые европейские философы, но буддизм как правило оставался в рамках здравого смысла. Согласно ему, разумеется, материальный мир совершенно реален… В отличие от того, что мы о нём думаем и говорим.

Чтобы понять буддийскую идею пустоты, сначала надо понять самое главное: буддизм вообще говорит с нами не о мире, а об уме. То есть суть его разговоров о пустоте, не в том, чтобы объяснить нам «как устроен мир», а в том, чтобы изменить наше мировоззрение.

То есть изменить наш взгляд на мир так, чтобы мы могли достичь Освобождения. То есть, он пытается объяснить нам не столько «природу вещей», сколько природу «наших мыслей». О «мире» буддизм вообще говорит нам мало определённого.

И, кстати, по той же самой причине! – Если в основе всего «пустота», то и все такие разговоры о ней – тоже пустые. Мир надо Воспринимать Непосредственно, а не разглагольствовать о нём. А говорить надо только тогда, когда в этом есть смысл. Например, чтобы изменить свой взгляд на мир, и начать Воспринимать его Непосредственно.

Так что то, что говорит нам буддизм, это по сути не столько философия, сколько «психотерапия». И когда он говорит с нами не столько в терминах «ума», сколько «вещей», то это просто для большей убедительности. Не все склонны слишком задумываться о своём уме… Ну а мир, пусть объясняют физики.

(Что они и делают, и очень, кстати, приятным для буддизма способом – действительно, если мир можно описать как совокупность волновых функций, то где же тогда вещи? Что может быть лучшим «доказательством» пустоты?)

Если же какой-нибудь начитанный читатель станет спорить и говорить: «я внимательно читал авторов буддизма: они конкретно говорят о вещах, об их пустоте, отсутствии у них самости, самобытия, независимого или подлинного существования… Причём здесь «мысли»?»,  то отвечу, что наверняка он читал всё это не на пали или санскрите, а в (не очень удачных) европейских переводах.

– Буддизм вообще ничего не говорит о «вещах», он говорит о «дхармах», что с «вещами» совершенно не одно и то же. «Дхармы» (не путать с другими значениями этого слова – «всемирный порядок вещей» и «учение Будды об этом порядке») – это «элементы мира», которые сочетают в себе как материальное, так и идеальное.

Так, например, «карьера», «власть», «красота», «самоопределение наций» или «семь цветов радуги» – это тоже «дхармы» – и у них действительно нет «подлинного существования» – люди их себе выдумали и стали очень к ним привязываться, о чём речь дальше (но выдумали не отфонарно, не на пустом месте – они «схватили» какие-то кусочки реальности, слепили их вместе и держат – те рвутся на свободу, а люди в них вцепились и боятся отпустить – и мучаются от этого…

И, кстати, последний абзац явно наводит на мысль, что концептуальные подходы во взгляде на мир в Европе и Азии настолько отличаются, что вполне адекватные прямые переводы буддийских источников мало что дадут. И что, возможно, нам нужны сейчас не столько переводы, сколько интерпретации буддизма – более современные и европейские. Фрагмент такой моей интерпретации буддизма я тут и предлагаю.

Итак, что же сообщает нам буддизм о природе нашего ума? Отвлечёмся на время от разговорв о «пустоте» и посмотрим на задачи буддизма более широко.

Фундаментальной идеей буддизма является та, что человек живёт под властью аффектов или «омрачений», называемых клеши, которые держат в напряжении и беспокйстве его ум, и мешают вполне проявиться его чистой, свободной, доброй и творческой природе («природе Будды»).

И освобождение от власти этих «клеши» и есть главная задача человека (что и приноит ему много хорошего и на «этом», и на «том» свете – кто в «тот» не верит, тому и «этого» тоже должно быть достаточно). 

Что это за «клеши»? Под властью чего живёт человек? Буддизм даёт их развёрнутые классификации, но вообще классификации такого рода – дело произвольное. Поэтому попробуем взглянуть на этот вопрос с современной точки зрения – просто на основе самонаблюдений. Я лично могу выделить две крупнейшие группы таких зависимостей: 

(А)Те, что идут от «организма», от «хочется», от  эмоций – от желаний что-то чувствовать (в теле и в душе – например, от желания есть (что-то приятное) до желания чувствовать собственную значимость)

(Б)Те, что идут от ума, то есть от убеждения человека, что как он подумал, так и должно быть в реальной действительности.

(«наша команда сильнее / я за неё болею / сделал на неё ставку, поэтому она должна выиграть», «мой ребёнок должен поступить в институт», «завтра должна быть хорошая погода», «поезд должен придти через час», «ты мне должен 100 долларов», «я должен сделать всё, что запланировал»…

– примеры можно приводить бесконечно, но суть здесь, конечно, не в слове «должен», а в соответствующем состоянии ума – слово может быть любым, и слово «должен» также можно свободно использовать совсем с другой «модой».)

И те, и другие «клеши» очень сильны. Но присмотревшись можно заметить, что по отдельности и первые и вторые «клеши» составляют для человека меньше проблем.

По настоящему они проявляются тогда, когда сходятся вместе, «находят общий язык» и далее по механизму положительной обратной связи усиливают друг друга.

Это уже (с точки зрения человека, стоящего на буддийских позициях) – полный атас! А ведь такое пороисходит с нами постоянно и ежеминутно. Учитывая рамки статьи ограничусь одним примитивным примером:

Когда животное или маленький ребёнок – то есть существо, у которых ум развит слабее,чем у нас (а значит и более гармоничное, чем мы!) увидит какое-нибудь недоступное лакомство, ему сильно его захочется и ему будет неприятно, что оно не может его получить.

Но если при этом они не испытывают сильного голода, который может закрепить впечатление, после того как лакомство исчезнет из их поля зрения, они про него скоро забудут. У человека взрослого же может легко возникнуть мысль: «о класс, я этого хочу!». А мысли имеют возможность сохраняться дольше.

Пока он лелеет эту мысль, у него усиливаются желания, идущие от тела, мысль укрепляется, обрастает деталями… и может привести к одержимости.

С одной стороны этот механизм – источник прогресса – когда эти мысль и желание хорошо продуманы, прочувствованы  разумом и душой, как важные и хорошие – они становятся стимулом для разумных действий, и человек совершает что-то хорошее для себя и для мира… Но на практике такие вещи происходят сотни и тысячи раз за день и почти все просто оседают в подсознании, напрягая и затемняя ум… 

Отсюда видно, какой огромный может быть эффект с точки зрения Освобождения, если человек научиться обретать свободу от своих мыслей. Конечно, работать над «свободой от эмоций…» надо тоже, но этому служат иные практики. «Пустота» тут ни при чём. А вот для обретения «свободы от мыслей» очень даже причём. Почему?

Вот почему: человек почему-то устроен так, что для того чтобы какая-то мысль в нём закрепилась, недостаточно того, чтобы она пестовала какие-то его желания или эмоции.

Кроме этого надо, чтобы человек в неё «верил» – считал её «истинной» – только тогда она может служить для него опорой. (И подростки, а нередко и часто спорят до хрипоты: «ты – дурак», нет это «ты – дурак».

Понятно почему – если «выяснится», что кто-то один из них «дурак», то «дураку» придётся уступить в споре и «умный» получит всё, что хочет). 

Если же человек для начала хотя бы поймёт (умом), а потом и Прозреет (поймёт «душой»), что никакая его мысль в принципе не может быть истинной (то есть ей не может быть в реальном мире точного соответстия), то оснований у его мыслей закрепляться и порабощать человека станет гораздо меньше… И он почувствует колосальную свободу. Именно так и можно интерпретировать суть буддийской концепции пустоты. Всё. Всего одна фраза. Дальше только поясняю, почему это так, как это можно понимать, и почему я считаю, что именно это и имеет в виду буддизм. 

«Как это «мысль не может быть истинной? Что за бред!?» – обычно восклицают люди в ответ на такие заявления – «я – сейчас голодный, небо – голубое, 2*2=4…» 

Но: (а)Небо вовсе не голубое: свет от него имеет определённый спектральный состав, разный в разную погоду, который обычно обобщённо нами вопринимается как «голубой» цвет.

Но чёткой границы между цветами нет, разные люди часто называют одну и ту же вещь разными цветами, англичане «не видят» разницы межу голубым и синим, казахи считают небо белым итд.

(б)Если ты в какой-то момент получил из организма импульс о том, что хотел бы что-нибудь съесть, это не значит, что ты голоден.

Импульсы, «влияющие на аппетит» приходят из желудка, крови, рта, носа, и вся их совокупность человеком достаточно произвольно интерпретируется как «чувство голода» (отчего люди и жиреют). Вчувствуйся внимательней в свой организм, отвлекись, сделай разминку, и часто ты почувствуешь, что на самом деле вовсе не голоден, а сыт. 

А 2*2=4 – это математическая абстракция, верная в используемой математической системе, которой конкретно не соответствует ничего реального, и истинность какой только от условной системы и зависит (вспомните про параллельные прямые, которые у одних пересекаются, а у других – нет).

А суть же здесь именно в «дхармах» – в соответствии между мыслью и реальной жизнью – то есть между «дискретной» в общем-то «выражаемой в словах» мыслью – и бесконечным необозримым океаном возможностей, которые есть в реальности.

Сколько бы много разных дискретных («левополушарных») мыслей не мог бы подумать человек, их всё равно в бесконечность раз меньше, чем возможных вариаций реальности… Человек вероятно может видеть мир и более «адекватно» ….

но, очевидно, что только теми «мыслями», что не задерживаются ни на секунду и сами меняются постоянно как река – мыслями, которые нельзя ни «схватить», ни высказать словами…

А приведенные выше пояснения можно считать пояснениями пустоты дхарм «голубизны» и «голода». 

Но если «мысль не может быть истинной» (допустим мой оппонент заходит с другой стороны), то «как люди построили небоскрёбы, полетели в космос, овец клонируют в конце концов»? Потому что с другой стороны «дискретные мысли» – за счёт своей повторяемости и «простоты» – это сила! В мире им, конечно, не соответствует ничего конкретно, но они не оторваны от мира – они наши инструменты, при помощи которых мы познаём и преобразуем мир. И отсутствие их «подлинного существования» наука-то как раз и знает лучше всего! Ни один физик не скажет: «Эта теория истинная». Он скажет «вполне доказано, что эта теория в таких-то и таких-то условиях удовлетворительно моделирует действительность»… И когда физик таким же образом продолжает мыслить, например, в быту или политике, то бросается в глаза, что человек излучает мудрость и свет…

А когда начинает мыслить как остальные люди… От того как мыслят «остальные люди», в мире воцарются войны, жадность, жестокость, тупость и скука…

Если ты думаешь, что «негры – плохие» или «негры – хорошие» или «я имею право на лучшую участь» или «моя страна имеет право на большую территорию» или «рабочий день должен длмиться 8 часов» или «после работы надо смотреть телевизор и пить пиво».

.. Ну или там «социализм лучше капитализма» или наоборот «капитализм лучше капитализма»… 

Не существовало никогда никакого ни «социализма», ни «капитализма», и не будет существовать! Это просто выдумки людей – инструменты, более или менее подходящие для той или иной цели. В каждом случае применяемые с разным значением…

А чем более точно и жёстко вы попытаетесь дать какое-нибудь определение, тем сложнее вам будет найти что-то, что под него подпадает, и тем сложнее вам будет сказать про то, что вы определили хоть что-нибудь определённое (прямо как принцип неопределённости Гейзенберга!)

Важно обратить внимание, что не существует не только таких «абстрактностей» как «капитализм», точно так же не существует и «конкретностей»: домов, машин, деревьев, пауков, людей… 

Или, например, кроватей. Так, буддист не согласится с вами, если вы скажете, что «у меня в комнате существует кровать». При этом он вовсе не «субъективный идеалист».

Просто он понимает, что «существует не кровать – существует Мир, а уже вы своим умом выделяете из Мира его часть и называете 'кроватью'».

Читайте также:  Как выглядел будда на самом деле и какой национальности он был?

Но каждый раз выделять её из мира вы можете по разному (например, я сейчас сижу на кровати, ножки которой сложены из кирпичей, и я не знаю – эти ножки – 'кровать' или нет), и разные люди могут выделять эту часть мира по-разному (ваш ребёнок, например, может и вообще не заметить, что это кровать – для него это может быть 'часть прыжковой установки со шкафа на что-то мягкое') – то есть собственно «кровать» «сама по себе» не существует – она существует только в вашем уме. 

А если кто-то поднёс к вам руку на растояние пол милиметра, он вас коснулся или нет? А ваша аура ‑ это вы или нет? А ваши волосы? А после того, как их состригли? А то, что вы только что съели? А то, что вы съели позавчера? А то, что думают про вас коллеги? А то, кем вы были в детстве? А в прошлой жизни?… 

И, кстати, следующий важнейший шаг после осознания «пустоты» «вещей» для буддиста должен быть осознание «пустоты» концепции собственного «я» – «основы всех клешей». Но эта интереснейшая тема явно выходит за рамки данной статьи. 

Так что, какое бы мнение вы ни составили о моей статье (положительное, отрицательное или нейтральное) – мнение это несомненно будет ложным. Точно также, как и всё что в этой статье написано.

Не сомневайтесь – в ней ложь абсолютно всё – от первого до последнего слова! Но хотя в ней всё ложь, это вовсе не значит, что она совсем никому не может хоть капельку помочь увидеть Истину.

Какой бы эта Истина ни была – более менее сонаправленной с тем, что я тут пытался изложить или совершенно противоположной. А вдруг… 

Итак, ум – на самом деле очень классная вещь. Он может приносить много радости в жизни, а также служить освобождению. И чем больше развит у человека ум, и чем сильнее у человека интеллект, тем лучше… При одном условии. Если ум служит человеку, а не человек своему уму.

В противном случае развитие ума и интеллекта для человека происходит только со знаком «минус»… Так что давайте будем думать, но не будем относиться к тому, что мы придумали слишком серьёзно.

И попробуем хотя бы иногда просто посмотреть на реальный мир, а не на свои представления об этом мире.

 Автор – А.Шевченко

Источник: https://psy-space.ru/?page=buddizm-i-pustota

Современная интерпретация концепций пустоты в буддизме

…”Каков же первый и главный принцип святого учения Будды?” – спросил император.
Бодхидхарма сказал: “Пустота, бесконечная Пустота и ничего святого”.

Среди всех необычных воззрений буддизма, пожалуй, самым загадочным является понятие «пустоты». Похоже, очень мало кто (по крайней мере в Европе) понимает, что тут имеется в виду.

То есть, для тех, кто Пустоту Прозрел, эта идея, очевидно, выглядит элементарно простой и самоочевидной, но вот объяснить её словами тем, кто Прозреть хочет, но пока не может, у них почему-то не получается. Наверное, это и в самом деле очень сложно.

Во всяком случае, чтобы вызвать у своих последователей Прозрение Пустоты буддизм использует множество разнообразных средств – от глубоких медитаций, до заумных логических рассуждений, и людям приходится применять эти средства годами.

В этой статье мы всё-таки попробуем хоть немножко Понять, что имеет в виду буддизм, когда говорит «о Пустоте всех вещей или всего сущего». И может быть это нам поможет скорее её и Прозреть.

А без Прозрения Пустоты на очень большой прогресс на пути буддизма рассчитывать не приходится – поскольку этот вопрос занимает в нём важнейшее место, некоторые даже считают – центральное.

В древности, правда, в буддизме были школы, которые пытались этот вопрос оспорить… Но проиграли.

Их давно больше нет, и все последние тысячелетия принципиальные противники этой идеи ищут себе прибежище в иных учениях…

А мы даже не можем понять, о чём они собственно спорили! Попробуем разобраться. Но сначала отметим одно соображение, которое поясняет почему этот вопрос – важнейший.

А именно: в центре буддизма, как известно, лежит стремление освободить людей от «привязанности» – постараться сделать так, чтобы они перестали «цепляться» за «вещи»…

А если осознать, что все вещи пустые, то и цепляться оказывается не за что. Как можно цепляться за пустоту?

«Но какие же они ёлки-палки пустые!? Они полные.

– Если бы эта вещь была пустая, я легко прошёл бы сквозь неё и ничуть не ушибся!» Или может быть буддизм вообще считает, что вещей не существует, и все они лишь продукты нашего ума? – Вовсе нет.

До такой крайности доходили некоторые европейские философы, но буддизм большей частью оставался в рамках здравого смысла. Согласно ему, разумеется, материальный мир совершенно реален… В отличие от того, что мы о нём думаем и говорим.

Чтобы понять буддийскую идею пустоты, сначала надо понять самое главное: буддизм вообще говорит с нами не о мире, а об уме. То есть суть его разговоров о пустоте, не в том, чтобы объяснить нам «как устроен мир», а в том, чтобы изменить наше мировоззрение.

То есть изменить наш взгляд на мир так, чтобы мы могли достичь Освобождения. То есть, он пытается объяснить нам не столько «природу вещей», сколько природу «наших мыслей». О «мире» буддизм вообще говорит нам мало определённого.

И, кстати, по той же самой причине! – Если в основе всего «пустота», то и все такие разговоры о ней – тоже пустые. Мир надо Воспринимать Непосредственно, а не разглагольствовать о нём. А говорить надо только тогда, когда в этом есть смысл. Например, чтобы изменить свой взгляд на мир, и начать Воспринимать его Непосредственно.

Так что то, что говорит нам буддизм, это по сути не столько философия, сколько «психотерапия». И когда он говорит с нами не столько в терминах «ума», сколько «вещей», то это просто для большей убедительности. Не все склонны слишком задумываться о своём уме… Ну а мир, пусть объясняют физики.

(Что они и делают, и очень, кстати, приятным для буддизма способом – действительно, если мир можно описать как совокупность волновых функций, то где же тогда вещи? Что может быть лучшим «доказательством» Пустоты?)

Если же какой-нибудь начитанный читатель станет спорить и говорить: «я внимательно читал авторов буддизма: они конкретно говорят о вещах, об их пустоте, отсутствии у них самости, самобытия, независимого или подлинного существования…

Причём здесь «мысли»?», то отвечу, что наверняка он читал всё это не на пали или санскрите, а в (не очень удачных) европейских переводах. – Буддизм вообще ничего не говорит о «вещах», он говорит о «дхармах», что с «вещами» совершенно не одно и то же.

«Дхармы» (не путать с другими значениями этого слова – «всемирный порядок вещей» и «учение Будды об этом порядке») – это «элементы мира», которые сочетают в себе как материальное, так и идеальное.

Так, например, «карьера», «власть», «красота», «самоопределение наций» или «семь цветов радуги» – это тоже «дхармы» – и у них действительно нет «подлинного существования» – люди их себе выдумали и стали очень к ним привязываться, о чём речь дальше, но выдумали не отфонарно, не на пустом месте – они «схватили» какие-то кусочки реальности, слепили их вместе и держат – те рвутся на свободу, а люди в них вцепились и боятся отпустить – и мучаются от этого…

И, кстати, последний абзац явно наводит на мысль, что концептуальные подходы во взгляде на мир в Европе и Азии настолько отличаются, что вполне адекватные прямые переводы буддийских источников мало что дадут. И что, возможно, нам нужны сейчас не столько переводы, сколько интерпретации буддизма – более современные и европейские. Фрагмент такой моей интерпретации буддизма я тут и предлагаю.

Итак, что же сообщает нам буддизм о природе нашего ума? Отвлечёмся на время от разговоров о «пустоте» и посмотрим на задачи буддизма более широко.

Фундаментальной идеей буддизма является та, что человек живёт под властью аффектов или «омрачений», называемых «клеши», которые держат в напряжении и беспокойстве его ум, и мешают вполне проявиться его чистой, свободной, доброй и творческой природе («природе Будды»).

И освобождение от власти этих «клеши» и есть главная задача человека (что и приносит ему много хорошего и на «этом», и на «том» свете – кто в «тот» не верит, тому и «этого» тоже должно быть достаточно).

Что это за «клеши»? Под властью чего живёт человек? Буддизм даёт их развёрнутые классификации, но вообще классификации такого рода – дело произвольное. Поэтому попробуем взглянуть на этот вопрос с современной точки зрения – просто на основе самонаблюдений. Я лично могу выделить две крупнейшие группы таких зависимостей:

(А) Те, что идут от «организма», от «хочется», от эмоций – от желаний что-то чувствовать (в теле или в душе – от желания съесть что-то вкусное до желания чувствовать собственную значимость)

(Б) Те, что идут от ума, то есть от убеждения человека, что как он подумал, так и должно быть в реальной действительности.

(«Наша команда сильнее / я за неё болею / сделал на неё ставку, поэтому она должна выиграть», «мой ребёнок должен поступить в институт», «завтра должна быть хорошая погода», «поезд должен придти через час», «ты мне должен 100 долларов», «я должен сделать всё, что запланировал»…

– примеры можно приводить бесконечно, но суть здесь, конечно, не в слове «должен», а в соответствующем состоянии ума – слово может быть любым, и слово «должен» также можно свободно использовать совсем с другой «модой».)

И те, и другие «клеши» очень сильны. Но присмотревшись можно заметить, что по отдельности и первые и вторые «клеши» составляют для человека меньше проблем.

По настоящему они проявляются тогда, когда сходятся вместе, «находят общий язык» и далее по механизму положительной обратной связи усиливают друг друга.

Это уже (с точки зрения человека, стоящего на буддийских позициях) – полный атас! А ведь такое происходит с нами постоянно и ежеминутно. Учитывая рамки статьи ограничусь одним примитивным примером:

Когда животное или маленький ребёнок – то есть существо, у которых ум развит слабее, чем у нас (а значит и более гармоничное, чем мы!), увидит какое-нибудь недоступное лакомство, ему сильно его захочется, и ему будет неприятно, что оно не может его получить.

Но если при этом они не испытывают сильного голода, который может закрепить впечатление, после того как лакомство исчезнет из их поля зрения, они про него скоро забудут. У человека взрослого же может легко возникнуть мысль: «о класс, я этого хочу!». А мысли имеют возможность сохраняться дольше.

Пока он лелеет эту мысль, у него усиливаются желания, идущие от тела, мысль укрепляется, обрастает деталями… и может привести к одержимости.

С другой же стороны этот механизм одновременно и источник прогресса – когда эти мысль и желание хорошо продуманы, прочувствованы разумом и душой, как важные и хорошие – они становятся стимулом для разумных действий, и человек совершает что-то хорошее для себя и для мира… Но на практике такие вещи происходят сотни и тысячи раз за день, и почти все просто оседают в подсознании, напрягая и затемняя ум…

Отсюда видно, какой огромный может быть эффект с точки зрения Освобождения, если человек научиться обретать свободу от своих мыслей. Конечно, работать над «свободой от эмоций…» надо тоже, но этому служат иные практики. «Пустота» тут не при чём. А вот для обретения «свободы от мыслей» очень даже причём. Почему?

Вот почему: человек почему-то устроен так, что для того чтобы какая-то мысль в нём закрепилась, недостаточно того, чтобы она пестовала какие-то его желания или эмоции.

Кроме этого надо, чтобы человек в неё «верил» – считал её «истинной» – только тогда она может служить для него опорой.(И подростки, а нередко и взрослые часто спорят до хрипоты: «ты – дурак», нет это «ты – дурак».

Понятно почему – если «выяснится», что кто-то один из них «дурак», то «дураку» придётся уступить в споре и «умный» получит всё, что хочет).

Если же человек для начала хотя бы Поймёт (умом), а потом и Прозреет (поймёт «душой»), чтоникакая его мысль в принципе не может быть истинной (то есть ей не может быть в реальном мире точного соответствия), то оснований у его мыслей закрепляться и порабощать человека станет гораздо меньше… И он почувствует колоссальную свободу. Именно так и можно интерпретировать суть буддийской концепции пустоты. Всё. Всего одна фраза. Дальше только поясняю, почему это так, как это можно понимать, и почему я считаю, что именно это и имеет в виду буддизм.

«Как это «мысль не может быть истинной? Что за бред!?» – обычно восклицают люди в ответ на такие заявления – «я – сейчас голодный, небо – голубое, 2*2=4…»Но: (а) Небо вовсе не голубое: свет от него имеет определённый спектральный состав, разный в разную погоду, который обычно обобщённо нами воспринимается как «голубой» цвет. Но чёткой границы между цветами нет, разные люди часто приписывают одной и той же вещи разные цвета, англичане «не видят» разницы межу голубым и синим, казахи считают небо белым итд. (б) Если ты в какой-то момент получил из организма импульс о том, что хотел бы что-нибудь съесть, это не значит, что ты голоден. Импульсы, влияющие на аппетит, приходят из желудка, крови, рта, носа, и вся их совокупность человеком достаточно произвольно интерпретируется как «чувство голода» (отчего люди и жиреют). Вчувствуйся внимательней в свой организм, успокойся, отвлекись или сделай разминку, и часто ты почувствуешь, что на самом деле вовсе не голоден, а сыт.

Читайте также:  Кто такие кочевники - каков их быт и образ жизни?

А 2*2=4 – это математическая абстракция, верная в используемой математической системе, которой конкретно не соответствует ничего реального, и истинность какой только от условной системы и зависит (вспомните про параллельные прямые, которые у одних пересекаются, а у других – нет).

А суть же здесь именно в «дхармах» – в соответствии между мыслью и реальной жизнью – то есть между «дискретной» в общем-то «выражаемой в словах» мыслью – и бесконечным необозримым океаном возможностей, которые есть в реальности.

Сколько бы много разных дискретных («левополушарных») мыслей ни мог бы подумать человек, их всё равно в бесконечность раз меньше, чем возможных вариаций реальности… Человек вероятно может видеть мир и более «адекватно»…, но, очевидно, что только теми «мыслями», что не задерживаются ни на секунду и сами меняются постоянно как река.

– Мыслями, которые нельзя ни «схватить», ни высказать словами…

А приведенные выше пояснения можно считать пояснениями пустоты дхарм «голубизны» и «голода».

Но если «мысль не может быть истинной» (допустим мой оппонент заходит с другой стороны), то «как люди построили небоскрёбы, полетели в космос, овец клонируют в конце концов»? – Потому что с другой стороны «дискретные мысли» – за счёт своей повторяемости и «простоты» – это сила! В мире им, конечно, не соответствует ничего конкретно, но они не оторваны от мира – они наши инструменты, при помощи которых мы познаём и преобразуем мир. И отсутствие их «подлинного существования» наука-то как раз и знает лучше всего! Ни один физик не скажет: «Эта теория истинная». Он скажет: «вполне доказано, что эта теория в таких-то и таких-то условиях удовлетворительно моделирует действительность»… И когда физик таким же образом продолжает мыслить, например, в быту или политике, то бросается в глаза, что человек излучает мудрость и свет…

А когда начинает мыслить как остальные люди… От того как мыслят «остальные люди», в мире воцаряются войны, жадность, жестокость, тупость и скука…

Если ты думаешь, что «негры – плохие» или «негры – хорошие» или «я имею право на лучшую участь» или «моя страна имеет право на большую территорию» или «рабочий день должен длиться 8 часов» или «после работы надо смотреть телевизор и пить пиво»…

Ну или там, что «социализм лучше капитализма», или наоборот «капитализм лучше социализма»…

Не существовало никогда никакого ни «социализма», ни «капитализма», и не будет существовать! Это просто выдумки людей – инструменты, более или менее подходящие для той или иной цели. В каждом конкретном случае применяемые с разным значением…

А чем более точно и жёстко вы попытаетесь дать какое-нибудь определение, тем сложнее вам будет найти что-то, что под него подпадает, и тем сложнее вам будет сказать про то, что вы определили хоть что-нибудь определённое (прямо как принцип неопределённости Гейзенберга!).

Важно обратить внимание, что не существует не только таких «абстрактностей» как «капитализм», точно так же не существует и «конкретностей»: домов, машин, деревьев, пауков, людей…

Или, например, кроватей. Так, буддист не согласится с вами, если вы скажете, что «у меня в комнате существует кровать». При этом он вовсе не «субъективный идеалист». Просто он понимает, что «существует не кровать – существует Мир, а уже вы своим умом выделяете из Мира его часть и называете 'кроватью'».

Но каждый раз выделять её из мира вы можете по разному (например, я сейчас сижу на кровати, ножки которой сложены из кирпичей, и я не знаю – эти ножки – 'кровать' или нет), и разные люди могут выделять эту часть мира по-разному (ваш ребёнок, например, может и вообще не заметить, что это кровать – для него это может быть 'часть прыжковой установки со шкафа на что-то мягкое') – то есть собственно «кровать» «сама по себе» не существует – она существует только в вашем уме. А если кто-то поднёс к вам руку на расстояние пол миллиметра, он вас коснулся или нет? А ваша аура это вы или нет? А ваши волосы? А после того, как их состригли? А то, что вы только что съели? А то, что вы съели позавчера? А то, что думают про вас коллеги? А то, кем вы были в детстве? А в прошлой жизни?
И, кстати, следующим важнейшим шагом после осознания «пустоты» «вещей» для буддиста должно быть осознание «пустоты» концепции собственного «я» – «основы всех клешей». Но эта интереснейшая тема явно выходит за рамки данной статьи.

Так что, какое бы мнение вы ни составили о моей статье (положительное, отрицательное или нейтральное) – мнение это несомненно будет ложным. Точно так же, как и всё что в этой статье написано. Не сомневайтесь – в ней ложь абсолютно всё – от первого до последнего слова! Но хотя в ней всё ложь, это вовсе не значит, что она совсем никому не может хоть капельку помочь увидеть Истину. Какой бы эта Истина ни была на самом деле – более менее сонаправленной с тем, что я тут пытался изложить или совершенно противоположной…

Итак, ум – на самом деле очень классная вещь. Он может приносить много радости в жизни, а также служить Освобождению. И чем больше развит у человека ум, и чем сильнее у человека интеллект, тем лучше… При одном условии. Если ум служит человеку, а не человек своему уму.

В противном случае развитие ума и интеллекта для человека происходит только со знаком «минус»… Так что давайте будем думать, но не будем относиться к тому, что мы придумали слишком серьёзно.

И попробуем хотя бы иногда просто посмотреть на реальный мир, а не на свои представления об этом мире.

 

Источник: http://talismansil.3dn.ru/publ/nepoznannoe/sovremennaja_interpretacija_koncepcij_pustoty_v_buddizme/4-1-0-103

Наши переживания глазами Будды

Основные идеи

  • Избавляться от того, что волнует. Ненависть, зависимость, высокомерие – заставляют нас страдать.
  • Брать под контроль эмоциональный всплеск. Самодисциплина, медитация и рассудительность помогут не терять самообладания.
  • Любовь не должна быть эгоистичной.

    Любовь без зависимости свободна от капканов алчности и ревности, которые разрушают отношения.

«Основная цель нашей жизни – счастье. Это очевидно. Независимо от того, кто мы – атеисты или верующие, буддисты или христиане, все мы ищем чего-то лучшего в жизни. Таким образом, по моему мнению, основное движение в нашей жизни – это движение к счастью…».

* Но чтобы избавиться от страданий и обрести счастье, о котором говорит далай-лама, буддизм предлагает собственный рецепт. Он состоит в том, чтобы отделить себя от собственных эмоций и тем самым освободиться от их власти. Ведь гнев, страх, ревность не только болезненны для тех, на кого они направлены, но и разрушают тех, кто их испытывает.

За двадцать пять веков до появления современной психологии Будда обратил внимание своих учеников на то, что все происходящее с нами само по себе ни плохо, ни хорошо. Лишь мы сами – наш разум – воспринимаем события и поступки как радостные или печальные, обидные или вдохновляющие нас.

Не обязательно быть буддистом, чтобы воспользоваться мудростью буддийского подхода к эмоциям: понять их причины, внимательнее отнестись к их проявлениям и постараться взять их под контроль.

В буддизме нет понятия, эквивалентного нашим «эмоциям». Столкнувшись с западным представлением об эмоциях, некоторые тибетские учителя стали использовать в качестве перевода выражение «тсхор мьонг» (что буквально означает «опыт чувств»). Но этому термину еще только предстоит прижиться.

В буддизме же есть важное понятие «клеша» – в переводе с санскрита «страдание», «аффект» или «омрачение». Оно включает пять мешающих нам чувств, или «ядов рассудка»: страсть, агрессия, невежество, гордость и зависть. Все они выводят нас из равновесия, затрудняют мышление и вызывают страдания.

Идея Будды в том, что все люди изначально обладают просветленной природой – спокойной, радостной, сострадательной, но, действуя под влиянием «клеш», то есть в «загрязненном» состоянии разума, они попадают в замкнутый круг: злость порождает чувство вины, вина вызывает тревогу, а та – снова злость.

Чтобы разорвать этот круг, нужно понять причины возникновения «первичной» эмоции.

Все начинается с того, что мы чрезмерно привязаны к себе и своим желаниям. Мы хотим получить то, что нам нравится, и избавиться от того, что вызывает дискомфорт.

И, когда реальность не отвечает нашим ожиданиям, возникают растерянность, досада или упадок сил, которые в дальнейшем порождают негативные и беспорядочные эмоциональные реакции.

А действия, на которые нас толкают эти реакции, порождают еще большее страдание как в нас самих, так и вокруг нас. Для буддиста выход из этой ситуации заключается в медитации.

То, что мы привыкли считать положительными эмоциями, к клешам не относится. И целью буддизма является не абсолютный контроль над всеми эмоциями, а прекращение страданий.

В своей книге «Искусство быть счастливым» далай-лама поясняет это так: «Душевное равновесие – это не апатия. Это вовсе не полная отрешенность и пустота. Основа душевного равновесия – любовь и сострадание.

Этому состоянию свойственны эмоциональность и чувствительность».

Прекрасны или мучительны наши чувства, не столь важно, если мы не следуем им безоговорочно, как собака, бегущая по следу хозяина.

Но наши эмоциональные реакции зачастую неосознанны, мы заводимся при малейшем противодействии, малейшей трудности.

Когда кто-нибудь нам возражает, нашей первой реакцией может быть гнев, и мы начинаем сердиться; в дальнейшем, если мы злопамятны, у нас может возникнуть желание отомстить.

Но посмотрим на это иначе: разве ярость, которая на мгновение вселилась в человека, и есть этот человек? Определенно нет. И все же я злюсь на него, не различая человека и его ярость.

Моя враждебность в отношении человека – чувство скоротечное, это ответ на ситуацию. Являюсь ли я сам этой враждебностью? Конечно, нет. Но, испытывая ненависть, мы привыкаем к ней, начинаем считать ее неотъемлемой частью себя.

И это источник наших проблем, нашего страдания.

Я не отвечаю за действия других и не могу их контролировать, но я несу полную ответственность за то, как реагирую сам, и ничто не обязывает меня отвечать на агрессию агрессией. Наша задача – дистанцироваться от своих эмоциональных привычек с помощью медитации и самодисциплины и малопомалу освободиться от пагубных последствий наших страстей.

Медитировать – это прежде всего уделить себе немного времени, отставив заботы, обратить взор внутрь себя, в свое сознание.

И что же там – смятение в мыслях, ведущее к эмоциональному возбуждению? Первые попытки наблюдения за эмоциями приведут к неизбежному открытию: я завишу от своего сознания, а мое состояние – от тех мыслей, которые в нем возникают.

Что же делать? Один из самых простых способов – сосредоточить свое внимание на вдохе-выдохе (или на рисунке, цветке, пламени свечи…) и возвращаться к этому объекту внимания каждый раз, когда вас отвлекают какая-нибудь мысль или вмешательство извне. Мало-помалу сознание начнет успокаиваться и станет более ясным.

Теперь, сосредоточившись, начните наблюдать, какие мысли или эмоции у вас появляются: просто отмечайте их присутствие, не пытаясь ни отбросить их, ни управлять ими, иначе вы просто начнете подпитывать их своим вниманием.

Если вам удастся сохранить состояние спокойного, благожелательного наблюдения, эмоции будут рассеиваться естественно, как волна, возвращающаяся обратно в океан, из которого поднялась. В этом состоянии легко совершить еще одно открытие: я – это не мои эмоции. В результате они постепенно утратят над вами власть и ваше сознание станет более свободным, ясным и спокойным.

ФОТО Dreamstime.com 

Проблемой являются не сами эмоции, а то преувеличенное значение, которое мы им придаем. Преувеличивая эмоцию, мы лишь усиливаем ее. А те эмоции, с которыми мы себя отождествляем, оставляют в сознании след, который в дальнейшем может негативно повлиять на наши реакции: это «кармический след» эмоции, ответственный за наши будущие страдания.

Буддизм не призывает нас подавлять эмоции, блокировать негативные мысли или искусственно опустошать сознание. Медитация призвана трансформировать огромную психическую энергию, заложенную в нашем гневе или отчаянии, в радость и сострадание – не менее интенсивные.

Но прежде, чем мы сможем осуществить эту трансформацию, нужно научиться давать своим мыслям простор и спокойно наблюдать за ними. Так мы позволим эмоции выйти наружу, показать себя и рассеяться, не оставляя травмирующих следов.

Медитировать – значит быть естественным, что не имеет ничего общего с насильственным подавлением эмоций.

Привязанности порождают страдания, заставляя нас верить, что мы навсегда сохраним предмет нашего желания или любви. Но рано или поздно нам придется расстаться с этим заблуждением. Чем сильнее была наша привязанность, тем острее страдания от потери того, что любим.

Причина в том, что мы нередко смешиваем любовь и привязанность. Любовь, как ее обычно воспринимают, почти всегда связана с чувством собственника: мой ребенок принадлежит мне так же, как и мой шарф. И так же, как я ожидаю, что шарф меня согреет, я ожидаю от ребенка, что он будет соответствовать моим требованиям. Но это не истинная любовь!

На самом деле в этом случае любовь служит проекцией наших проблем и средством для самоутверждения. Только когда любовь свободна от ограничений, наложенных нашим самолюбием и эгоизмом, она становится непредвзятой и бескорыстной и может принять все существа без различия.

В буддизме не говорят о «равнодушии», которое означало бы неприятие, отторжение. Речь идет об отсутствии зависимости. Нет ничего плохого в человеческой любви – лишь через нее наше сердце может открыться миру, но нужно постараться не попасть в сети алчности и ревности, которые в конце концов разрушают и нас, и наши отношения.

* Его Святейшество Далай-Лама и Г. Катлер «Искусство быть счастливым». София, 2007.

Об этом

  • «Исцеляющие эмоции. Беседы с Далай-Ламой об осознанности, эмоциях и здоровье» Деком, 2004.
  • Его Святейшество Далай-Лама и Говард К. Катлер «Искусство быть счастливым на работе» София, 2005.
  • Пема Чодрон «Там, где страшно» Гаятри, 2005.

Источник: http://www.psychologies.ru/articles/nashi-perejivaniya-glazami-buddyi/

Ссылка на основную публикацию