Идеи и философия Буддизма

Буддизм наравне с исламом и христианством считается мировой религией. Это означает, что ее не определяют по этническому признаку ее последователей. Исповедовать ее можно любому человеку независимо от его расы, национальности и места проживания. В статье мы рассмотрим кратко основные идеи буддизма.

Краткое изложение идей и философии буддизма

Кратко об истории возникновения буддизма

Буддизм является одной из самых древних религий мира. Его зарождение произошло в противовес господствовавшему тогда брахманизму еще в середине первого тысячелетия до нашей эры в северной части Индии. В философии Древней Индии буддизм занимал и занимает ключевое место, тесно переплетаясь с ней.

Если рассмотреть возникновение буддизма кратко, то, по мнению отдельной категории ученых, этому явлению способствовали определенные изменения в жизни индийского народа. Приблизительно в середине VI века до н.э. индийское общество настиг культурный и экономический кризис.

Те родовые и традиционные связи, которые существовали до этого времени, стали постепенно претерпевать изменения. Очень важно то, что именно в тот период происходило становление классовых отношений. Появилось много аскетов, бродящих по просторам Индии, у которых сформировалось свое видение мира, чем они делились с другими людьми.

Так, в противостояние устоев того времени появился и буддизм, заслуживший у народа признание.

Большое количество ученых считает, что основоположником буддизма был реальный человек по имени Сиддхартха Гаутама, известный как Будда Шакьямуни. Родился он в 560 году до н.э. в зажиточной семье царя племени шакья.

С самого детства он не знал ни разочарований, ни нужды, был окружен безграничной роскошью. И так прожил Сиддхартха юность, пребывающий в неведении о том, что существуют болезни, старость и смерть.

Настоящим потрясением для него стало то, что он столкнулся однажды во время прогулки за пределами дворца со старцем, больным человеком и похоронной процессией. Это повлияло на него настолько, что в свои 29 лет он примыкает к группе странствующих отшельников. Так он начинает поиски истины бытия.

Гаутама пытается понять природу человеческих бед и пытается отыскать способы их устранения. Осознавая, что бесконечная череда перевоплощений неминуема, если не избавиться от страданий, он пытался отыскать ответы на свои вопросы у мудрецов.

Краткая история возникновения буддизма

Проведя в странствиях 6 лет, он испытывал разные техники, практиковал йогу, но пришел к выводу, что такими способами просветления не достичь. Действенными методами он считал размышления и молитвы.

Именно тогда, когда он проводил время в размышлениях под деревом Бодхи, он испытал просветление, благодаря которому нашел ответ на свой вопрос. После своего открытия он провел еще несколько дней на месте внезапно наступившего озарения, а затем отправился в долину. И стали звать его Буддой («просветленным»).

Там он начал проповедовать людям учение. Самая первая проповедь состоялась в Бенаресе.

Основные понятия и идеи буддизма

Одной из основных целей буддизма является путь к нирване. Нирвана – это состояние осознания своей души, достигаемое с помощью самоотречения, отказа от комфортных условий внешней среды.

Будда, проведя долгое время в медитациях и глубоких размышлениях, осваивал метод контроля над собственным сознанием. В процессе этого он пришел к выводу, что люди очень привязаны к мирским благам, чрезмерно беспокоятся о мнении других людей.

Из-за этого человеческая душа не только не развивается, а и деградирует. Достигнув нирваны, можно лишиться этой зависимости.

Неотъемлемые четыре истины, лежащие в основе буддизма:

  1. Есть понятие дукхи (страдание, гнев, страх, самобичевание и другие негативно окрашенные переживания). Каждый человек находится под влиянием дукхи в большей или меньшей степени.
  2. У дукхи всегда есть причина, которая способствует появлению зависимости – алчность, тщеславие, похоть и др.
  3. От зависимости и страдания можно избавиться.
  4. Полностью освободиться от дукхи можно благодаря пути, ведущему к нирване.

Будда придерживался мнения, что необходимо придерживаться «срединного пути», то есть каждый человек должен отыскать «золотую» середину между обеспеченным, пресыщенным роскошью, и аскетичным, лишенных всяческих благ человечества, образом жизни.

В буддизме выделяют три главные драгоценности:

  1. Будда – им может быть как сам создатель учения, так и его последователь, достигший просветления.
  2. Дхарма – непосредственно само учение, его основы и принципы и то, что оно может дать его последователям.
  3. Сангха – община буддистов, придерживающихся законов данного религиозного учения.

Чтобы достигнуть всех трех драгоценностей, буддисты прибегают к борьбе с тремя ядами:

  • отстранение от истины бытия и неведения;
  • желания и страсти, способствующие возникновению страданий;
  • несдержанность, гневливость, неспособность принять что-либо здесь и сейчас.

Кратко о философии буддизма

Это учение нельзя назвать лишь религией, в центре которой стоит Бог, создавший мир. Буддизм – философия, кратко принципы которой мы рассмотрим ниже. Учение предполагает помощь в направлении человека на путь саморазвития и самосознания.

В буддизме нет идеи о том, что существует вечная душа, искупающая грехи. Однако, все, что человек делает и каким образом, найдет свой отпечаток – это обязательно вернется к нему. Это не божественная кара. Это последствия всех действий и мыслей, оставляющих следы на собственной карме.

В буддизме есть основные истины, открытые Буддой:

  1. Жизнь человека – есть страдание. Все вещи непостоянны и переходящие. Возникая, все должно быть уничтожено. Само существование символизируется в буддизме как пламя, пожирающее себя, а ведь огонь может принести только страдание.
  2. Страдания возникают из-за желаний. Человек настолько привязан к материальным аспектам существования, что неистово жаждет жизни. Чем больше будет это желание, тем больше он будет страдать.
  3. Избавление от страданий возможно только с помощью избавления от желаний. Нирвана – это состояние, достигнув которого человек испытывает угасание страстей и жажды. Благодаря нирване возникает чувство блаженства, свобода от переселения душ.
  4. Для достижения цели избавления от желания следует прибегнуть к восьмеричному пути спасения. Именно этот путь называется «срединным», позволяющим избавиться от страданий с помощью отказа от крайностей, заключающимся в чем-то среднем между истязанием плоти и потаканием физическим удовольствиям.

Комплекс буддийских храмов

Восьмеричный путь спасения предполагает:

  • правильное понимание – самое главное, что нужно сделать, это осознать, что мир полон страданий и скорби;
  • правильные намерения – необходимо стать на путь ограничения своих страстей и стремлений, первоосновой которых является человеческий эгоизм;
  • правильная речь – она должна нести добро, поэтому стоит следить за своими словами (чтобы они не источали зло);
  • правильные поступки – следует совершать добрые дела, воздерживаться от недобродетельных поступков;
  • правильный образ жизни – только достойный образ жизни, не вредящий всему живому, способен приблизить человека к избавлению от страданий;
  • правильные усилия – необходимо настраиваться на добро, гнать от себя все зло, тщательно следя за ходом своих мыслей;
  • правильные помыслы – самое главное зло исходит от нашей собственной плоти, избавившись от желаний которой можно избавиться и от страданий;
  • правильная сосредоточенность – восьмеричный путь требует постоянной тренировки, сосредоточения.

Направления буддизма

Самые первые, кто поддержал учение Будды, стали собираться в уединенном месте на тот период, пока шли дожди. Так как они отказывались от любой собственности, их прозвали бхикша – «нищие».

Они брили голову наголо, облачались в лохмотья (в основном желтого цвета) и переходили с места на место. Их жизнь была необычайно аскетична. В дожди они прятались в пещерах. Их хоронили обычно там, где они обитали, а на месте их могил сооружали ступу (строения-склепы куполообразной формы).

Их входы делали глухо замурованными и вокруг ступ сооружали строения различного предназначения.

После смерти Будды состоялся созыв его последователей, которые канонизировали учение. Но периодом наибольшего расцвета буддизма можно считать время правления императора Ашоки – III в. до н.э.

Можно выделить три основные философские школы буддизма, сформировавшиеся в разные периоды существования учения:

  1. Хинаяна. Основным идеалом направления считается монах – только он может избавиться от перевоплощений. Нет пантеона святых, которые могли бы заступиться за человека, отсутствуют обряды, понятие ада и рая, культовые скульптуры, иконы. Все, что происходит с человеком – результат его действий, мыслей и образа жизни.
  2. Махаяна. Даже мирянин (конечно, если он благочестив), наравне с монахом может достичь спасения. Появляется институт бодхисатв, являющихся святыми, которые помогают людям на пути их спасения. Также появляется понятие рая, пантеон святых, изображения будд и бодхисатв.
  3. Ваджраяна. Представляет собой тантрическое учение, опирающееся на принципах контроля самосознания и медитации.

Итак, основная идея буддизма заключается в том, что жизнь человека – страдание и нужно стремиться избавиться от него. Это учение продолжает уверенно распространяться по планете, завоевывая все больше сторонников.

Источник: https://indiada.ru/religia/buddizm-osnovnye-idei.html

Что такое майя?

Сегодня мы поговорим об одном из базовых понятий индуизма и буддизма — майе, что переводится как «иллюзия».

Майя означает, что весь воспринимаемый нами мир вещей, феноменов и людей является иллюзорным. Не потому, что он не существует, а потому, что непрерывно изменяется, появляется и исчезает.

 Человек из-за своего неведения строит в уме ложное представление о реальности; нередко мы пытаемся  натянуть на мир наше мнение о нем, и это тоже является майей. В индуизме и буддизме майю часто сравнивают с непрерывно меняющимися очертаниями облаков, пузырями на воде.

Когда мы перестанем цепляться за свои взгляды на вещи, то сможем увидеть все таким, каким оно является на самом деле.

Читайте также:  Три обезьяны – не вижу, не слышу, не скажу – что значит этот символ?

Индуистская притча очень хорошо раскрывает суть майи.

*********

Однажды Нарада сказал Кришне; 
— Господин, покажи мне Майю.

Прошло несколько дней, и Кришна предложил Нараде совершить с ним путешествие в пустыню. Пройдя несколько миль, он сказал:

— Нарада, я хочу пить, принеси мне воды. 
— Да, с радостью!

И Нарада ушёл. Неподалёку была деревня; он зашёл туда и постучал в одну из дверей. На пороге показалась прекрасная молодая девушка. При виде неё он тотчас забыл, что его учитель ждёт воды и, может быть, умирает от жажды, и стал болтать с девушкой. Весь этот день он оставался в деревне.

Постепенно разговоры перешли в любовь. Он попросил у отца девушки ее руки; они поженились и родили детей. Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер. Нарада унаследовал имущество и жил очень счастливо в своём доме, окружённый женой, детьми, полями, скотом и прочим. Но вот случилось наводнение.

Однажды ночью река поднялась, вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома начали рушиться, люди и животные тонули, и всё уносил стремительный поток. Нараде пришлось бежать. Одной рукой он вёл жену, другой — одного из детей; второй ребёнок сидел у него на плечах.

Так он пытался перейти вброд страшный разлив.

Однако течение оказалось слишком сильным, и, едва он сделал несколько шагов, как ребёнок, сидевший на плечах, упал, и его унесло течением.

Нарада испустил крик отчаяния и, стараясь спасти сына, выпустил руку второго, и тот тоже погиб. Наконец, его жену, которую он изо всех сил прижал к себе, чтобы спасти, оторвало потоком, и лишь его одного выбросило на берег.

С рыданиями упал он на землю и горько заплакал. Как вдруг почувствовал лёгкое прикосновение и услышал:

— Где же вода? Ты ведь ушёл, чтобы напоить меня, и я жду тебя уже полчаса. 
— Полчаса?!

За эти полчаса он прожил целую жизнь! Это и есть майя.

Источник: http://yogatimejournal.ru/2011/10/chto-takoe-majya/

Майя (философия)

МАЙЯ (санскр. – «колдовство», «мистификация», «иллюзорность»), понятие индийской мысли, означающее как силу космической иллюзорной креативности, так и ее результаты. На уровне субъективного восприятия соответствует неведению (авидье) относительно истинной природы вещей.

Ведизм и индуизм

В Ригведе Майя является одним из распространенных слов, обозначая в применении к демонам и врагам колдовские чары, а в применении к богам – волшебную силу и способность к чудесным превращениям.

Враждебным «колдовским силам» (майиво множественном числе) противопоставляется Майя как «волшебная асурическая сила» хранителей мирового порядка Митры и Варуны, посредством которой они могут отразить магию злых сил, расставляя повсюду свои хитрости-силки, также обозначаемые как майи.

Майи как волшебные метаморфозы являются атрибутами не только Митры и Варуны, но и царя богов Индры, а также ремесленников Рибху, потомков риши Ангираса, которые стали впоследствии богами. Благодаря силе Майи бог огня Агни может стимулировать жертвоприношения, и даже обычные жертвователи именуются обладателями Майи.

Весьма значимый контекст выявляется в гимне, где Майя как «великое чудо» Варуны отождествляется с измерением земли посредством солнца.

Многие индийские исследователи адвайта-веданты пытались доказать, что ведантийскую концепцию Майи можно обнаружить уже в древних Упанишадах, первое появление этого понятия происходит не ранее, чем в явно послебуддийской Шветашватара-упанишаде. Здесь Майя означает, наряду с обычным заблуждением, также мировую силу.

Великий Владыка (Махешвара) как «носитель заблуждения» (майин) создает из материи священного гимна стихи, жертвоприношения, все прошедшее и будущее, и весь мир «проникнут» его «членами»; сама же Майя отождествляется с Пракрити, ее узами связывается индивидуальная душа.

Здесь различимы черты философствования в духе веданты (которое обнаруживается и ранее в том же тексте – в обоснованиях того, что именно Брахман, а не какое-либо иное начало мира, материальное или духовное, является его причиной), и присутствуют уже два существенно важных тезиса: мир на деле является манифестацией Божества, и сила Майи оказывает «связующее» воздействие на индивидуальное сознание.

Среди упоминаний о Майе в эпических текстах обращают на себя внимание отрывки из Бхагавадгиты, где Кришна сообщает, что он периодически воплощается на земле, опираясь на силу собственной Майи, и что мир не видит его истинной природы из-за действия трех гун, и называет это действие своей собственной «гунной Майей», которая труднопреодолима, преодолевают ее лишь те, кто полностью полагается на Кришну. Чуть позже он подтверждает, что мир не познает его как нерожденного и неизменного вследствие его же «йогической Майи». Здесь отчетливо выражена идея источника бытия как источника сознательной мистификации людей, но мир еще не мыслится как иллюзия.

Параллельно начинается освоение этого понятия в индуистской мифологии: имена Майдэви («Богиня Майи»), Майявати («Обладательница Майи»), Махамайя («Великая Майя») прилагаются как к супруге Шивы Дурги, так и к жене бога любви Камы – Рати.

Буддизм махаяны

В классическом буддизме Майя означает лишь склонность отдельных индивидов к обману и мистификации. В Аштасахасрике (Восемь тысяч стихов), уже пронизанной идеями ранней мадхьямики (1–2 вв.), ученик Будды Субхути наставляет богов в том, что все существа подобны иллюзии (Майя) и снам. Более того, эти существа и иллюзия не суть нечто различное.

Иллюзии и сновидениям подобны все объекты мысли, а также и тот, кто начал свой путь к «просветлению», и тот, кто уже его достиг, равно как и само его состояние «просветленности» и, наконец, сама нирвана.

В ответ на недоумение богов Субхути подтверждает, что нирвана и иллюзия не две разные вещи и иллюзорным было бы даже то, что выше нирваны, а именно – бодхисаттвы, будды и сама высшая премудрость (праджняпарамита).

Концепция Майи разрабатывается по крайней мере в двух сочинениях Нагарджуны (2–3 вв.).

В Юктишатаке (Стостишье логической аргументации) способ существования мира есть фантасмагория (майя) поддерживаемая индивидуальным незнанием-авидьей, но в этом мире царят аффекты привязанности (клеши) и «жажда» объектов и становления (тришна), которые делают эту фантасмагорию тягостной и обусловливают необходимость освобождения от нее через дисциплину сознания. В Ратнавали (Гирлянда драгоценностей) оппоненту-вайбхашику, стороннику реальности дхарм всех трех времен, противопоставляются строфы, излагающие учение об иллюзорности существования. В одном из приписываемых Нагарджуне гимнов (Чатухстава, ст. 14) Будда прославляется как прозревший круговерть сансары, о которой нельзя говорить ни как о конечной, ни как о вечной и которая подобна иллюзии- сновидению (свапна-майя).

В Ланкаватара-сутре, на которую опиралась другая школа махаяны – виджнянавада, появляется знаменитый образ иллюзорного огневого круга, который образуется посредством вращения факела и столь же реален, как реален этот мир.

Другие частые уподобления сближают вещи с призраками колец перед зажмуренными глазами или с мыслительными фантомами вроде рогов зайца, подтверждая тезис о том, что в этом мире нет ничего реального, включая само освобождение от него.

Черты близости к Ланкаватаре обнаруживает сочинение Бхавана-крама (Поэтапное созерцание), специально посвященное учению об иллюзорности существования.

Согласно трехчастному делению реальности на уровни, которое разрабатывалось виджнянавадинами, вещи, понимаемые как независимые от сознания, относятся к воображаемой реальности (парикальпита-свабхава), тогда как высшей реальностью обладает лишь «чистое сознание».

Веданта

Учение о Майе было необходимо веданте строгого монизма (адвайта-веданта): Абсолют-Брахман как мировое сознание в качестве «единого, без другого» должен был быть примирен с наблюдаемым миром множественности и становления.

В Мандукья-карике Гаудапады (6–7 вв.) пробуждение души от сна под действием безначальной Майи означает осознание того, что мир не существует.

О вещах нельзя сказать ни того, что они вечны, ни того, что они преходящи, – их порождение сходно с действием Майи как волшебной силы, которая определяет сознание как во сне, так и наяву, но и она, в конечном счете, относится к не-сущему.

Здесь очевидны заимствования как из мадхьямики, так и из йогачары (ср. прямое упоминание Будды в завершающих стихах).

Хотя доктрина Шанкары (7–8 вв.) обычно именуется майя-вада («учение о Майе»), термин «майя» встречается у него редко, во всяком случае значительно реже, чем авидья или нама-рупа («имена и формы»).

Среди этих нечастых прецедентов следует отметить важную формулировку в его основном сочинении Брахмасутра-бхашья, согласно которой Высший Атман (Брахман) является по природе бездействующим и активным только посредством Майи.

Та же идея выражена в его комментарии к Бхагавадгите, где Кришна убеждает Арджуну в том, что он все создал (в том числе четыре варны) лишь под углом зрения Майи.

Чуть более подробно учение о Майе раскрывается в произведениях, приписываемых Шанкаре, но на деле, вероятно, ему не принадлежавших. Так, в миниатюрном пятистишье Майяпанчака (Пять стихов о майе) Майя ответственна за связи между теми объектами, которые на деле друг с другом не связаны.

В трактате Вивекачудамани (Драгоценный камень различительного знания) Майя, отождествляемая с авидьей, определяется как творческая потенция (шакти) Божества, составленная из трех гун, а в Сарваведантасиддхантасанграхе (Компендиум всех доктрин веданты) Брахман как чистое сознание становится при соединении с Майей как «приложением» к нему источником всех мировых феноменов (авьякта) и созидательным божеством-ишварой.

Современник Шанкары Мандана Мишра, автор трактата Брахмасиддхи (Установление Брахмана), утверждает, основываясь на авторитете Упанишад, что любая множественность нереальна, но основывается на Майе.

Читайте также:  Вегетарианство в индии – почему жители этой страны не едят мясо?

Ему же принадлежит и формулировка проблемы: какова реальность самого Незнания? Авидья, природа которой отождествляется с Майей, не может считаться ни вполне реальной, ни совершенно нереальной.

В первом случае она должна была бы быть вещью, идентичной Брахману, но тогда она не была бы только незнанием (ибо незнание, в отличие от реально сущего, преодолимо), во втором – не могла бы быть основанием для практической деятельности (подобно прочим фантомам вроде небесного цветка).

В раннеадвайтистском тексте Дакшинамуртистотра-варттика (по-другому Манасолласа), приписываемом обычно ученику Шанкары Сурешваре, дается развернутое определение Майи как «промежуточной», неопределимой сущности.

Слово «майя» есть обозначение того, что сопротивляется разуму: она не есть не-сущее, ибо является, и не есть сущее, ибо «снимается» в истинном познании; она не тождественна сознанию и не отличается от него; она не состоит из частей, ибо не производна от каких-либо компонентов, и не есть нечто простое, ибо ее «продукты» являются составными; поэтому она подобна блуднице, которая вводит в заблуждение до тех пор, пока не становится познанной. Позднейшие адвайта-ведантисты определяли природу Майи как «неописуемую» (анирвачания).

Ведантисты размышляли преимущественно над двумя вопросами, связанными с Майей: как она соотносится с Незнанием, и где она расположена.

Согласно одному из решений, целесообразно различать два уровня Незнания – индивидуальное и «корневое» (мулявидья) и Майя (ср. построения Вачаспати Мишры).

По второму вопросу адвайтисты склонялись к двум разным решениям: одни считали, что Майя каким-то образом размещается в самом Брахмане, другие помещали ее в индивидуальных душах (джива).

Между тем вишнуитские ведантисты, выступившие против шанкаровской системы именно из-за ее иллюзионизма и называвшие ее «переоблаченным буддизмом», подвергли критике адвайтистскую концепцию «корневого» Незнания. Согласно Раманудже (11–12 вв.

), незнание не может размещаться ни в индивидуальных душах (сама их индивидуальность порождена Незнанием, а причина не может зависеть от следствия), ни в Брахмане, которому тогда надо приписать незнание. Если оно скрывает Брахмана, то это противоречит его «самораскрывающейся» природе.

Оно не может быть и сущим и не-сущим одновременно (по адвайтистам, «невыразимым»), ибо вещи бывают либо сущими, либо не-сущими. Неведение как Майя не может быть «создателем» этого мира, ибо отрицательная по определению величина не способна быть «положительным» началом.

Наконец, если признать его таковым, оно будет непреодолимо в принципе, ибо ничто «положительное» не подлежит разрушению.

Источник: http://www.krugosvet.ru/enc/kultura_i_obrazovanie/religiya/MAYA.html

Майя (иллюзия)

В понимании древних проявленный мир – это иллюзия, видимость или майя. Но смысл заключен не в том, что он нереален, а в том, каким мы его видим.

Подобно тому, как из глины творятся различные предметы, так и наш видимый мир сформирован из общего океана энергии. После разрушения, предмет снова становится глиной, из которой можно слепить что-то еще. Также проявленная Вселенная и всё её наполнение временно и имеет свой конец, после которого возвращается снова в источник.

Майя – это творение, мир объектов и форм, сотворенный из единого океана энергии (Брахмана – в индуистской терминологии). Майя прекрасна и разнообразна, в ней можно найти все, что душе угодно. Но майя двойственна, ненадежна и неоднозначна: то, что на первый взгляд кажется одним, в действительности оказывается совершенно другим.

Метафорически майю называют отражением Творца в космическом зеркале энергии, который, увидев свое отражение, испытал огромную Любовь, и его Любовь оживила это отражение, сделав независимой и отдельной реальностью. Поэтому левое часто оказывается правым, когда смотришь на источник, а не на его отражение.

Майя — иллюзия мира

«Не все золото, что блестит…». Что красиво снаружи, внутри далеко не всегда оказывается таковым. И часто то, что влечёт, будучи наблюдаемым в отдалении, начинает вызывать отвращение, когда видимость (майя) рассеивается, и открывается его источник.

Являясь отражением, майя двойственна. Источник – это её основа, её суть, но то, как эта суть видится и представляется, её форма – вот это иллюзорно.

И опять-таки не потому, что на самом деле не существует, а потому, что изменчиво и временно.

Один и тот же человек в юности и старости – выглядит по-разному, один и тот же человек в юности и старости имеет совершенно разные представления о мире, поведение, привычки – меняется все. Но источник – его душа – остается тем же.

Не случайно имя матери Будды (на санскрите означает пробужденный) – Майя, Махамайя или Великая иллюзия – покров, скрывающий истинную сущность. Поэтому, когда родился Будда, иначе сознание пробудилось, его мать Майя умерла. Не будь Майи, не было бы и Будды. Не будь иллюзии, не было бы смысла в просветлении.

Не случайно Майя также является и матерью Будды. Майя – среда, в которой растет сознание. Вначале, как заботливая мать, она опекает и оберегает, потом, когда сознание крепнет и намеревается покинуть мир майи, стать Буддой – пробужденным, она становится злобной мачехой или навязчивой мамашей, всеми силами пытающейся удержать в своем мире.

Майя или «несуществующая» иллюзия

Иллюзия не может существовать без энергии. Поэтому она делает все возможное, чтобы затянуть в свои сети источники этой энергии.

Она искушает, пугает, подавляет, восхваляет, раздает обещания – одним словом цепляет за желания и подсаживает на эмоции, за испытывание, реализацию или избавление от которых люди платят свою энергию.

Ее взлеты и падения, ненависть и любовь, яд и нектар одурманивают, и путешествие души превращается в бесконечные странствия Одиссея.

Парадокс заключается в том, что сама по себе майя не существует. Она есть, пока присутствует тот, кто ее удерживает и наделяет энергией своего внимания: кто ее любит или ненавидит, кто к ней привязывается или пытается из нее выбраться. Все это – борьба с ветряными мельницами. Актёр существует, пока на него смотрят. Убери смотрящего в зеркало, и отражение исчезнет.

И это верно для всего в этом мире. Пока человеку что-то важно (проблемы, достижения, желания и т.п.), все это будет оставаться в поле его внимания, питаться его же энергией и творить свою собственную иллюзию жизни, пока не будет реализовано или отпущено.

И суть заключается не в том, чтобы бороться с майей – это бесполезно, поскольку майя – конгломерат энергий миллионов людей.

Суть заключается в том, чтобы развернуть свое внимание снаружи вовнутрь и найти источник своей иллюзии. Когда источник найден, отражение перестает быть определяющим.

На него можно смотреть, им можно наслаждаться, любоваться, но все это становится не более, чем игрой своих же собственных энергий.

Автор статьи — Лариса Семиколенова
Редактирование и публикация материала — Сергей Чернов

Рекомендуем к просмотру

Источник: http://slavyoga.ru/mayya-illyuziya.html

История Буддизма

ТАИНСТВА ВОСТОКА

Буддизм

В III в. дон. э., при царе Агиоке, буддизм стал государственной религией Индии и с тех пор начал постепенно распространяться по всему миру. Каменные скульп­туры в Дацу (Китай).

 Основателем буддизма, древнейшей мировой религии, был Сиддхартха Гаутама (566/563-486 до н. э.), именуе­мый также Шакьямуни («мудрец из рода Шакьев»). Он был сыном царя, чье генеалогическое древо уходило кор­нями к легендарному правителю Гима­лаев Икшваку. Легенда гласит, что мать Сиддхартхи Майя родила его в цвету­щей роще под Капилавасту.

Бегство из дворца  

С самого рождения Сиддхартха Гаутама был наделен всеми земными богатства­ми. Однако он рос в полной изоляции от внешнего мира, наслаждаясь беспеч­ной жизнью за толстыми стенами роскошного дворца. Его отцу, царю Шуддходану, брахманы предсказали, что Сиддхартха станет или владыкой мира, или великим духовным учителем, по­стигшим абсолютную истину, то есть Буддой.

Второе произойдет в том слу­чае, если Сиддхартха узнает о сущест­вовании болезней, старости, смерти и страданий. Вот почему царь-отец, меч­тавший видеть сына своим престоло­наследником, всячески ограждал его от горестей этого мира. Когда пришло время, Сиддхартха же­нился. Но ему очень хотелось увидеть, что же происходит за пределами двор­ца.

Четырежды принц тайком выезжал в   город  и   каждый   раз  сталкивался с людскими бедами. Сначала он по­встречал больного человека, потом дряхлого старика, затем похоронную процессию и наконец аскета. И тогда принц задумался, можно ли избавить мир от болезни, старости и смерти.

И не является ли путь аскезы спосо­бом преодолеть страдания и постичь истину?                                              

Эти вопросы не давали ему покоя ни днем ни ночью. И однажды он решился на бегство. В возрасте 29 лет Сиддхарт-ха покинул дворец, отказался от всех богатств, оставил отца, жену и сына, даже не попрощавшись. Три царства проехал он со своим возничим Чандакой, пока у реки Анавамы не сбросил дорогие одежды, не побрил голову и не пошел дальше пешком, в нищенских лохмотьях.   

«Пробуждение» в Бодх-Гае

Долго искал Сиддхартха Гаутама истину. Он повстречал многих знаменитых учи­телей, йогов и философов, пока наконец вместе с пятью спутниками, почитавши­ми его за приверженность строгой аске­зе, не пришел в маленькое селение Урувела на берегу реки Ниранджана, напротив сегодняшней Бодх-Гаи.

После шести лет непрерывной аскезы и борь­бы с искушениями, исхудавший, похо­жий на скелет Сиддхартха постиг, что путь самоистязания и крайнего аскетиз­ма не ведет к истине, что она открывает­ся лишь в процессе созерцания и внут­реннего переживания. Он сел под дере­вом бодхи в твердой решимости не вставать, пока не достигнет духовного просветления (бодхи) и не познает исти­ну.

На 49-е сутки, в майскую ночь полно­луния, в возрасте 35 лет, Гаутама «пробу­дился» и стал Буддой.

Читайте также:  Где живет далай-лама – лидер тибетской школы буддизма?

Четыре благородные истины

Во время медитации под деревом бод­хи Будде открылись «четыре бла­городные истины». Во-первых, всякое существование испол­нено страданий, все радости и удовольствия мимо­летны    и    не    имеют устойчивой ценности. Во-вторых, у страда­ния   есть   причина.

Это желания, страс­ти, жажда  удоволь­ствий,   которые  ле­жат  в   основе   при­вязанности  людей к миру. При этом каж­дая частичка нашего опыта обусловлена событиями прошлых жизней,  то  есть   кар­мой.   В-третьих,   можно избавиться   от  страда­ния,   уничтожив его причину.

   В-четвертых, существует  путь,  веду­щий к уничтожению страданий, который Буд­да называл «благород­ным  восьмеричным путем».  Это самая сердцевина его учения

Будда — Пробужденный

Во время духовного просветления Сиддхартха Гаутама проник в сущ­ность вещей и бытия, постиг приро­ду «я».

Он увидел все свои прошлые жизни и перевоплощение в другие сущности, уяснил «четыре благород­ные истины» и осознал опасность «трех главных пороков» — сладо­страстия, гордыни и невежества. А потом ему открылась высшая ис­тина — дхарма.

С этого дня он стал Буддой — Пробужденным, или Про­светленным. Когда Будда в течение семи дней неподвижно сидел под деревом бодхи, дьявол Мара пытал­ся отговорить его от мысли поде­литься откровением с людьми. Но Будда не переменил решения.

В те­чение еще 45 лет он проповедовал свое учение, отворяя «врата непре­ходящего для тех, кто хочет слы­шать», и стал Саммасамбуддой («со­вершенным пробужденным»), как называют того, кто достиг Пробуж­дения самостоятельно, без по­мощи учителя, и ведет по этому пути других.

Изображение японского Буд­ды в венце из кувшинок, ме­дитирующего на цветке ло­тоса, глубоко символично. Лотос сим­волизирует в буддизме чистую сущ­ность всех вещей, которая познается в про­светлении. Фор­ма листьев  и цветков этого растения позво­ляет видеть в нем также символ все­ленной, прости­рающейся во всех направ­лениях.

Первая проповедь Будды

После просветления Будда повстре­чал в оленьем парке Исипатана (ныне Сарнатх) под Бенаресом (современ­ный Варанаси) пятерых бывших спутников-аскетов, которые покинули его, когда он добровольно отказался от самоистязания.

Будда обратился к ним с проповедью, содержавшей ос­новные положения будущей мировой религии — учение о четырех благород­ных истинах. Она получила название «Проповеди, повернувшей колесо уче­ния (дхармы)». Пятеро аскетов стали первыми учениками Будды Гаугамы.

По сей день в память об этом верую­щие совершают ритуальный обход большой ступы, построенной на месте первой про­поведи Будды. В Бенаресской проповеди Будда утверждал, что в мире нет ни­чего вечного -все имеет начало и конец, а значит, не может быть и вечной, неиз­менной души.

Он рассматривал бытие как непре­рывный поток перемен и стра­даний. С начала времен люди дви­жутся в кругово­роте перерожде­ний (сансаре). Будда не считал поиск вечного, неизменного «я» (атмана в инду­изме) средством спасения от не­постоянства ми­ра.

Он, скорее, вообще отрицал идею существо­вания субстанционального «я» -и как внутренней основы личности, и как основы вселенной в форме абсолютного духа (бога). Будда учил о «не-я» (анатмане).

 определяющая образ жизни, моральные принципы и религиозную практику буддиста. Восьмеричный путь — главное звено учения Будды Гаутамы, подобно тому как Нагорная про­поведь — основа учения Христа.

Восьмеричный путь

Восьмеричный путь требует от человека правильного понимания, правильных намерений, правильных мыслей, пра­вильной речи, правильных действий, правильного образа жизни, правиль­ных усилий и правильной концентра­ции. Правильное понимание подразу­мевает осознание четырех благородных истин и безличности бытия. Правильные

Верующие регулярно посещают Дхамекх-ступу, религиозный центр города Сарнатха, где Будда когда-то произнес свою первую проповедь. Вознося молитвы, они движутся по часовой стрелке вокруг купольного сооружения.

 намерения означают прежде всего отречение от мирских объектов и прин­ципиальный отказ от всякого насилия. Правильная концентрация внимания -первейшая заповедь Будды. Она отно­сится к практике медитации, но должна озарять всю жизнь буддистов, предпо­лагая полный контроль над телом, чув­ствами и мышлением.

Будда учил избегать крайностей. Одна крайность — это праздная жизнь, потака­ние своим желаниям, погоня за наслаж­дениями. Другая крайность — самоистя­зание, жизнь, исполненная страданий и жестких ограничений. Нужно следо­вать Срединным путем.

Только он ведет к высшему знанию, прозрению, просвет­лению, умиротворению и нирване.

Нирвана — высшее блаженство

Буддисты верят, что человеческое недо­вольство обусловлено своекорыстным, бессмысленным желанием богатства и вечной жизни. Высшая цель жизни для истинного буддиста — освободиться от кармы, выйти из круговорота пере­воплощений (сансары), который за­ключает человека в иллюзорном мире страдания.

Такое состояние полного освобождения от страданий, или выс­шего блаженства, называется нирва­ной. Это жизнь совершенно свободного духа, особая форма внеличностного сверхбытия, когда отдельный индивид преодолевает все свои влечения, при­вязанности и страсти, являющиеся причинами страданий, и сливается с великим «Я» вселенной.

Учение Будды указывает путь к нирване.

Устное предание

Учение Будды не было записано при его жизни. Вероятно, он проповедовал на языке магадхи. Его изречения (сутры) были облечены в поэтическую форму. Их характерный признак — частые и про­странные повторения. Очевидно, это служило лучшему запоминанию сутр.

Основатель буддизма заповедовал сво­им приверженцам донести его учение до всех страждущих. Таким образом, Сиддхартха Гаутама создал первую миссио­нерскую религию.

Для ее успешного рас­пространения решающее значение име­ло формирование особого словесного канона, который позволил передавать учение Будды из уст в уста как можно ближе к первоисточнику.

Хинаяна

Со временем внутри буддийского уче­ния развились различные направле­ния. Самые значительные — хинаяна («малая колесница») и махаяна («вели­кая колесница»).

Хинаяна, которую ее приверженцы называют тхеравада («учение старейшин»), воздерживается от каких-либо метафизических спеку­ляций. Она рассматривает мир и че­ловеческие страдания как данность и учит, что избавление от них возможно только в монашеской жизни.

Хинаяна стала религией избранных, ведь лишь немногие могут позволить себе отказ от мирских и семейных уз.

Стены ступы Сваямбунатх в Катманду, столице Непала, украшены символами буддизма. Благородный восьмеричный путь, которым должен пройти каждый верующий, уподоблен устремлен­ному к небу колесу с восемью спи­цами — колесу духовного обновле­ния. Золотые олени почитаются как символы мудрости, присущей великому Будде.

На пути к просветлению Будда медитировал под деревом бодхи. Благодаря посадке побегов это дерево удалось сохранить сквозь череду столетий. Миссионеры привезли один из священных от­ростков на Шри-Ланку. С тех пор на острове почитают как самого основателя великой религии, так и его «дерево просветления».

Фрагмент настенной росписи XIX в. показывает «великое странствие», в которое принц Сиддхартха, будущий Будда, отправился из своего родного города Капилавасту. Верхом на коне он скачет прочь от всех земных благ ради внутреннего просветления. Когда Сиддхартха обрел его, исполнилось предсказа­ние мудреца Аситы, что принцу предначертано было стать великим духовным учителем.

Статуи Будды изваяны из различ­ных, как правило, очень ценных материалов. Чаще всего их делали из слоновой кости или нефрита: слоновая кость ценилась за чисто­ту цвета, нефрит — за чистоту звука. Нефрит уже в 2000 г. до н. э. был самым популярным в Китае материалом для изготовления предметов культа.

Махаяна

Более популярная махаяна учит о мно­гообразии возможных путей к спасе­нию. Она исходит из того, что в каждом человеке присутствует «природа Буд­ды», пусть даже большей частью не­узнанная, поэтому любой может рано или поздно достичь просветления, нуж­но лишь осознать и осуществить то, что ведет к нирване. Для мистиков махаяны

мир явлений и человеческие страда­ния — всего лишь иллюзия. Реальна только трансцендентная, лишенная свойств, возникшая из самой себя первопричина всего сущего. Махаяна исполнена милосердия ко всем живым созданиям. Она основана на сострада­нии и всеобъемлющей любви. Эта бла­городная концепция воплощена в идеа­ле бодхисаттвы («просветленного»).

Бодхисаттва — человек, который до­стиг просветления и тем не менее са­моотверженно отказался от оконча­тельного ухода в нирвану ради помо­щи другим. Он добровольно вернулся в круговорот перерождений, чтобы оставаться в сансаре до тех пор, пока не будут спасены все разумные суще­ства.

Поступки бодхисаттвы обуслов­лены «свойством милосердия», которое связано с высочайшим уровнем познания и мудрости. Таким образом, в махаяне первостепен­ное значение приобретает не столько личное избавление от страданий, сколько идеал милосердия, помощи другому во имя всеобщего спасения.

Именно в форме махаяны буддизм рас­пространился среди самых разных народов и стал мировой религией.

Дхарма

Сразу после угасания (паринирваны) Будды монахи собрались в Раджаг-рихе, где Ананда, любимый ученик Будды, слово в слово передал все на­ставления Учителя. Благодаря его ис­ключительной памяти мир получил «Сутра питаку» («Корзину бесед»), ядро буддистской доктрины.

На сан­скрите учение Будды называется «дхарма». Это понятие, одно из цент­ральных в буддизме, употребляется в разных значениях. Дхарма — это великий порядок, кос­мический закон, которому подчинен наш мир.

Кроме того, это учение Будды, поскольку оно провозглашает истину космического закона и ука­зывает путь к нирване. Дхарма — это проявление всего сущего, мир фено­менов, в котором выражается косми­ческий закон. В дхарме верующий обретает спасение.

Буддисты пыта­ются достичь дхармы и просветле­ния с помощью медитации и духов­ной практики.

Эта скульптура изображает вхождение Будды в нирвану. На окраине деревушки Кусинара вели­кого святого настигла физическая смерть. Легенда гласит, что Учи­тель отравился несвежим мясом.

Источник: http://kayrosblog.ru/post112700020