Еше цогьял – жизненный путь буддийской дакини и супруги падмасамбхавы

Наставления Падмасамбхавы Еше Цогьял о препятствиях на Пути — OUM.RU Здравый Образ Жизни

Собрание советов Падмасамбхавы Дакини Еше Цогьял и другим ближайшим ученикам.

Еше Цогьял спросила:

Каково самое большое препятствие для практики на пути?

Учитель ответил:

Когда впервые вступаешь на путь, любые обстоятельства, которые вводят твой ум в заблуждение, есть препятствие. В частности, для мужчины самый большой демон -— женщины, а для женщины — мужчины. Главные же демоны, общие для всех — пища и одежда.

Благородная Цогьял снова задала вопрос:

Но разве карма-мудра не способствует продвижению по пути?

Гypy Ринпоче ответил:

Супруга-мудра, действительно способствующая продвижению по пути, встречается реже, чем золото!

Женщины с дурной кармой, вы дарите свою преданность похотливым мужчинам. Вы бросаете свой взор, чистое восприятие, на милого. Вы отдаете своё собрание заслуг любовнику. Своё усердие вы обращаете на семейную жизнь. Своё сострадание вы направляете на незаконнорожденного ребёнка. К священной Дхарме вы питаете отвращение.

Ваша ежедневная практика — увеличение похоти. Ваша сущностная мантра — непристойная болтовня. Вместо жеста почитания у вас кокетливые ужимки. Вместо почтительного обхода по кругу вы стремитесь туда, куда влекут вас прихоти. Ваша стойкость распространяется на страсти. От заблуждений вы пытаетесь избавиться с помощью лона.

Своё доверие вы возлагаете на тайного любовника. Свою благодарность вы отдаете тому, кто неутомим в любви. Все ваши переживания сосредоточены на постельных делах. Наверное, вы занимались бы любовью даже с собакой, лишь бы она слушалась. Ваша неизменная конечная цель — отдаться страсти.

Вместо того чтобы стремиться немедля достичь просветления, вы предпочитаете еще разок предаться наслаждению.

Ваша вера вульгарна, почитание неискренне, зато жадность и ревность непомерны. Ваши преданность и щедрость слабы, зато неуважение и сомнение огромны.

Ваши сострадание и разум слабы, зато бахвальство и самомнение велики. Ваши верность и усердие слабы, зато вы сильны в том, чтобы сбить с пути и переврать. Ваши чистое восприятие и смелость малы.

Вы не держите своих обетов-самай и неспособны заниматься должным — служением.

Вместо того чтобы помогать подняться выше, вы подобны крюку, что стаскивает практика вниз. Вы не способствуете обретению блаженства, а предвещаете несправедливость и несчастья.

Взять супругу, надеясь достичь освобождения благодаря страсти, — значит создать причину для возрастания ревности и клеш. Ожидать, что супруга будет опорой для улучшения здоровья, — только погрязнуть в скверне нарушения обетов-самай.

Женщина, которая не хранит самаю как следует, — демон для практика.

Какова же тогда супруга, наделенная должными качествами, — спросила она.

Учитель ответил:

В общем, это та, у которой нет упомянутых недостатков.

В частности, это та, кто интересуется Дхармой, разумна и благонравна, обладает большой верой и состраданием, соблюдает все шесть парамит, не противоречит слову учителя, уважает практиков, как зеницу ока бережет самаи Тайной Мантры, не нарушает супружеской верности, если только не овладела методом в совершенстве, и живет опрятно и чисто. Найти такую супругу – значит обрести поддержку на пути, но в Тибете такое существо можно встретить очень редко. Оно должно быть подобно царевне Мандараве.

И снова она спросила:

Каков же самый большой урон от нарушения супружеской верности до овладения методом в совершенстве?

Гуру Ринпоче ответил:

Даже овладев методом, не следует предаваться наслаждениям без разрешения своего гуру. Кроме учителя, который дает посвящение, ни брат в Дхарме, ни член семьи не должны наслаждаться с той, на кого претендует практикующий.

Если это происходит, самая в этой жизни становится нечистой и дакини наказывают виновного неблагоприятной и короткой жизнью. Охранители Дхармы покинут его, он не достигнет сиддxи и столкнется с разнообразными препятствиями. Женщина, уйдя из этой жизни, переродится в Аду Пылающей страсти.

Поэтому женщины должны тщательно избегать нарушения супружеской верности.

Когда мужчина наслаждается с супругой ваджрного учителя, обладающего двумя или тремя уровнями [обетов], или с сестрой в Дхарме, имеющей те же самаи, это называется «отравление сосудов» и неизбежно влечет за собой перерождение в аду. Наслаждение даже с супругой обычного человека может иметь крайне тяжкие последствия. Если хранишь самаи, то быстро достигнешь всех сиддхи Тайной Мантры.

Цогьял! Если, войдя во врата Мантры, не станешь соблюдать самаи, не будет никакой надежды на пробуждение к просветлению! Я обыскал весь Тибет, но кроме тебя не нашел никого, кто может хранить самаи.

Снова спросила благородная Цогьял:

Поскольку самое большое препятствие для практики Дхармы – это эгоистичная привязанность к еде, одежде и телу, расскажи, пожалуйста, как избежать этих трех привязанностсй.

Гуру Ринпоче ответил:

Цогьял! Раньше или позже это тело погибнет. Продолжительность жизни предопределена, но мы не знаем, молодыми умрем или старыми. Каждый должен умереть, и я не видел еще никого, кто бы избежал смерти благодаря привязанности к своему прекрасному телу. Откажись от эгоистичной заботы о своем теле и удались в ритод!

Что касается одежды, то достаточно простого плаща из овечьей шкуры, а питаться можно даже камнями и водой, но, сдается мне, это не для тибетских практиков!

Благородная Цогьял опять задала вопрос:

Должна ли я записать всё, что ты сказал?

Гуру Ринпоче ответил:

Если запишешь, то это принесет пользу грядущим поколениям.

Она спросила:

Следует ли распространять сказанное тобой или спрятать? Как оно принесет пользу? Кто воспользуется им?

Гуру Ринпоче ответил:

Время для распространения этого учения еще не наступило, поэтому его нужно спрятать. Когда я поставил ларец с текстом Сердечной Сущности на макушку головы царской дочери, царевны Пэма Сал, я пожелал, чтобы это учение стало вверено ей. После смерти она через несколько жизней снова встретится с этим учением. Для этого ты должна спрятать его как клад-тэрма.

Держателем учений Сердечной Сущности будет Вималамитра. Придет время для его учеников. Это учение, сущность моего сердца, проявится, когда традиция Ранних Переводов будет искажена и близка к гибели. Оно распространится и будет процветать, но недолго. Вообще все учения темной эпохи будут распространяться широко, но ненадолго.

В конце этой эпохи, когда средняя продолжительность жизни станет равняться пятидесяти годам, царевна родится человеком и будет принята Нянг Ралом [Нима Осэром], воплощением речи царя [Трисонг Дэуцена].

В течение последних лет жизни [Гуру] Чованга, перевоплощения царя, она вновь обретет связь с Дхармой. В течение последующей жизни она найдет это учение-тэрма, содержащее устные наставления Сердечной Сущности.

Поскольку это будет время для практики, то не будет никакой деятельности на благо живых существ. Этот человек проживет пятьдесят девять лет. У него будут разные благоприятные и неблагоприятные кармические связи. Одни его Ученики отправятся в Обитель Блаженства, другие переродятся в низших мирах.

Этот пример показывает последствия загрязнения самаи, и может статься, что упомянутый человек умрет в возрасте пятидесяти лет. Ему следует стоять на страже чистоты самаи и прилежно заниматься раскаянием. Тогда он сможет прожить весь отпущенный ему век.

В это время возможно появление женщины, получившей благословение пяти классов дакини. Если она появится и тот человек возьмет ее в супруги, то ему следует молиться о долгой жизни, и тогда он сможет прожить больше пятидесяти лет.

У него будет предопределенная судьбой ученица, отмеченная родимым пятном. И если он даст ей полные наставления, она сможет действовать на благо живых существ.

Если же она не появится в этой жизни, то станет его ученицей в следующей жизни и в северной части местности Караг достигнет просветления без остатка.

Если тот учитель не принесет эти наставления в южную часть Бумтанга, а спрячет там, где первоначально было заложено их тэрма, или же в скале, в таком месте, что не могут поколебать ни боги, ни демоны, то он откроет их в своем следующем рождении.

После этого воплощения он некоторое время будет странствовать по мирам самбхогакаи, а затем родится в Тар-палинге, что в Бумтанге.

Начиная с пятнадцати лет он будет приносить пользу живым существам, откроет множество тэрма и сотворит разнообразные чудеса. Он доживет до семидесяти лет. Его деятельность на благо всех живых существ достигнет расцвета, когда он возьмет в супруги пять дакини, принявших облик женщин.

У него будет сын по имени Дава Драгпа, эманация Хаягривы, который тоже будет трудиться на благо живых существ. Он будет поддерживать Дхарму Будды в течение девяноста лет. Поскольку это учение вверено ему, спрячь его как клад-тэрма!

Выслушав это, благородная Цогьял совершила бесчисленные простирания и обходы, а затем прилежно записала эти слова. 

Самая. 

Печать. 

Печать. 

Печать.

Какое чудо, что такой неразумной женщине, как я, Цогьял, Благодаря чистоте намерений 

Довелось повстречать нирманакаю! 

 Благодаря чистоте своей самаи 

Я получила сок наставлений. 

 В ответ на мое служение

Он одарил меня своей любовью и состраданием. 

 Видя во мне достойный сосуд, 

 Он наполнил меня нектаром Мантры 

 И даровал мне

 Высшую, глубочайшую Сердечную Сущность. 

 Не поведав ее до времени никому, 

 Я сокрыла ее как клад-тэрма,

 Да найдет «Золотые четки, содержащие нектар», 

 Текст в виде вопросов и ответов, 

 Тот самый человек, наделенный полными признаками!

 Самая.

 Печать глубины. Печать сокровища. Печать [неразборчиво]. Печать суровости.

 В темную эпоху этот тайный цикл глубоких наставлений

Вручается тому, кому он предназначен,

Рожденному в год Воды-Зайца

Драгоценному сыну Уддияны,

 Обладающему тайным уделом,

 Мирянину с истинным разумом,

 Чьи силы еще не расцвели полностью в этом рождении,

 Чей образ жизни будет потаенным,

 Чье поведение не нуждается в обуздании

И свободно от лицемерия,

 Кто обладает могучими способностями,

 Но не обнаруживает своей силы,

 Кто отмечен родимым пятном на теле

И имеет выпуклые глаза.

 Его ученики, дети пяти дакини,

 Родившиеся в такие пять лет:

 В год Тигра, Зайца, Собаки, Дракона и Быка,

Будут держать его линию передачи

И уйдут в небесные обители.

 Всякий, кто будет держать его линию,

 Достигнет состояния будды за одну жизнь,

 И все они в своем последнем воплощении будут йогинами.

 ИТХИ. Да будет благо!

–

Источник: https://www.oum.ru/literature/buddizm/prepyatstviya-dlya-praktikov-na-puti-nastavleniya-padmasambkhavy-eshe-tsogyal/

История Дакини

Кхандро-ма Дакини Еше Цогьел

Дакини — это Кандро-ма, тибетское слово, которое на санскрите аналогично слову дакини, буквально означает «ходящая по небу» или «танцующая в небесах«. В народе считается, что Дакини может стать любая женщина, которая практикует тантрические и йогические учения у своего Гуру-наставника.

Разные виды Дакинь

Бывают разные дакини, они отличаются по внешним (размеры тела, цвет кожи, половые органы, отметины на теле и тд) и внутренним признакам (поведение, чувства, характер). Например, существуют так называемые Дакини мудрости.

Это слайд-шоу требует JavaScript.

Вот та история одной из вполне реальных дакини, жившей некогда в Тибете и являвшейся тантрической супругой Гуру Ринпоче (Падмасамбхава).

История Цогьял

Еше Цогьял (также Йеше Цогял, Еше Цогьэ, Еше Цогель , тиб. ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ, Вайли: ye shes mtsho rgyal, пиньинь: Yêxê Cogyai/ Yeshe Tsogyal, Yeshe Tsogyel, Yeshey Tsogyel, кит. упр.

益西措杰, пиньинь: Yìxī Cuòjié)) — тибетская принцесса, жившая в 7-м или 8-м веке.

Ребенок появился безболезненно для матери, без следов нечистот утробы, с зубами цвета белой морской раковины и с ниспадающими на спину волосами.

Еше Цогьел — Дакиня Божественной мудрости из ТибетаОдна из супруг Гуру Падмасамбхавы

Девочку назвали весьм возвышенно — Еше Цогьял. Росла девочка очень быстро. Уже через месяц она выглядела как восьмилетний ребенок.

Родители долго скрывали ее от посторонних взоров. А когда ей исполнилось 10 лет, ее тело приобрело совершенные формы и толпы людей со всех близлежащих районов Тибета, Китая и Непала приходили взглянуть на ее красоту.

Дакиня и богиня Еше ЦогьялГуру Ринпоче и Еше Цогьял в союзе

Появились женихи. Цогьял умоляла родителей не выдавать ее замуж. Но родители были непреклонны. Ее пытались украсть, но она обхватила руками и ногами придорожный камень.

Тибетский царь Трисонг Децен — первый супруг Дакини Еше Цогьял

Тогда слуги потенциального жениха схватили железные прутья и стали ее избивать. Слуги били ее до тех пор, пока ее спина не превратилась в сплошную кровоточащую рану и тогда, не в силах сносить боль, она пошла с ними.

Тибетский царь Три сонг децен

Ей удается бежать, но она попадает к царю Трисонг Децену, который забирает ее к себе во дворец, делает своей женой, а позже дарит Гуру Падмасамбхаве и просит открыть ему «тайное» учение.

Восемь воплощений Гуру Ринпоче — Падмасамбхавы

На что Падмасамбхава ответил:

Кто такой Падмасамбхава?

Падмасамбхава, падма и сам-бхава можно перевести как — «(само-) рождённый из лотоса». Индийский мастер из Древней Индии (7-8 век н.э.

), которые положил начало обновлению Тибетского буддизма в Гималайских Регионах и Китае, намного позднее его особые учения о Дакини и Тантры, а также практики янтры, йоги и Дзогчен вошли во все тантрические школы тибетского и китайского буддизма в VIII веке.

Гуру Ринпоче и его две жены: Мандарава и Еше Цогьял Дакини

В Бутане и на Тибете, Сиккиме и Ладакхе он не менее известен, под именем — Гуру Ринпоче (Драгоценный Наставник, Драгоценный Учитель). Буддийская школа Ваджраяны (Алмазного Пути) Ньингма почитает его как второго Будду.

Читайте также:  Поющая чаша — что она делает и для чего применяется

Небесная Дакини — богиня ЕшеОбнаженная Дакини — Еше Цогьял

Тайные знания и одночный ретрит Дакини Еше Цогьял

Падмасамбхава стал передавать «тайное» знание Еше Цогьял. Она многое усвоила, но чувствовала, что есть более глубокая, более сокровенная основа бытия. Они удалились в пещеру Тидро, где Гуру посвятил ее в метод реализации пяти аспектов Будд. Все знания претворялись в практическое умение. Йогиня долго жила в уединении, в горах, в пещере.

Дакиня и йогиня из Тибета — Еше Цогьял

Она практиковала аскезу:

• в еде — научилась питаться субстанцией минералов и извлекать эссенцию из сока целебных растений и наконец, научилась питаться воздухом (праноедение или солцеедение);
• в одежде — научилась согревать себя внутренним йогическим теплом (туммо);
• речи и ума — совершенствовала свое умение рассуждать, вести диспуты и толковать учение (Дхарму);
• сострадания – когда нужды других важнее, чем твои собственные, а к врагам относятся как к своим детям (йога обмена себя на других);
• щедрости – когда оставлена забота о своем теле и самой жизни, когда развивается устремление служить другим, не помышляя о себе.

Причем Гуру (Падмасамбхава или Падмаджунгней) ее предупредил, что если она отступит от аскезы щедрости, ради обычного само истязающего аскетизма, то ее уделом станет фанатизм и другие вредные крайности.

Суровая практика йогини и дакини Еше Цогьял

Несколько лет Еше Цогьял провела в одиночестве в пещере на ледниках. Ее тело тяжко страдало, но дух был непреклонен и, наконец, она победила саму себя. После этого Еше покинула свою уединенную обитель и встретилась с Гуру.

И он сказал ей:

Источник: https://thedakini.wordpress.com/2017/03/08/istoriya-dakini/

Падмасамбхава: Ответы на вопросы Еше Цогял (отрывок)

Падмасамбхава: СОКРОВИЩНИЦА, ПОЛНАЯ ДРАГОЦЕННОСГЕЙ, УСТРАНЯЮЩИХ ПРЕПЯТСТВИЯ.
Ответы на вопросы Еше Цогял.

Цогял снова спросила:

Прошу, великий учитель, удели мне еще внимание! Такова исконная природа вещей, но как нужно вести себя, пока еще не утвердишься в ней?

Падмасамбхава ответил:

Слушай, Цогял! Есть три вида поведения. Прежде всего, чтобы вступить на путь, существует обычное поведение, которое общеизвестно. Затем, чтобы продвигаться на пути, существует тайное поведение йогических практик. И, наконец, есть высшее поведение истинной таковости.

Поведение имеет большое значение, потому что большая часть жизни проходит в повседневной деятельности, свойственной периоду между занятиями медитацией. Высшее воззрение можно понять умом, но если твои поступки не будут находиться в согласии с его смыслом, ты отклонишься от пути.

Можно достичь безупречного состояния медитации, но если ты не сохраняешь его, совершая действия в период после медитации, оно угаснет. Поэтому пойми главное в законе причины и следствия: избегай дурных дел и совершай пусть даже самые малые, но добрые дела.

Таков правильный путь, сущность учения Будды, ключевой момент знания.

Если, обретя человеческое тело, ты хочешь практиковать святую Дхарму правильно, не допускай, чтобы твои трое врат хоть на миг впадали в отвлечение. Во время дневной практики оставляй свое сознание в естественном состоянии и позволяй шести чувствам воспринимать всё свободно, как сон или волшебную иллюзию.

Ночью объединяй глубокий сон с дхарматой в нерассудочном состоянии, свободном от порождения или подавления мыслей. Очищай обманчивое переживание сновидения, направляя его на правильный путь. Иначе говоря, упражняйся в любви, сострадании и бодхичитте, а также в освоении стадий зарождения и завершения.

Утром и вечером исполняй «семичленное очищение» и не пренебрегай ежедневным подношением торма и остальным. Раскаивайся в своих дурных поступках, произнося стослоговую мантру. Помни о законе причины и следствия.

Снова и снова размышляй о трудности обретения свобод и богатств, о смерти и непостоянстве, об изъянах сансары.

Упражняйся в бодхичитте. Упражняйся в стадии зарождения, чтобы всё, что проявляется и существует, было мандалой божества. Что касается стадии завершения, пребывай в состоянии недвойственности, то есть видимой проявленности, не имеющей собственной природы, как отражение луны в воде. В конце посвящай корень добродетели всем живым существам.

Практикуя так, ты пребываешь в согласии с общими колесницами, ты идешь по верному пути и устанавливаешь основу для пути йоги.

Заложив основу пути и обретя непосредственное переживание, понимание и уверенность в воззрении и истинном состоянии, применяй тайное поведение йогичесних практик, Тайное поведение способствует продвижению по пути и отсекает рассудочное мышление.

Такое поведение может применять тот, кто досконально освоил и закрепил практику. С точки зрения правильной практики Махаяны, воззрение подразумевает, что все объекты нереальны.

В Тайной Мантре воззрение опирается на мандалу божеств — стадию зарождения — и недвойственность, исключающую крайности, — стадию завершения.

Воспринимая всех живых существ как своих родителей, ты вступаешь на путь, упражняя ум в бодхичитте. Чтобы отсечь привязанность к своему «я» и веру в демонов, удались в наводящее ужас место и обоснуйся там, где страшнее всего.

Начни с принятия прибежища в Трех Драгоценностях, зарождения бодхичитты и обращения к своему гуру. Затем длительное время искренне развивай в себе безмерную любовь, сострадание и бодхичитту ко всем живым существам, числом равным небу, которых возглавляет дух этой местности.

Отдыхай и засыпай в абсолютной бодхичитте, состоянии несозданного великого блаженства, которое не имеет ни возникновения, ни пребывания, ни прекращения, в котором нет двойственного деления на богов и демонов.

Почувствовав страх или ужас, сосредоточься и направь ум на такое размышление: «Страх и ужас возникают из веры в демонов, происходящей от непонимания того, что все живые существа — мои родители. Теперь это порождение моего ума проявляется в виде демона.

Как же моя бодхичитта, представляющая собой лишь избитую истину и умственные представления, сможет обрести истинный смысл?» Сосредоточив ум таким образом, развивай искреннее сострадание и бодхичитту и без колебаний отдай свое тело всем богам и демонам, возглавляемым духом этой местности.

Произнеси: «Возьмите мою плоть, кровь, кости и насладитесь!» — и пусть твой ум спокойно пребывает в бодхичитте. Если же у тебя появится мысль о боге или демоне и твоя бодхичитта поколеблется, думай: «Это порождение моей веры в демонов!» — и бесстрашно поднеси им свое тело. Затем пребывай в равности.

Если какой-то дух действительно появится, прыгни ему прямо в рот или в объятия и полностью забудь об обыкновении заботиться о своем теле. Развивай сострадание и посвящай заслуги. Когда твоя вера в демонов будет отсечена, их проявления и всякие волшебные явления прекратятся и дух местности окажется в твоей власти. Успокоение мысли и покорение демонов происходят одновременно.

Поняв, что все живые существа — твои родители, ты уже не сможешь верить в демонов, а если всё еще веришь, значит, практика еще не вполне освоена.

Во-вторых, чтобы совершить отсечение, осознай, что все объекты нереальны. После того, как отсечешь веру в демонов и перестанешь рассматривать злых духов как нечто реальное, удались в самое устрашающее место, чтобы усилить свое воззрение о нереальности проявлений.

Прими прибежище, зароди бодхичитгу и взови к гуру Осознав, что все объекты нереальны, все представления обманчивы, все вещи пусты, а твое теперешнее восприятие подобно сну или волшебной иллюзии, засыпай в состоянии естественной пустоты, в которой в конечном счете ничего не существует.

Почувствовав страх, трепет или ужас, сосредоточь ум, размышляя так: «Не понимая, что страх и трепет подобны сну и волшебной иллюзии, я верю в демонов. Теперь это порождение моего ума возникло, чтобы показать мне, что иллюзорность я понимаю только рассудком.

Так я не достигну истинного смысла!» Сосредоточься, направь свой ум на эту мысль и, расслабившись, пребывай в состоянии, в котором всё нереально и видится как волшебная иллюзия. Необходимо вспоминать о нереальной природе веры в демонов каждый раз, когда возникает мысль или иллюзорное проявление. Реши, что оно не обладает реальностью, но, несомненно, подобно волшебной иллюзии.

Если и вправду появится дух, решительно признай, что он нереален и прыгни прямо в его объятия. Вихрь демонических проявлений исчезнет, и ты беспрепятственно пройдешь сквозь него. В тот самый миг, когда ты отсечешь свою веру в демонов, иллюзорное проявление прекратится само собой. Преодоление собственной мысли и исчезновение демонов происходит одновременно.

В-третьих, чтобы совершить отсечение, упражняйся в устойчивой стадии зарождения, когда твое переживание проявляется как образ божества. Чтобы усилить стадию зарождения и отсечь веру в демонов, а также двойственную привязанность к миру, населенному существами, удались в устрашающее место. Прими прибежище, зароди бодхичитгу и взывай .

Представляй всё окружающее как небесный дворец, а живых существ, особенно духа местности, как йидама. Читай его сердечную мантру, обостри свою осознанность, проясни ум и долго медитируй. Восприми самую суть абсолютной пустоты. Засыпай в состоянии, в котором всё проявляется, но при этом лишено собственной природы.

Если возникает мысль, порожденная страхом или ужасом, сосредоточь ум в одном направлении и думай так: «Не умея распознать устрашающее демоническое проявление как йидама, я породила веру в демонов и злых духов. Теперь она проявляется как иллюзия. Моя практика стадии зарождения — только слова и умственное понимание.

Разве это поможет достичь реализации?» Сосредоточив свой ум, отбрось одержимость заботой о своем теле и отдай его как пиршественное подношение. Ярко представь, что всё явленное и сущее есть йидам. Освяти свое обычное тело, превратив его в нектар и поднеси всем живым существам, во главе с врагами. Раскрепощенно пребывай в состоянии естественной недвойственности.

Вера в демонов возникает потому, что когда происходит проявление демонов или иллюзии, ты не можешь распознать в нем мандалу божества. Думай: «Это всего лишь воображение!» — и помни о божестве. Признак обретения частичной реализации — понимание, что ты и демон тождественны божеству.

Поэтому думай: «Как чудесно — встретиться с йидамом!» Обними демона, прильни к нему, войди ему в рот и неразделимо соедини свой ум с его умом. Представь свое материальное тело как пиршественное подношение.

Благодаря этому ты поймешь, что видимые проявления есть божество, вследствие чего все представления о демоне исчезают, иллюзии сами собой прекращаются, а дух местности оказывается в твоей власти. В-четвертых, чтобы совершить отсечение, пойми природу недвойственности благодаря устойчивому воззрению, принадлежащему к стадии завершения.

Используй свой страх, ужас и веру в демонов, чтобы усилить понимание недвойственной природы стадии завершения. Чтобы сделать это, исполни подготовительные практики и раскрепощенно пребывай в состоянии недвойственности, в котором недвойственны тело и ум, видимые проявления и ум, «я» и другие, враг и друг, бог и демон.

Короче говоря, пребывай в состоянии, где совершенно нет никаких двойственных явлений. Непрерывно и без отвлечения оставайся в таком состоянии.

Если во время практики возникают иллюзорные проявления или мысль о демонах, сосредоточься на недвойственности, думая: «Это порождение ума, возникшее из сомнения, обусловлено тем, что мой ум не остается сосредоточенным на недвойственности!» Как только возникает вера в демонов, расслабься в недвойственности. Если и вправду появится демон, сосредоточь ум и думай: «Как чудесно — для укрепления воззрения получить возможность упражняться в природе недвойственности!» Прыгни в объятия демона — и ты беспрепятственно пройдешь сквозь него в недвойственную, не имеющую корня пустоту. В конечном счете демон не обладает никакой реальностью. Так в тебе рождается смысл недвойственности. Двойственное мышление, причина веры в демонов, пресекается, и внешние иллюзорные проявления исчезают сами собой. Постигнув недвойственность, ты также получаешь власть над злыми силами и чинящими препятствия демонами. Это происходит благодаря недвойственности и взаимозависимости видимых проявлений и ума.

Следовательно, когда ты неподвижна, то и демоны неподвижны; когда ты умиротворена, то и демоны умиротворены; когда ты освобождена, то и демоны освобождены; когда ты усмирена, то и демоны усмирены. Демон — это твой внутренний демон, и его отсечение умиротворяет тебя саму. Поэтому гораздо полезнее раз побыть в устрашающем месте, чем три года медитировать.

Это тайное поведение не только направлено на отсечение мысли о демонах, но и побеждает заразные болезни, такие как проказа, а также страх, ужас, неприязнь, отвращение, робость, трусость, нерешительность и другие подобные чувства.

Короче говоря, какая бы мысль ни возникала, отсеки ее, как было сказано.

И наконец, абсолютное поведение истинной таковости свободно от двойственного деления на богов и демонов. Когда освобождаешься от двойственного деления на чистое и нечистое, развязывается узел двойственного восприятия.

Когда освобождаешься от принятия добра и отвергания зла, отсекаются сомнение и нерешительность.

Когда освобождаешься от склонности избегать, развивать или впадать в привязанность, все представления о сансаре и нирване полностью исчезают в пространстве недвойственной пробужденности и ты обнаженно пребываешь в недвойственном единстве, сущности великого блаженства.

В такой момент, пусть даже Дхармараджа, Владыка Смерти, зацепит тебя своим крюком и потащит к себе, ты не испытаешь ни страха, ни ужаса. Пусть даже перед тобой предстанет сам Будда Ваджрасатгва, у тебя не будет никаких сомнений и неуверенности.

Это называется абсолютным поведением истинного смысла.

Благодаря этим видам тайного поведения ты закладываешь основу естественного состояния, укрепляешь воззрение, очищаешь практику и пожинаешь плод. Это чрезвычайно глубокое учение.

Источник: http://advaitaworld.com/blog/buddhism/1696.html

Почитание женщин в буддийском тантризме

В одном древнем тибетском тексте есть пророчество, что в последнюю эпоху мира, именуемую калиюгой, будут сильные разногласия между разными школами буддизма. В это время в Тибете родится воплощение Великой Матери, Матери всех Будд дакини Дхармакая по имени Дронме («Пылающий Светильник»). Она будет явлена для того, чтобы разрешить многие противоречия и указать всем истинный путь.

Читайте также:  Система образования в южной корее – с раннего детства до выхода на работу

Но есть и другое пророчество. Оно сохранилось в коренной Тантре Манджушри и говорит, что в калиюгу в Тибете родятся четыре небуддийские дакини.

Дакини – класс женских Божеств, спутницы Будд, выражающие энергетический аспект их сущности.

Эти четыре дакини будут пытаться подчинить Тибет своему авторитету, обращая всех в свою веру. Но у них ничего не выйдет, так как Будда всем явит четырёх буддийских дакинь, чтобы они противостали силе ложных учений и спасли от них жителей Северной Страны Снегов.

Ролью каждой из праведных дакинь станет возрождение одного из четырёх великих учений: Мачиг Зама из Латха будет возрождать учение Ламдре, Камтро Чунгма из Тришама – учение Дзогчен, Шелдза Дронмедма – учение Махамудры,

Мачиг Лабдрон – учение Чод.

Чод по линии Махамудры

Рождение Мачиг Лабдрон (1031 – 1129) было окружено чудесными знаками. Когда она появилась на свет, на языке её проступала красная буква «ХРИ», а на макушке – буква «А», из которой струился белый свет. На лбу Мачиг находился третий глаз, и из него шло радужное сияние. Через какое-то время буква «ХРИ» растворилась, однако незарощенный третий глаз так и остался у Мачиг на всю жизнь.

Едва появившись на свет, девочка села в позу Ваджрайогини – самого значительного из всех Будд, имеющих женский облик.
В «Чандамахарошана-тантре» будда Ваджрайогини требует почитания в форме поклонения женщинам.

В длинной речи Ваджрайогини провозглашает, что во вселенной все женщины и существа женского пола суть её воплощения (рупа, то есть, «тела»), а потому им подобает воздавать почитание. Ваджрайогини изображается кроваво-красного цвета, с распущенными чёрными волосами и в убранстве из костяных украшений. Она танцует, вздымая чашу из черепа, до краёв полную нектара.

Эта воинственная красавица попирает ногами труп, либо (на других изображениях) парит прямо в небе. Часто она изображается одна, но иногда – со свитой йогинь, либо в сопровождении сопутствующего ей Будды.

Своего духовного учителя Мачиг впервые увидела во сне. Белая дакиня явилась ей и сказала, что этот учитель приехал из Индии, чтобы передать Мачиг великое учение. Выйдя наутро из дома, Лабдрон встретила этого ламу, и хотела было ему поклониться, но он остановил её, дав понять, что и без этого также узнал её.

От своих духовных учителей Мачиг получила устную передачу учения Дзогчен, Пять Дхарм Майтреи, наставления по практике Махамудры, «Шесть Йог» Наропы, посвящение Ваджраварахи и мандалу Калачакры. Однако самым важным учением, которое связно с именем Мачиг Лабдрон, является Чод линии Махамудры – практика, благодаря которой можно преодолеть сорок болезней и 80 000 заблуждений.

Чод – буддийский ритуал принесения в жертву своей плоти и своей крови, для успокоения четырёх демонов. Ритуал состоит из четырёх этапов: 1) Белая жертва – собственное тело становится амритой (напитком бессмертия) и подносится Трём Драгоценностям, 2) Многоцветная жертва – тело превращается в дары для Защитников (плоды, роскошные одеяния и др.

), 3) Красная жертва – демоны насыщаются плотью и кровью, 4) Чёрная жертва – все скверны собираются в теле подвижника и сжираются демонами в качестве выкупа за грехи. И всё это происходит в уме. Однажды ночью Мачиг увидела во сне красивую дакиню, также имевшую третий глаз.

Дакиня сказала, что Мачиг должна соединиться с йогином Топабхадрой, чтобы от их союза возникла новая линия преемственности. Так Мачиг поехала к Топабхадре.

В течение первых семнадцати дней их общения Мачиг выполняла с Топабхадрой различные ритуалы, а также беседовала о Дхарме. На восемнадцатый день, около одиннадцати часов вечера, они решили соединиться, слив воедино глубинное осознание и искусные средства к его реализации.

Тогда комната, в которой они находились, наполнилась ярким радужным сиянием. Хозяйка дома страшно перепугалась, подумав, что от оставленного на алтаре светильника возник пожар. Вбежав в дом, она увидела посреди комнаты Мачиг только два слившихся воедино сияющих шара, размером с полную Луну. Один из их был красным, другой – белым.

Хозяйку охватил такой испуг, что она тут же погрузилась в глубокий сон.

Проснувшись наутро, она увидела, как Топабхадра выходит из комнаты Мачиг.

Хозяйка была настлько взволнована, что, принеся Мачиг поднос с завтраком, спросила её, что это было за странное сияние ночью, и не обидел ли её Топабхадра? На это Мачиг ответила: «Часто то, что мы видим, есть всего лишь происки демонов.

Но когда мужчина и женщина соединяются, то, значит, между ними есть кармическая связь».

После этого Мачиг отправилась к своему ламе, и он повелел ей выйти за Топабхадру замуж. «Ты не нарушила своих обетов, – сказал лама. – Топабхадра – человек благородного происхождения.

Тебе следует выйти за него замуж и дать начало новому роду; это принесёт благо множеству живых существ. У вас очень сильная кармическая связь, и об этом говорят многие добрые предзнаменования. Прошлой ночью я видел о тебе замечательный сон и знаю, что сейчас для вас настало время жить вместе».

В «Чакрасамвара-тантре» говорится: «Мужчина-практик должен Почитать партнёршу всем, что имеет. Это почитание – высшее, но, Если он её презирает, несомненно, будет гореть в аду. Высшую реализацию обретают Благодаря тантрам йогини. И потому тот, кто прилежен, Должен почитать с полной искренностью».

Воплотив в себе сущность Матери всех Будд и бодхисатв, Арья Тары и дакини Праджняпарамиты, Мачиг Лабдрон передавала учения трёх высших колесниц, а затем, в возрасте 99 лет, удалилась в чистую обитель дакинь.

Все духовные пути подразделяются в буддизме на девять колесниц:

1 – шраваков 2 – пратьекабудд (1 и 2 – хинаяна) 3 – бодхисаттв (3-9 – махаяна) 4 – крияйога-тантры (4-9 – ваджраяна, или тантра) 5 – упайога-тантры 6 – йога-тантры (4-6 – внешняя тантра) 7 – махайоги 8 – ануйоги

9 – атийоги (7-9 – внутренняя тантра).

В обители дакинь

О том, как выглядит страна дакинь, мы узнаём из жизни Еше Цогьял (VIII век н.э.), супруги Падмасамбхавы – основателя тибетского Буддизма, почитаемого в школе Ньингма в качестве второго Будды.
Предаваясь медитациям в наглухо закрытой пещере, Еше Цогьял обрела единение с образом своего Гуру, после чего Божества открылись её глазам.

Ешё Цогьял научилась видеть энергетические каналы своего тела: все они предстали перед ней как мандала дакини, истинная природа ума стала видеться как танцующий Гуру, а внешние явления – как его чистая обитель.
Во время одной из таких медитаций Еше Цогьял оказалась в месте, носящем название Оргьен Кхандро Линг, или Страна дакинь.

Фруктовые деревья, растущие там, были подобны бритвам, земля была устлана свежим мясом, горы походили на гигантские скелеты, а комья земли ощетинились осколками костей. В центре этой населённой мандалы возвышался дворец, весь построенный из черепов, а также из свежеотрубленных и высохших голов.

Вместо занавесей во дворце использовалась человеческая кожа, а неизмеримое пространство вокруг дворца было окружено кольцом огнедышащих вулканов, частоколом из ваджров, стеной из падающих молний, кругом из восьми великих кладбищ и стеной из прекрасных лепестков лотоса.

В небе кружились стаи хищных птиц, а вокруг сновали стаи толпы ужасных демонов обоего пола.

В общем, картина напоминала фильм «Аватар», напрямую погружающий человека в мир демонических образов…
Когда Падмасамбхава посетил Еше Цогьял, она рассказала ему о своём видении – о том, как в Оргьен Кхандро Линг совершают подношение своей плоти, кусками отрезая мясо от своего тела. «Всё это – лишь символическое видение, – ответил Падмасамбхава, – и для тебя нет необходимости совершать реальное подношение своей плоти. Лучше практикуй аскезу».

Неуязвимая тибетка

Падмасамбхава дал Еше Цогьял все наставления, она подтвердила свои обеты и снова осталась в пещере, погружённая в глубокую медитацию. И тут к ней со всех сторон приступили различные демоны, живущие в Индии, Непале и Тибете.

Одни из них соблазняли подвижницу, показывая ей множество изысканных блюд, другие устраивали перед ней танцы юношей, один привлекательнее другого, на лицах которых было написано вожделение. Юноши сладко улыбались, рассказывались Еше Цогьял нескромные истории, слегка прикасались к её телу.

Но всё это не могло вывести монахиню из равновесия – она распознала пустотность материального мира, и методом медитации бодхисаттвы разоблачала иллюзорность явлений. Срывая с демонов маски, она превращала их обольстительные тела в смердящие трупы, стариков, уродов и прокажённых. Но и на этом злые духи не успокоились.

Они стали угрожать подвижнице, запугивая её рёвом тысячи драконов, набрасываясь на неё в виде пантер и тигров, скаля клыки и царапая Еше когтями. Но она отказалась от привязанности к своему телу – и тогда все они растворились в её непоколебимом самадхи (сосредоточении). В итоге «неуязвимая тибетка», как её прозвали местные жители, обрела великие сиддхи.

О творимых ей чудесах ходили легенды. Однажды она воскресила умершего юношу, лишь наложив на него покрывало и призвав силу Основы Вселенной – Кунтузангпо. К телу умершего Еше приложила свой палец – и тогда оно стало согреваться. Она уронила каплю своей слюны на его рот и прошептала на ухо мантру – и тогда юноша пришёл в сознание.

Силой своей аскезы Еше Цогьял подчинила себе всех местных духов, Божеств и нагов, после чего они поднесли ей в дар свои жизни и дали обеты хранить на Земле учение Будды. Прожив в своём теле 225 лет, Еше Цогьял являлась ещё в пяти эманациях, об одной из которых мы уже рассказали. Это была Мачиг Лабдрон.

Практика долгой жизни

Другая супруга Падмасамбхавы, жившая с Еше Цогьял практически одновременно, носила имя Мандарава. В отличие от Еше, олицетворявшей мудрость постижения природы реальности, Мандарава олицетворяет жизненные силы, здоровье и долголетие.

Поэтому на иконах (танках) Еше Цогьял изображается обыкновенно справа от Падмасамбхавы, а Мандарава – слева. В руках она держит сосуд с эликсиром бессмертия и стрелу с пятицветной шёлковой тканью.

Такая стрела применяется в ритуале цедуп, направленном на укрепление здоровья и накопление жизненной силы. Во время одной из глубоких медитаций, которые Падмасамбхава совершал с Мандаравой, им явился сам Амитаюс, держащий в руках сосуд с эликсиром бессмертия.

Он прикоснулся сосудом к их головам и дал им отведать по несколько капель самого эликсира, после чего супруги обрели дар вечной жизни, и их физические тела стали неподвержены старению и смерти.

Принимая облики различных живых существ, Мандарава вела проповедь дхармы даже среди животных. Однажды, проповедуя в облике тигрицы, она пришла на кладбище пожирать трупы и там увидела дитя, сосущее грудь мёртвой матери. Испытав к ребёнку безграничное сострадание, Мандарава стала питать его своим молоком.

И так, день за днём она питалась трупом матери, и молоком кормила младенца. Благая кармическая связь была установлена. Когда девочке исполнилось шестнадцать лет, она получила от Падмасамбхавы тайное посвящение Ваджрасаттвы.

Являясь из небесного пространства, Мандарава оказывала помощь многим людям, идущим по пути познания Дхармы.

Автор и источник публикации: 

Андрей Кондратьев, http://www.imperia-duha.ru/article_277.html

Источник: https://indonet.ru/Statya/Pochitanie-zhenschin-v-buddiys

Учения Дакини

2000

В книге “Учения дакини” собраны практические наставления, которые великий Гуру Падмасамбхава (VIII век н. э.), почитаемый в Тибете как второй Будда, дал своей ближайшей ученице и супруге царевне Еше Цогял.

Составляющие данную книгу священные тексты относятся к категории тэрма (сокровищ), которые были первоначально записаны тайным языком, именуемым письменами дакини, и сокрыты от людей, дабы учение в первозданной чистоте сохранилось для грядущих поколений.

Благодаря необычайным способностям живших в XII-XIV веках открывателей этих духовных сокровищ, которые сумели их найти и расшифровать, а также упорному труду Эрика Пэма Кунсанга, автора их перевода на английский язык, мы получили счастливую возможность соприкоснуться с мудростью изначальных учителей, ощутив живое дыхание минувшей эпохи.

Нет в наличии

2018

Перевод с тибетского: Б. Ерохин. Редактор: Б.И. Загумёнов

388 стр, твердый переплет

Классическая работа патриарха школы Кагью тибетского буддизма — одно из первых энциклопедических обозрений взгядов и практик буддизма Махаяны и Алмазной Колесницы, послужившее образцом создания целого ряда подобных произведений.

Книга принадлежит к классу литературы, подробно описывающей этапы продвижения практикующих на пути к достижению состояния Будды, а также ключевые понятия буддизма.

Высокие литературные достоинства и философская глубина книги делают ее не только настольным руководством каждого буддийского практикующего, но и одним из самых замечательных памятников буддийской литературы.

Подробнее

2017

Перевод с английского: Фарида Маликова

360 стр., твердый переплет

Жизнеописание Вайрочаны — одно из наиболее ярких и знаменитых произведений тибетской духовной литературы жанра намтар. Великий переводчик Вайрочана принес основополагающие буддийские учения из Индии в Тибет и благодаря своему глубокому пониманию Дхармы сумел с большой точностью передать на родном языке запечатленную в переведенных им текстах сущность просветленного ума.

намтар Подробнее

2016

Читайте также:  Китайский дом – какие виды домов строят в поднебесной

Перевод с английского: Фарида Маликова

216 стр., твердый переплет

 Это один из самых ранних текстов Дзогчена, в котором Манджушримитра изложил основы учения, полученного им от Гараба Дордже. Книга включает в себя еще один небольшой текст: «Устное наставление — тантра о практике развития состояния чистого и всецелого присутствия».

Подробнее

2015

Перевод с английского Фарида Маликова

192стр., твердый переплет

Во втором томе “Света мудрости” содержится знаменитый текст Падмасамбхавы Ламрим Еше Нингпо, а также написанный Джамгон Конгтрулом комментарий к нему, озаглавленный “Свет мудрости”, и примечания к комментарию Джамьянга Драгпа. В книге содержатся глубокие объяснения буддийской Ваджраяны, начиная с сущности посвящения и тантрийских обязательств и заканчивая объяснением стадии зарождения.

Во втором томе представлены глубокие объяснения буддийской Ваджраяны , начиная с сущности посвящения и тантрийских обязательств и заканчивая объяснением стадии зарождения.

Коренной текст Ламрим Еше Нингпо- тэрма,открытое великим тэртоном Чокгюром Лингпа, воплощения великого переводчика Вайрочаны, вместе составляют завершенный тракта, объемлющий все тантры, агамы, и упадеши традиции древних переводов школы нингма.

Такой трактат очень редко встретишь в прошлом, настоящем или будущем.

тексты Падмасамбхавы Подробнее

2013

Перевод с английского: Фарида Маликова

304 стр., твердый переплет

Эта книга — яркий образец тибетского жанра духовной литературы “намтар”, духовной биографии, повествующей о продвижении по пути Учения и достижении полного освобождения. Ее главная героиня — Еше Цогьял, близкая ученица и супруга Гуру Падмасамбхавы. Жизнь героини пришлась на ключевой период истории Тибета, когда из Индии туда пришел и стал распространяться буддизм.

намтар Подробнее

2013

Перевод с английского: Ф. Маликова

376 стр., твердый переплет

В данном руководстве содержатся важные пояснения, необходимые для изучения и применения знаменитого труда великого Патрула Ринпоче “Слова моего всеблагого учителя”, который уже более чем на протяжении столетия служит опорой для выполнения духовных практик, общих для всех главных школ тибетского буддизма.

классические тексты Подробнее

Связь

• Наши контакты
• Мы в
• Мы в ВКонтакте

Источник: http://www.uddiyana.ru/books/ucheniya-dakini/

Гуру ринпоче падмасамбхава

Говорится, что когда Падмасамбхава впервые увидел эту статую, в монастыре Самье, он сказал, — » Она похожа на меня», а затем, благословив её произнес, — «А теперь она неотличима от меня!».

Кем был легендарный йогин-чудотворец Падмасамбхава, подчинивший суровых тибетских горных божеств и обративший их в Буддизм? Был ли он реальной исторической фигурой и был ли он вообще человеком? Традиция тибетского буддизма говорит об этом так — существуют тысячи отличающихся друг от друга намтаров (житийных описаний деяний) Падмасамбхавы — и каждое из них истинно в той же мере, в которой истинна окружающая нас реальность. Но мы знаем точно — Падмасамбхава является наиболее почитаемым в Тибете учителем тантрического буддизма, укоренившегося в Стране Снегов и сохранишегося наилучшим образом за те долгие века, которые способствовали исчезновению буддизма в других регионах — в том числе исконных.

«…Шантаракшита основал первые буддийские монастыри, прежде всего монастырь Самьелинг, или просто Самье близ Лхасы, ставшей приблизительно в это время столицей тибетского государства.

Шантаракшита также впервые постриг в монахи несколько тибетцев из знатных кланов (в соответствии с правилами винаи муласарвастивадинов – 779 г.).

Однако классическая Махаяна, представителем которой был Шантаракшита, с трудом воспринималась неискушенными в философских и этических тонкостях тибетцами бывшими тогда народом воинственным и неукротимым.

К тому же бонские жрецы и шаманы чинили распространению буддизма различные препятствия, ссылаясь на волю богов и демонов Тибета. Поэтому Шантаракшита посоветовал Тисрондэцзану пригласить в Тибет тантрического йогина и чудотворца Падмасамбхаву («Лотосорожденного») из Уддияны.

Падмасамбхава сыграл столь важную роль в распространении буддизма в Тибете, что его почитают там почти наравне с Буддой, особенно среди последователей так называемых «нереформированных», или «красношапочных», школ, не принявших религиозной реформы Цзонкхапы.

Собственно биографией Падмасамбхавы мы не располагаем, а тибетское житие (намтар) этого йогина настолько перегружено всевозможными сюжетами мифологического характера, что реконструировать по этому житию реальную биографию совершенно невозможно; по существу, мы даже не знаем точно, где находилась та страна – Уддияна, которая считается его родиной (разброс мнений специалистов тут очень велик – от Ориссы в Индии до Центральной Азии).

Согласно тибетскому житию, Падмасамбхава был проявлением, «магически созданным телом» (нирманакая) Будды Амитабхи; он родился из цветка лотоса, почему и получил свое имя.

Будучи, подобно Будде, принцем, Падмасамбхава опять-таки, как и Будда, покидает дворец и становится отшельником.

Во время медитаций на кладбищах и в недоступных пещерах он получает тайные тантрические посвящения от женских духов гор и заповедных мест (дакини) и становится великим йогином и чудотворцем.

Прибыв в Тибет, Падмасамбхава приступил к проповеди буддизма и демонстрации тибетцам своих магических способностей. По-видимому, могущество, даруемое тантрической йогой, произвело на тибетцев большее впечатление, чем проповедь пути бодхисаттвы, которую вел Шантаракшита.

Возможно также, что тантрический буддизм Падмасамбхавы чем-то (по крайней мере, внешне) показался тибетцам похожим на привычный для них шаманизм. Как сообщает житие, Падмасамбхава посрамил бонских жрецов и колдунов, превзойдя их магическое искусство, и подчинил демонов и злых духов Тибета, обратив их в буддизм и сделав дхармапалами – божествами, защищающими Дхарму.

Даже покинул Тибет Падмасамбхава необычным способом: обретя волшебное иллюзорное тело, он взошел на небо по арке из радуги, сидя верхом на коне»

Евгений Алексеевич Торчинов Введение в буддологию: курс лекций

«Людям, желающим следовать учениям ваджраяны, очень важно обладать связью с Гуру Падмасамбхавой, первым основным учителем тантрической традиции в Тибете. Будда Шакьямуни обещал переродиться в форме Гуру Падмасамбхавы, чтобы распространить учения ваджраяны в этом мире.

Будда девятнадцать раз предсказывал действия Падмасамбхавы в сутрах и тантрах.

В точности, как было предсказано, Гуру Падмасамбхава чудесным образом родился в цветке лотоса на северо-западе Индии, в стране Уддияна, через восемь лет после ухода Будды Шакьямуни, примерно 500 лет до н.э.

Гуру Падмасамбхава появился в лотосе в виде восьмилетнего мальчика. Царь Индрабхути пришел посмотреть на него и задал ему пять вопросов: «Откуда ты появился? Кто твой отец? Кто твоя мать? Что ты ешь? Что ты делаешь?» Гуру Падмасамбхава ответил: «Я появился из нерожденного состояния, дхармадхату.

Имя моего отца — Самантабхадра, а имя моей матери — Самантабхадри. Моя пища — двойственные мысли, а работа — труд на благо всех живых существ.» Когда король услышал эти ответы, он очень обрадовался и попросил Гуру Падмасамбхаву отправиться с ним во дворец и жить там в качестве его сына.

Гуру Падмасамбхава отправился во дворец и жил там много лет.

Оставив дворец, он исполнил пророчество Будды Ваджрасаттвы: он путешествовал по различным местам в Индии, жил на кладбищах и выполнял различные формы медитации. Он уже был просветленным, но выполнял эти практики, чтобы продемонстрировать, что медитация приводит к просветлению.

Гуру Падмасамбхава прославился восемью великими манифестациями, такими как Дордже Тролло и Санге Драдок. Некоторые индийские цари и министры завидовали его способностям и пытались убить его. Когда они попытались утопить его в реке, он выпрыгнул оттуда и стал танцевать в небе.

Однажды царь из северной Индии бросил Падмасамбхаву в огромный костер. Через три дня костер превратился в озеро, а Падмасамбхава сидел в лотосе посередине этого озера. Эта область стала прославленным местом паломничества в северной Индии; оно называется Цо Падма или Лотосовое Озеро.

Чудеса Падмасамбхавы повлияли на многих существ, и те открыли свои сердца дхарме.

Другой индийский царь, общавшийся с Падмасамбхавой, — это царь Ашока, у которого некогда была огромная империя в Азии. Прежде всю свою жизнь он был очень жестоким и убил тысячи живых существ.

Когда он встретил манифестацию Гуру Падмасамбхавы, его сердце полностью изменилось и он пообещал, что никогда больше не притронется к мечу. Он начал трудиться на благо дхармы, делая постоянные подношения учителям и утверждая буддийскую дхарму по всей южной Азии.

Сказано, что Ашока построил миллион буддийских ступ в разных частях своего царства.

В середине восьмого века Гуру Падмасамбхава прибыл в Тибет по приглашению царя Трисонг Децена, самого могущественного азиатского властителя того времени. Трисонг Децен посвятил свою жизнь утверждению дхармы в Тибете, и попросил Падмасамбхаву о помощи. Гуру Падмасамбхава подчинил все негативные силы и благословил всю тибетскую землю.

Он освятил землю монастыря Самье, первого тибетского монастыря и следил за его строительством. Он давал учения ваджраяны своим ученикам в соответствии с их индивидуальными нуждами и способностями, и, благодаря его учениям и передачам, многие тибетцы достигли просветления.

Среди его самых знаменитых учеников были двадцать пять близких учеников, девятерых из которых называли его сердечными учениками и восемь великих сиддхов.

Существуют разные истории о том, сколько Гуру Падмасамбхава пробыл в Тибете. В большинстве историй говорится, что он пробыл в Тибете сто одиннадцать лет.

Каждое возрастание и убывание луны считается тут отдельным месяцем, а это значит, что он пробыл в Тибете пятьдесят пять лет и шесть месяцев. В других историях говорится, что он пробыл в Тибете всего шесть месяцев, одиннадцать месяцев или несколько лет.

Некоторые люди говорят, что он был в Лхасе всего несколько месяцев, а остальное время провел в горах и пещерах вдали от городов. Разные истории появляются оттого, что действия безумной мудрости Падмасамбхавы не всегда согласуются с нашими обычными представлениями.

Эти события произошли более тысячи лет назад, а ведь ученые не могут придти к единому мнению даже относительно недавних исторических событий и пишут различные версии того, что произошло.

Есть особая причина утверждать, что Гуру Ринпоче оставался в Тибете пятьдесят пять с половиной лет. После того, как было закончено строительство монастыря Самье, Падмасамбхава и Кхенпо Шантаракшита сказали, что готовы вернуться в Индию.

Царь Трисонг Децен попросил их ради тибетского народа остаться, пока он не умрет. Оба учителя согласились, и Падмасамбхава пробыл в Тибете после смерти Трисонг Децена еще пять лет, чтобы помочь сыновьям царя продолжить буддийскую традицию.

В тот день, когда Падмасамбхава покидал Тибет, его ученики, правящий царь и придворные отправились с ним на горный перевал под названием Гунгтанг Латхог, который находится на границе Тибета и Непала. Он остановился на горном перевале и сказал, что никто не должен идти за ним дальше.

Все очень разволновались, а он, начав давать свое последнее учение, поднялся в воздух и продолжил учить с неба. В воздухе появился конь, и он сел верхом на этого коня и ускакал на запад. Гуру Падмасамбхава не умер в том смысле, в котором мы обычно думаем о смерти, он был способен преобразовать все грубые элементы своего тела в свет мудрости.

Это называется обретением радужного тела, это состояние мудрости за пределами рождения и смерти.

Уходя, Падмасамбхава сказал, что оправляется в страну, полную людоедов-ракшасов, которых приведёт к истинной Дхарме и научит их быть бодхисаттвами. Позже Йеше Цогьял сообщила, что он туда добрался. Многие великие практики сообщали, что посещали его в стране под названием Славная Гора Цвета Меди.

Мы не можем указать точное географическое местоположение этой страны; этим она похожа на царство Шамбала. Согласно буддийской космологии, существует четыре основных континента и восемь субконтинентов. Гора Цвета Меди — это один из субконтинентов.

Истории повествуют, что он много раз возвращался в Тибет повидать Йеше Цогьял и дать учения последующим великим мастерам. Все великие тертоны встречались с Гуру Падмасамбхавой во сне, в видениях или наяву. В своих биографиях они сообщают.

что по меньшей мере один раз были на Горе Цвета Меди, где получали наставления, а, вернувшись, открывали полученные учения другим.

Гуру Падмасамбхава спрятал множество терма или учений-сокровищ в разных частях Тибета ради будущих поколений. В терма он включил и множество предсказаний о будущем нашего мира. Некоторые предсказания касаются только Тибета, а некоторые — других областей мира.

Он предсказал, что будет происходить от поколения к поколению и сколько проблем можно решить. На протяжении многих столетий эти учения принесли огромную пользу, потому что его предсказания очень точные.

Некоторые люди на Западе слышали одно из его самых ясных предсказаний: «Когда полетят железные птицы и поедут лошади на колесах, дхарма придет в землю красного человека.»

Не все тексты, составленные Гуру Падмасамбхавой, — это терма. Некоторые из них — это кама, устные наставления, систематизированные и записанные в виде книг.

Вот некоторые из его текстов кама: Гирлянда сущностных наставлений о воззрении, комментарий на Гухьягарбха Тантру под названием Сверкающий свет Солнца и Луны и еще один тантрический комментарий, Украшение Кладбищенской Кукушки.

Еще один текст, в котором говорится о том, как работать с дикими женскими духами, — Как уравновесить действия мамо.

Гуру Падмасамбхава занимает особое место среди тибетских буддийских школ, большинство из которых ведут линию своих передач и благословений прямо от него. Он — воплощение всех просветленных существ. Конечно, все будды трудятся на благо живых существ, но, поскольку Гуру Падмасамбхава сделал учения ваджраяны доступными для нас, он считается особым буддой нашей эпохи»

Братья Кхенпо, «Свет Трёх Драгоценностей»

Источник: http://padmasambhava.ru/teachers/guru-rinpoche-padmasambhava/