Буддийский алтарь дома – как правильно обустроить его

Как создать дома алтарь

Буддийский алтарь дома - как правильно обустроить его

Алтарь должен находиться выше пояса. Еще важно помнить о том, что изображения, находящиеся на алтаре – статуи Будды, Ламы Цонкапы – не просто материальные предметы и не простые образы, а что они представляют собой действительно живого Будду, живого Ламу Цонкапу.

И если вы будете относиться к статуям, к изображениям божеств подобным образом, то какое бы подношение вы ни делали, оно станет очень мощным подношением и вы получите благословение.

С правой стороны поставьте изображение Будды – как символ Тела Будды, с левой стороны положите тексты, священные писания – как символ Речи Будды. 

Если у вас есть ступа, то очень хорошо держать её на алтаре, как символ Ума Будды.

Когда вы видите на алтаре изображения Будды и Ламы Цонкапы, вы должны относиться к ним, как к настоящему Будде и к настоящему Ламе Цонкапе, как к воплощению всех ваших Духовных Наставников, и вы должны ощущать, что они находятся рядом с вами в комнате.

Поэтому всякий раз, когда у вас станут возникать какие-то негативные мысли, вы должны тут же вспомнить о том, что в вашем доме на алтаре находятся Будда и Лама Цонкапа – воплощение всех ваших Учителей, и вы должны тут же остановить себя, пресечь все негативные мысли, сказать себе:

Вы можете также поставить на алтарь изображения различных божеств – Тары, Манджушри, Ямантаки, и вы должны знать эти божества.

Вы должны также знать, что в традиции Гелуг существуют три основных защитника Дхармы: защитник Дхармы начального уровня – это Каларупа, являющийся гневным аспектом Манджушри; защитником Дхармы для среднего уровня практики является Намсей или Вайшравана, защитником Дхармы для продвинутого уровня является Махакала.

Итак, когда вы обустраиваете алтарь, в центре должна быть статуя или изображение Будды Шакьямуни, основного держателя всего Учения Будды, изображение Ламы Цонкапы, воплощение всех ваших Учителей, а также изображение, портрет Его Святейшества Далай-ламы. Здесь же могут находиться изображения различных божеств, но надо помнить о том, изображения защитников Дхармы находятся не в центре алтаря, а сбоку. 

Что касается символа Речи Будды, если у вас есть текст «Праджняпарамита санчая гатха» или по-тибетски “Додудба” – это очень хорошо, но самое главное – это чтобы у вас на алтаре лежал текст Ламрим-ченмо. 

Мы должны делать подношения Трем Драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе, и ставить их на алтарь. Подношения могут быть в виде цветов, еды, благовоний, фруктов, но обязательное условие – все, что мы подносим, должно быть чистым.
После того, как мы сделали подношения божествам, нужно благословить эти подношения, произнеся: ОМ АХ ХУНГ (3 раза).

Когда мы говорим – ХУНГ, этим самым очищаются загрязнения цвета, вкуса и запаха.Когда мы говорим – АХ, наши подношения превращаются в нектар (например, вода, чай, напитки или яблоко превращаются в нектар), этот нектар божественный, очень прекрасный и вкусный. 

Когда мы произносим – ОМ, наши подношения увеличиваются в бесчисленное количество. Например, хотя мы поднесли одну чашку чая, после произнесения этих трех слогов, мы должны представить, что наши подношения увеличились в сотни, тысячи и так далее раз. 

Если утром вы наливаете чистую воду в семь чашечек, вечером ее нужно обязательно слить в чистую емкость, а затем на чистую землю, где нет дорог или нечистот (дорога считается загрязненным местом), например, на землю, где растут деревья или цветы, но не в комнатные. Пить эту воду нельзя, можно умываться или обтереть маленького ребенка. Если вы подносите утром чай – это тоже считается буддийской традицией, его потом нужно выпить. Если же не хотите выпить его, то тоже можно вылить в чистое место.

И ещё что важно: вода наливается каждое утро. Утром наливается свежая вода, а вечером — выливается.

Затем, кроме чашечек с водой — если смотреть различные наставления, начиная с тех, что делал сам Будда в своих Изречениях, и затем текстах, которые опирались на эти Изречения, там говорится о том, что ещё необходимо в алтаре. Необходим светильник.

Сейчас, в наше время, когда есть электричество, можно сделать светильник электрический. То, что мы зажигаем светильник, связано с прояснением — ведь светильник проясняет мрак. Это действие относится к стимуляции развития мудрости.

Мудрость, как мы говорим, это и глубочайшая мудрость, и также преодоление нашего незнания чего-либо — то есть вся сфера, касающаяся знания. Зажигая светильник и поддерживая свет, мы стремимся прояснить наше знание.

Неважно, что именно вы подносите. Что вы только захотите поднести, то и подносите. Ведь здесь та добродетель, которую вы производите, полностью зависит от вас самих, от вашего конкретного случая, от вашего внутреннего желания и устремления — и ни от чего другого.

Каждый день, как только вы встали утром, перед алтарем делайте три поклона. Вы делаете три поклона и думаете про себя таким образом: «Я буду стараться совершать только хорошие дела». Так вы настраиваетесь на доброе, благое поведение, на благородный образ существования.

И можете перед Тремя Драгоценными вознести молитву о том, чтобы суметь таким образом провести свой день. Вечером, когда день заканчивается, вы снова проделываете три поклона перед алтарём.

И перед сном мы думаем о том, как проходит наша жизнь — что мы делаем, что было хорошего, что плохого.

Если что-то совершили хорошее, — мы радуемся за себя и укрепляемся в решении продолжать это, развивать дальше добрые качества. А о том, что произвели нехорошего — на уровне ли тела, или речи, или в мыслях, мы сожалеем, глубоко сожалеем об этом и решаем стараться воздерживаться в дальнейшем от этого изо всех сил.

В этом, собственно, — в постепенном преобразовании себя, в очищении и развитии ведь и состоит буддизм, в этом и есть наша духовная практика.

И если мы действительно обращаемся к Прибежищу Трёх Драгоценных, то мы преобразуемся, делаемся лучше — и это замечаем и мы сами, и другие.

И именно таким образом вы придете к тому, что однажды сами достигнете Пробуждения и тогда вы воплотите это прибежище в себе — вы будете сами себе Прибежищем. И вы будете Прибежищем для других. 

Если вы живете в многокомнатном доме, то лучше всего алтарь сделать в отдельной комнате. Не рекомендуется ставить алтарь в спальне, нельзя рядом с алтарем заниматься сексом – это является прелюбодеянием перед Буддами и божествами. Если у вас одна комната, нужно закрывать алтарь какой-либо тканью.

Вкратце, что нужно?  – подставка  – статуэтка или фотография Далай-ламы – семь чашечек – лампадка. А также: – вода, – рис, – цветок, – благовоние, – фрукты или печенье,

– небольшой музыкальный инструмент или раковина,

Нужен набор однотипных соответствующих по размеру алтарю и, обычно, небольших, чашечек. Чем ценнее, красивее и благороднее будет материал, из которого они сделаны, тем лучше наше подношение.Золотое правило: все это должно быть красивым, благородным и чистым.

Умывшись, приготовьте свои подношения на алтаре перед образом святых и произнесите «Дхарани облака подношений»: НАМО РАТНА ТРАЯ-Я, НАМО БХАГАВАТЕ БЕДЗР САРА ПРА-МАРТАНЕ, ТАТХАГАТАЯ, АРХАТЕ САМЬЯКСАМ БУДДХАЯ, ТАДЬЯТА,  ОМ БЕДЗРЕ БЕДЗРЕ, МАХА БЕДЗРЕ, МАХА ТЕДЗА БЕДЗРЕ, МАХА БИДЬЯ БЕДЗРЕ, МАХА БОДХИЧИТТА БЕДЗРЕ, МАХА БОДХИ  МАНДОПАСАНГ КРАМАНА БЕДЗРЕ, САРВА КАРМА АВАРАНА БИЩОДХАНА БЕДЗРЕ СУОХА. В сутрах говорится, что благодаря произнесению этого дхарани перед Буддами и Бодхисаттвами проливается ливень подношений. Первая и вторая чашечки – Вода для питья и для омовений. Практически получается, что для наполнения двух первых чашечек используется одна и та же вода, хотя и предназначенная для разных целей: прозрачная, чистая и питьевая вода. Положите в воду несколько лепестков шафрана. Третья чашечка – Цветы. Наполните её рисом и положите сверху цветок. 

Четвертая чашечка – Благовония. Это несколько палочек, воткнутых в рис. Тибетские, индийские, монгольские, благовония – но вашему вкусу.

Внимание! Воткнутые ирис благовония не предназначены для сожжения.  На самом деле сжигаемые благовония ставятся в другую емкость, например, обычную чашечку, наполненную рисом или песком, которую ставят перед алтарем.  Дальше идет лампадка – Свет. Для подношения подойдет одноразовая парафиновая свечка. Пятая чашечка – Душистая вода. Та же, что и в двух первых чашечках, вода. 

Шестая чашечка – Пища.

Чашечка наполняется рисом, на который кладется красивый фрукт, печенье и т.д. Можно также в чашечку поставить небольшую “торму” из муки, которую называют “шелзе” – она символизирует подношение пищи. 
Седьмая чашечка – Музыка.

Читайте также:  Буддийские святыни россии - какие дацаны стоит посетить

Ставим в наполненную рисом чашечку символ музыкального инструмента, чаще всего ракушку (символизирующую раковину) или колокольчик. Семь чашечек должны быть тщательно выровнены и находиться друг от друга на расстоянии рисового зернышка; говорят, что слишком большое расстояние между чашечками предсказывает удаление от Учителя.

Лампа ставится либо перед, статуей (с чашечками), либо в промежутке между четвертой и пятой чашечками.

Источник: http://asiarussia.ru/buddhism/4871/

Буддийский домашний алтарь и виды подношений

Источник: http://Buddha.by/buddiiskii-domashnii-altar-i-vidy-podnoshenii

Буддийский алтарь дома

Алтарь должен быть воодушевляющим и чистым, а не напоминать каминную полку, загроможденную бог знает каким хламом.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче «Не счастья ради»

Для опоры в практике, которая совершается дома, рекомендуется иметь домашний буддийский алтарь. Он вдохновляет, поддерживает и приглашает в ваш дом и ваш ум просветленных существ. Устройство алтаря зависит от традиции тибетского буддизма, уровня самого практикующего и характера совершаемых ритуалов. И все же существуют общие правила и принципы устройства буддийского алтаря.

Место для алтаря

Для начала необходимо выбрать правильное место для алтаря. Конечно, самое лучшее — это выделить отдельное помещение для молитв, ритуалов и медитации и устроить там алтарь, но далеко не у всех есть такая возможность. Так что алтарь можно установить в любой комнате, где вы живете и работаете.

В местах традиционного распространения буддизма домашние алтари чаще всего ориентированы на север, чтобы статуи и изображения на них «смотрели» в сторону Бодхгаи, а также на юг или юго-восток.

Но это не жесткое требование, гораздо важнее, что бы поблизости от алтаря не было неуместных устройств, типа раковины, стиральной машины, туалета и тому подобного. Место для алтаря лучше всего выбрать таким образом, что бы как можно реже поворачиваться к нему спиной.

Если алтарь устроен в спальне, его следует разместить у изголовья кровати и никогда в ногах, и он должен быть выше кровати. Полку или столик, на которых устроен алтарь, нельзя использовать для других целей.

Алтарь должен быть расположен не слишком низко, но и не высоко, а таким образом, чтобы практикующий, сидя на своей подушке для медитации, хорошо видел все, что расположено на алтаре, слегка подняв глаза вверх.

Не следует устраивать алтарь на подоконниках или у стен, в которых есть окна или двери. Для устройства алтаря подойдут любой стол, комод или полка. Стену, у которой будет размещён алтарь, можно задрапировать красивой тканью, или иным способом выделить алтарное пространство.

Эту стену можно украсить танками или плакатами с вдохновляющими изображениями.

Три уровня — три ступени

Саму поверхность алтаря лучше накрыть красивой чистой тканью или специальным алтарным покрывалом.

Традиционный алтарь состоит из трех ступеней, каждая из которых соответствует одному из трех уровней подношений: внешняя или нижняя ступень — внешнему уровню, средняя ступень — внутреннему и самая верхняя ступень — тайному.

Также эти три ступени могут символизировать и три кайи, три драгоценности, три корня и иметь другие смысловые ассоциации с числом «три».

Верхнюю ступень алтаря занимают символы тела, речи и ума Будды. Символ тела Будды ставится в центре, обычно это статуя или рисованное изображение, чаще всего Будды Шакьямуни, но могут быть и изображения других Будд. Слева от него помещают символ речи Будды, например, текст какой-либо сутры. Справа — место символа ума Будды, это ступа или колокольчик с ваджрой.

Это основные объекты, необходимые и достаточные для полноценного алтаря, но их может быть гораздо больше, в зависимости от склонностей и вкусов практикующего. На среднюю ступень алтаря помещают набор для подношения мандалы или подношения для практикующих уровня тантры, например капалу или серкьем. Нижнюю или внешнюю часть алтаря, занимают восемь внешних подношений.

Если у вас нет возможности сделать трехуровневый алтарь, не переживайте — достаточно изображения, текста, колокольчика и благой мотивации.

Важно помнить, что предметы на алтаре служат средством устремления ума к Будде и качествам его просветлённого Тела, просветлённой Речи и просветлённого Ума, которые мы взращиваем на благо других…

Источник: http://kurukullashop.ru/blog/buddiyskiy-altar/

Домашний алтарь буддиста | Буддизм в Калмыкии

Согласно Учению Будды, иногда со­суд человеческого ума перевернут вверх дном. Перевернутый сосуд по законам материально­го мира наполнить невозможно.

Поэтому, ког­да Будды и Бодхисаттвы проливают священный дождь Учения, капли нектара не попадают в него, стекая по его внешней поверхности.

Чтобы нектар Учения наполнял сосуд ума, его нужно перевернуть, а для этого необходимо об­ратить к Буддам свои помыслы.

Но чаще всего мы, озабоченные нескончаемыми проблемами, которые связаны с на­шим существованием в этом мире, поступаем иначе.

Каждый день мы заняты суетой и мирскими делами, кото­рые кажутся нам неотложными, а на духовную сто­рону жизни у нас остается либо ничтожное количество времени, либо вообще ни минуты.

Поэтому не удивительно, что на фоне неуклонно растущего материального прогресса в обществе наблюдается духовный и моральный регресс.

Содер­жание алтаря позволяет создать в сво­ем собственном доме священное место, которое будет способствовать духовному развитию, духовной стабилизации. Просветленные существа всегда открыты для нас, нам остается только обратиться к ним.

Каждый день, совершая подношения, забо­тясь о чистоте и порядке на алтаре, вы механи­чески обращаете свои мысли к Буддам и Бодхисаттвам, тем самым поворачивая к ним сосуд своего ума. Каждый раз, совершая подношения на своем алтаре, вы будете мысленно пребывать с просветленными существами. Тем самым вы будете уделять своей духовной жизни некоторое время.

Для практикующих наличие домашнего алтаря также является напоминанием о духовных и мо­ральных обязательствах. Содержание алтаря и уход за ним является очень приятной очищаю­щей практикой.

Как выбрать место для алтаря

В обыденной жизни перед приходом важных гостей хозяева обычно производят тщательную уборку в доме. Завести алтарь – значит пригласить просветлен­ных существ, поэтому дом или хотя бы алтарное помещение должны всегда находиться в чистоте.

Поддерживая чистоту на алтаре и в алтарном помещении, практикующий обретает полезные заслуги. Во-первых, в чистом алтарном помещении мыс­ли практикующего спокойны, на­ходятся в уравновешенном состоянии.

Такое чувс­тво обретают все те, кто посещает это место.

Во-вторых, чистоте очень рады духи жилища. Наги, хозяева мест­ности, боги и полубоги могут приходить в чистое алтарное помещение и помогать практикующему. Но если, в помещении будут присутствовать неприятные запахи, неприглядные картины, грязь, пыль, то они будут избегать его.

В-третьих, поддерживая чистоту на алтаре, практикующий закладывает основу для перерож­дения в чистых сферах, подобных раю Тушита.

Если есть возможность, то лучше всего завес­ти отдельную алтарную комнату, которая будет служить вам исключительно местом духовного самосовершенствования. Алтарь лучше всего расположить напротив входа в помещение.

Таким образом, вы непроизвольно будете чаще видеть его, и это будет служить вам хорошим на­поминанием о духовной практике. Не следует ставить алтарь слишком близко ко входу, в коридоре или на подоконниках. В буддизме уважаемое ставят высоко, поэто­му не следует устанавливать алтарь ниже пояса.

Оскорбительным считается протягивать ноги в сторону священных текстов и образов. Поэтому нельзя ставить алтарь в но­гах постели.

Есть традиция, устанавливать алтарь так, что­бы изображения в нем смотрели на восток или на юг. Но это вовсе не обязательно, поскольку в сутрах сказано: «Для йогина восток там, куда смотрит его лицо». Поэтому расположение алтаря по сторонам света не имеет большого значения.

Как обустроить алтарь

Навесная полка, шкафчик, стол или какая-либо другая подставка вполне подойдут. Полку мож­но покрыть красивой цветной тканью, а сверху положить стекло соответствующего размера для того, чтобы не было затруднений при уборке.

На алтаре должны присутствовать три символа: Основа тела, Основа ума и Основа речи Будды.

Основа тела Будды: подра­зумевается какое-либо изображение Будды, на­пример фотография, танка или статуэтка. Очень важно, чтобы изображение было освя­щено молитвой. Для этого вхуруле монахи про­водят специальный обряд «Рабнэ».

Если вы хотите приобрести статуэтку, то лучше всего, если она будет полой. Полость заполняют свитками молитв, драгоценностями и благовониями. Это можно сделать в хуруле. Часто статуэтки продают не расписанными.

Очень хорошо, если специально обученный че­ловек распишет статуэтку, обозначив глаза, рот, волосы и т.д.  После обряда освящения, в изображении начинает присутствовать сущность изобра­женного  к нему следует от­носиться почтительно.

И всякий раз, когда вас будут посещать негативные мысли, вы, осознавая присутствие Будд и Бодхисаттв, должны не­медленно их пресекать.

Учителем нынешней кальпы является Будда Шакьямуни, поэтому его изображение должно занимать центральное место на алтаре. Справа от Будды поместите изображение Учителя.

Читайте также:  Корейские художники - история живописи с древности до наших дней

В настоящее время Его Святейшество Далай-лама Тензин Гьятцо, Его Преосвященство Богдо-геген и Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче прикладывают все усилия ради блага калмыцкого народа и всех живых существ.

Поэтому очень хорошо, если фотографии этих учителей будут присутствовать на алтаре.

Слева от Будды поставьте изображение Йидама, который будет оказывать вам помощь в прак­тиках. Лучше всего, если это будет изображение Ямантаки. Справа и слева от трех основных изображений можно поставить изображения Будд и Бодхисаттв, с которыми вы чувствуете связь, [которые являют­ся вашими покровителями по году рождения].

Основа речи Будды. Ее символизируют священные сутры, поэтому на алтарь можно поставить какой-либо текст, содержащий Учение Будды. Лучше всего если это будет труд Ламы Цонкапы «Ламрим Ченмо» (Большое руководство к этапам Пути Пробуждения).

Лама Цонкапа на­писал много священ­ных текстов, но са­мым драгоценным из них считается имен­но Ламрим. Его можно чи­тать, изучать, учить наизусть. Вы може­те поклоняться ему и совершать перед ним подношения.

Если в момент смерти человеку к голове при­ложить этот текст, то он переродится в чистых землях, подобных раю Тушита.

Священные тексты – это речь Будды, учение, посредством которого живые существа дости­гают Просветления. Поэтому они считаются са­мым священным предметом на алтаре. К текстам нужно относиться очень почтитель­но и на них категорически запрещено ставить вещи, даже изображения Будд и Бодхисаттв!

В Тибете был очень знаменитый учитель Геше Ченгава. Рассказывают, что он вставал и почти­тельно складывал ладони, когда в помещение вносили тексты. А когда от старости и болезней не мог вставать, он просто складывал ладони.

Основа ума Будды. Основу ума Будды симво­лизирует ступа. Очень хорошо, если вы приоб­ретете маленькую ступу, отлитую из металла. Ее полость, как и в случае со статуэткой, напол­няют молитвами, драгоценностями и благовониями. Если нет возможности приобрести такую ступу, то можно поставить на алтарь фотографию ступы.

Также чистый и просветленный ум Будды символизируют колокольчик и ваджра – их можно использовать вместо ступы.

Итак, если вы имеете все три символа, то в центре следует поставить основу тела – изоб­ражение Будды, справа от изображения поло­жите основу речи – тексты, а слева – основу ума – ступу или ваджру и колокольчик.

Как совершать подношения

Подношения – весьма важный момент в со­держании алтаря и является очень хорошей и полезной практикой. По своей природе Будды и Бодхисаттвы ни в коей мере не нуждаются в наших подношениях. Более всего в этом нуждаемся мы.

При совершении подношения вы мысленно пребываете с Буддами и Бодхисаттвами, уже тем самым очищаясь от негативной кармы и получая благословения просветленных существ. Вы также обретаете множество заслуг, что является причиной изоби­лия и достатка в будущей жизни.

При совершении подношения на алтарь у вас должно быть совершенно чистое и искреннее намерение.

В хурулах на алтарь обычно возлагают «семь подношений», состоящих из восьми компонен­тов (первые два считают как одно). Для этого используют семь однотипных чаше­чек и лампаду.

Чашечки расставляют в строгую, ровную ли­нию, в порядке их содержимого: 1) вода для пи­тья, 2) вода для омовения, 3) цветы, 4) благовония, 5) светильник, 6) душистая вода, 7) пища, 8) музыка.

Происхождение подношений

Происхождение числа и порядка подношений корнями уходит в древнюю Индию.

Когда Раджа принимал во дворце почетных гостей, в первую очередь им подносили: воду, чтобы путники утолили жажду с дороги; воду для омовения, чтобы смыть усталость и дорожную пыль; гирлянды цветов для услады глаз.

В помещениях, специально для гостей, воскуривали благовония, а вечером зажигали лампы и светильники. Для тела подносили духи и ароматные масла. Наконец в честь гостя устраивали пир, а му­зыканты развлекали их песнями.

Подношения совершают рано утром, вскоре после пробуждения. Совершая ритуал, нельзя дышать ртом на подношения. Нежелательно по­ворачиваться спиной к алтарю. Итак, учитывая эти правила, совершаем семь подношений.

Вода для питья

Вбуддизме хорошая вода имеет восемь до­стоинств: прохладная, приятная на вкус, лег­кая, мягкая, чистая, свежая, не отягощающая желудок, освежа­ющая горло.

Идеально подходит родниковая вода, но если нет возможности подносить такую воду, нужно представить, что вода, которую вы под­носите, имеет все эти достоинства.

Следствием подношения такой воды являет­ся утоление жажды, вызванной огнем мирских страстей.

Вода для омовения

Поднося эту воду, представьте, что вы подносите все реки, моря и океаны планеты Буддам и Бодхисаттвам. Следс­твием этого подношения является избавление от различных умственных загрязнений.

Вода в чашечках не должна быть наполнена, как это говорят, «бугорком». Считается, что это вызывает беспокойство ума. Нельзя также, чтобы вода переливалась через край или наливать слишком мало – и то, и другое вызывает недостаток в доме. Обычно чашечки наполняют на две трети – это самый лучший вариант.

Цветы

Поднося цветы, представьте, что вы подносите все цве­ты мира просветлен­ным существам. Следствием этого под­ношения является обретение приятной вне­шности. Чашечку наполовину наполняют рисом, а сверху кладут бутон цветка. Подносить каждый раз свежие цветы, конечно, хорошо, но это в на­ших условиях связанно с определенными труд­ностями. Поэтому можно положить искусствен­ный цветок.

Благовония

Под­нося благовония, пред­ставьте, что подноси­те благоухание всех цветов мира Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого под­ношения является пре­бывание в хороших местах и в хорошем обществе.

Чашечку следует напол­нить на две трети рисом. В рис поставьте две па­лочки благовоний. Внимание! Палочки, стоящие в рисе, не для возжигания! Они являют­ся символом приятных запахов.

Воскуривайте благовония в специально отведенной для этого курильнице.

Светильник

Воз­жигая лампаду, пред­ставьте, что подно­сите свет солнца и луны, мерцание звезд и блики драгоценных камней. Совершая это подношение, вы закла­дываете причины для избавления от неве­жества. В буддизме горение масляной лампады символизирует дости­жение Просветления.

Фитиль  символизиру­ет человеческое эго, масло – океан самсарических страданий, а огонь – мудрость, кото­рая постигла пустоту. Соответственно, возжигая лампаду, представь­те, что мудрость, постигшая пустоту, сжигая че­ловеческое эго, поглощает океан страданий.

Помните огонь в лампаде ни в коем случае нельзя задувать! Следствием этого могут стать тяжелые болезни! Если хотите потушить пла­мя, используйте щипцы.

Душистая вода

Поднося душис­тую воду, визу­ализируйте, что подносите мири­ады различных запахов, духов и ароматических масел. Следствием этого подношения вы закладываете при­чины для обре­тения в будущем чистой дисциплины. Наполнить чашу духами, конечно же, трудно, поэтому, наполнив ее водой, добавьте сверху щепотку санга – благовония.

Пища

Поднося еду, представьте, что под­носите самые вкусные явства, какие только мо­гут быть на земле. Совершая это подно­шение, вы закладыва­ете причины изобилия и достатка в будущем. Чашечку наполовину наполните рисом, а сверху положите печенье, конфеты или фрукты.

Музыка

Поднося музыку, представьте, что подносите самые гармоничные звуки вселенной, услажда­ющие слух. Совершая это подно­шение, вы обретаете дар ораторской речи и признание публики. Чашечку наполняют рисом на две трети, а сверху кладут раковину как символ подноше­ния музыки.

Расстояние между чашечками с подношениями должно быть в одно рисовое зернышко.Если расстояние будет больше, то следстви­ем этого возможно отдаление от учителя и от Дхармы. Если подношения будут стоять вплотную, то возможно помрачение рассудка.

Расположив все подношения в нужном поряд­ке, их нужно очистить и освятить. Для того, что­бы очистить подношения, три раза произнесите мантру «Рам ям кам».

Слог «рам» – в переводе с санскрита, означает огонь, испепеляющий все загрязнения.

Слог «ям» – ветер, уносящий загрязнения.

А слог «кам» – воду, омывающую подношения.

Чтобы освятить подношения, произнесите три раза мантру «Ом а хум».

Вечером, после захода солнца, нужно обяза­тельно слить подношения воды. Нельзя остав­лять воду на ночь.

Чашечки нужно насухо протереть чистой тряпочкой и положить на свои места вверх дном; пустые чашечки на алтарь ставить не­льзя – это считается грубостью и неуважением по отношению к просветленным существам.

Хотя тушить лампады не принято, но если есть надобность, например, в целях безопаснос­ти, можно пламя погасить. Но помните, что для этого надо использовать щипцы.

Другие предметы на алтаре

На алтаре можно хранить и другие ритуаль­ные принадлежности, например четки, капалу, молитвенный барабан и т.д.

Четки

Традиционно в буддийских четках на­считывается 21 или 108 бусинок. Такие числа, как 3, 7, 9, 21, 108 – в буддизме имеют сакральное значение.

Очень хорошо, если вы будете каждое утро на­читывать какую-либо мантру 21 или 108 раз, используя для счета четки. Перед каждым чтением молитв прочитайте семь раз мантру «Ом руцира мани тшавартая хум пед» и три раза подуйте на четки.

Читайте также:  Джоканг - главный буддийский монастырь лхасы

Эта мантра в сто тысяч раз увеличивает коли­чество заслуг, накопленных от чтения молитв.

Молитвенный барабан

Не лишним будет на алтаре молитвенный барабан, вращающий­ся на рукоятке. Вращение барабана по часовой стрелке активизирует энергию текстов, вложенных в барабан.

Вращение молитвенного бараба­на не только позволяет практикующему накопить заслуги, но и очистить внешнее пространс­тво от негативной энергии.

Считается, что в местах, где вращаются мо­литвенные барабаны, живые существа живут в гармонии друг с другом, а растения цветут и бла­гоухают.

Цаца

Как и колокольчик с ваджрой, цаца яв­ляется символом основы ума Будды, и ее можно хранить на алтаре за неимением ступы.

Капала

Капала – это чаша, сим­волизирующая че­репную коробку человека. Капалу наполняют крепко заварен­ным, процеженным чаем. Чай обязательно должен быть осту­жен до комнатной температуры. Ее ставят перед йидамом, который помогает практикующему в ду­ховном росте.

Торма

На алтарь некоторые также делают специаль­ное подношение «торма» – фигурки сделанные из яч­менной муки и топ­леного масла. Последние два подношения [капала и торма] обычно де­лают люди обшир­но практикующие Тантру. Начинающим эти подношения совер­шать не обязательно.

Ни в коем случае не ставьте на алтарь фотогра­фии своих родных и близких! Алтарь это место для просветленных существ, и ваши родные там совсем не уместны.

Вообще, нужно знать, что алтарь не должен быть  перегружен  различными  предметами и безделушками. Из-за этого внимание будет рас­сеиваться, переключаясь с одного предмета на другой, а голова будет перегружена лишними мыслями.

Алтарь должен приносить умиротворе­ние и гармонию в ум и душу человека, а не служить декоративным украшением поме­щения. Регулярно и с вдохновением делайте подно­шения Буддам и Бодхисаттвам.

С большим стремлением совершайте практи­ки перед своим алтарем, и пусть практика под­держания алтаря принесет вам великие плоды!

Ом мани падме хум!

Арши Чонгонов

алтарь, капала, подношение, торма, Тэло Тулку Ринпоче, цаца, четки

Источник: http://khurul.ru/2009/08/domashnij-altar-buddista/

Алтарь: выбор места для алтаря, обустройство алтаря — OUM.RU Здравый Образ Жизни

>В наше время такое сакральное понятие как алтарь ассоциируют с религиозными ритуалами и жертвоприношениями. Материальные вещи наполняют жилища, а вместо молитв в них звучит без перерыва телевизор или радио.

А ведь ещё два-три поколения назад практически в каждом доме был красный угол и уединённые места для духовных практик.

Обратите внимание, как разительно отличаются люди, в которых духовность первостепенна, люди, которые начинают свой день с молитвы и заканчивают ей. 

Попадая в Индию или Тибет, Русскую глубинку, подальше от шумных городов, даже на фоне нищеты и разрухи мы сразу обращаем внимание на ярко выделяющиеся, добродушные лица людей, с рождения посвящающих свою жизнь духовному служению. Их отличает невовлечённость, они спокойны и не поддаются сильным эмоциям, в их присутствии все конфликты сходят на нет, они обладают особой силой — силой духа.

К какой бы религии или традиции вы ни обратились, вы найдёте в ней великих святых мира людей и богов. Будда, Христос, Шива или Магомед — все они являются примером и светом на пути, к которому стремятся и на который равняются.

Концентрируясь на их образах, мысленно или визуально можно перенимать их качества, а так же взаимодействовать с ними, прося о помощи на пути и благодаря за их незримое присутствие. Просветлённые существа всегда открыты для нас.

В силу своих ограничений, в наше время человеку сложно визуализировать образ Всевышнего, его ум слишком безпокоен, он слишком привязан через органы чувств к внешнему миру.

Обустройство алтаря — это необходимый обычай, позволяющий не только приносить подношения богам, хранить важные духовные реликвии и писания, но и работать со своим умом: через физические действия очищать и укреплять свой дух.

Постепенно Материальный алтарь обретёт свой образ в вашем сознании и вы сможете общаться с высшими силами в любую минуту, поскольку обретёте его в себе.

В разных традициях при устройстве алтаря существуют свои нюансы, но это лишь олицетворение духовных форм, которые по сути едины.

Важно выбрать место для алтаря. Это должно быть уединённое место, скрытое от посторонних глаз. Предпочтительно обращённое на север (допустим северо-восток или восток), поскольку эта сторона света отвечает за духовное развитие, тогда как юг — за физическое.

Алтарь эффективно располагать на уровне глаз или выше, когда вы сидите перед ним. Он может быть плоским или ступенчатым, хорошо, если он имеет четкие границы.

Оскорбительно считается вытягивать ноги в сторону священных текстов и образов , поэтому не располагайте алтарь в ногах постели. Очень важно содержать алтарь в чистоте и порядке, ведь он олицетворяет ваш ум.

Можно застелить алтарь, используйте для этого новые ткани или специальное алтарное покрывало традиционных цветов.

Поместите на алтарь те священные предметы, которые будут вас вдохновлять: изображения и статуэтки божеств, фотографии учителей, тексты, чётки — то, что вы считаете важным для духовного развития. Энергия этих вещей будет наполнять ваше пространство. Также изображения или тханки можно повесить над алтарём.

В буддийской традиции, например, в центре алтаря устанавливают статуэтку Будды — святое тело, слева от него — тексты Дхармы, как символ святой речи, а по правую сторону — ступу, как символ просветлённого ума Будды.

Также чистый и просветлённый ум Будды символизируют колокольчик и ваджра, их можно положить вместо ступы. Будьте внимательны и с уважением относитесь к каждой реликвии на алтаре, не забывая, что за ними стоят духовные образы.

Не ставьте на книги по Дхарме ничего, даже изображений, почитайте и приветствуйте их как олицетворение света мудрости на пути. Ступы и статуэтки могут содержать в себе освещённые предметы.

Подношения на алтаре — это ежедневная практика. По своей природе Высшие сущности ни в коей мере не нуждаются в наших подношениях. Более всего в этом нуждаемся мы. При совершении подношения мысленно пребывайте с ними, уже тем самым очищаясь от негативной кармы и получая благословения просветлённых существ.

Так обретается множество заслуг, что является причиной изоби­лия и достатка в будущих жизнях. При совершении подношения на алтарь необходимо формировать совершенно чистое и искреннее намерение. Важно чтобы все подношения были чистые, новые и добыты честным путем.

В разных традициях подношения могут быть разными, включая в себя все первоэлементы: воду, воздух, землю, огонь.

В буддийской традиции подношения таковы: вода для питья, вода для омовения ступней, цветы, курения, свет, благовония, еда и музыка. Подношения могут символизироваться водой. Традиционно подношения свершаются с рассветом и убираются до наступления темноты. Эта практика избавляет от скупости и позволяет обрести контроль над чувственными удовольствиями.

Совершая физически подношения, мысленно вы можете подносить любые прекрасные вещи и образы: реки, моря, солнце и луну. А в лице своего йидама, божественного образа, вы можете делать подношение всем живым существам во всех мирах, во всех направлениях. Таким образом, вы не только получите невероятную заслугу от подношений, но и расширите свою карму.

В качестве подношений часто используются благовония и свечи. Зажигая, также мысленно посвящайте их всем живым существам. Можно при этом произносить молитвы или мантры.

В традиции буддизма часто произносится мантра ОМ АХ ХУМ, устраняющая помехи, которые, воздействуя на ум, могут сделать его неясным или неустойчивым.

Считается, нельзя задувать пламя огня, для этого используются щипчики или пальцы рук.

Лама Ценшаб Ринпоче обычно советовал в конце посвящать заслуги таким образом: «Пусть плоды заслуг от совершения подношений и плоды всех заслуг, накопленных мной и всеми другими живыми существами, не будут испытаны мной, а будут испытаны другими живыми существами». Такими действиями развивается просветлённый настрой ума, или бодхичитта.

Важно, чтобы каждое ваше действие перед алтарем было осознанным и символичным, чтобы оно связывало работу вашего тела и ума, не допускайте автоматизма, спешки или небрежности. Найдите ту практику, которая будет близка вам и выполняйте её с полной самоотдачей.

Ни на миг не забывайте, что у вашего алтаря присутствуют все те божественные сущности, которых вы почитаете, даже если кармические омрачения не дают вам их увидеть, а позволяют видеть лишь изображения и статуэтки.

Даже научно, в институте имени Бехтерева, доказана эффективность молитвы. 

«Молитва — не праздное развлечение старушек. При правильном понимании и применении она является мощнейшим инструментом действия». Махатма Ганди

Более подробно об обустройстве буддийского алтаря можно прочесть в предписании: «Предварительная практика обустройства алтаря и подношения чаш с водой» 

Источник: https://www.oum.ru/literature/buddizm/altar-vrata-v-tonkie-miry/

Ссылка на основную публикацию