Буддийские музыкальные инструменты – как на них играют?

Буддийские музыкальные инструменты – как на них играют?

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Музыка играет в буддизме далеко не последнюю роль. Она помогает создать нужный нужный настрой, оповестить о начале ритуала, поддерживать медитативную атмосферу в храме.

Сегодняшняя статья погрузит вас в атмосферу духовности и музыки буддийских монастырей, ведь ее тема – буддийские музыкальные инструменты. Вы познакомитесь с их необычными названиями, узнаете, откуда они родом, чем интересны, как на них играют и в каких ритуалах используют.

Буддийская музыка

Звучание буддийских инструментов можно слышать во время практик, обрядов, ритуалов, буддийских праздников и мистерии Цам. Особенность этой музыки в том, что здесь одновременно могут аккомпанировать около полусотни инструментов. В общем потоке особенно угадываются звуки духовых и ударных.

Большинство из них имеют индийские, китайские и тибетские корни. Многие из тех, что родом из Тибета, раньше изготавливались из человеческих костей, черепов – так о себе дает знать древняя тибетская религия бон.

Тогда считалось, что череп заключает в себе магию. Усопших в Тибете не хоронят, а оставляют в горах, делая своего рода подношение птицам, чтобы плоть не пропала зря, поэтому череп несложно было найти. Сейчас инструменты стали буддийскими и изготавливаются из альтернативных, более «гуманных» материалов.

Главные инструменты

Дунчен

Это огромная труба, похожая на телескоп. Ее размеры действительно впечатляют: от 2-3 до 5 метров в длину. Она состоит из трех частей: одна вдевается в другую. Дунчен изготавливается из металла, в основном из латуни или меди.

При игре получается два вида звуков: громкие – мужские, похожие на крик слонов, и мягкие – женские. Если прислушаться, можно уловить инфразвук, который словно соединяет мирское и небесное, светлое и темное. Особенно хорошо такой эффект достигается, когда труба направлена в сторону горных массивов и создается эхо.

Дунчен был изобретен в Тибете и применялся при встрече известного деятеля Атиши. Сегодня на нем играют в некоторых монастырях на рассвете и на закате перед медитативными практиками, при встрече достопочтенных лам, перед обрядами, а также в мистерии Цам. Нередко для лучшего звучания используют сразу две трубы.

Зурна

Этот инструмент больше известен под названием «гьялинг». Он относится к разряду духовых язычковых. Внешне похож на трубу, флейту или гобой. Он изготавливается из прочного дерева, в котором потом прорезается восемь отверстий: семь сверху и одно снизу.

Играть на гьялинге способны только истинные виртуозы, потому что при игре нужно выдавать долгие звуки, не набирая воздух. Пришедший из Ирана, он особенно полюбился в Индии, а затем – в Тибете. Сегодня он используется во время буддийских праздников, шествий, церемониальных торжеств.

Нга

Другими словами, барабан. Он плоский, ручной, двусторонний. Звуки из него извлекают специальной изогнутой палочкой из дерева, на конце которой нередко рисуют ваджру. Сам барабан может быть украшен изображением лотоса, атрибутов и символов буддизма, а также привязанной лентой из шелка.

Нга используют при различных шествиях, церемониях. Его также подвешивают на крыше монастыря, чтобы собирать монахов на медитацию.

Дункар

Основой для этого музыкального инструмента становится морская раковина. Собственно, название с тибетского так и переводится – «белая раковина». 

Его звучание похоже на звук, издаваемый рогом, но оно более мелодичное, вибрирующее. Такое свойство помогает использовать его в ритуалах, при начале практики медитации, способствует расслаблению и очищению помещения.

Родиной дункара считают Индию. Современные варианты изготавливают из привычной раковины с нанесением на нее серебряных элементов, в том числе наконечника для вдувания воздуха. Снаружи он украшается драгоценностями и изображениями с буддийскими мотивовами.

Канглинг

Он тоже относится к разряду духовых. Главная его особенность состоит в том, что он производился из берцовой кости человека, но сейчас ее заменил металл вроде меди или сплава с содержанием никеля.

Изначально берцовую кость начали использовать как музыкальный инструмент, потому что в ней есть две дырочки, называемые «конские ноздри». Звуки, выдуваемые через них, удивительным образом похожи на ржание лошади. По преданию помощью подобного инструмента буддисты могут унестись в рай Сукхавати.

Кангдунг

Этот инструмент становится более длинной модификацией канглинга с элементами дунчена. Это медная труба, усыпанная позолотой и деревянной резьбой.

Кангдунг можно назвать культовым инструментом, который помогает в музыке выразить уважение различным божествам, буддам. На нем часто играют в самом начале общемонастырских обрядов.

Дамару

Дамару – это небольшой барабан, на котором играют вручную. Он имеет форму песочных часов. Дамару полый внутри, его корпус изготавливается из дерева, а верх и низ обтягиваются кожей.

К самому узкому месту, к так называемой талии, привязаны веревки с шариками из кожи. Дамару встряхивают, и шарики ударяются об кожаные верх и дно – получается звук барабанной дроби.

Сейчас дамару бывают самых разных размеров и форм, а о разнообразии дизайна не стоит и говорить. Барабаны могут быть украшены драгоценными камнями, серебром, позолотой, изображениями символов буддизма.

Дильбу

Это небольшой инструмент в виде колокольчика с ручкой, которая по форме напоминает ваджру. Сейчас он распространен в Китае, хотя пришел туда с индийских земель. 

Имеется два варианты игры на дильбу:

• обычный – колокольчик рукой качают из стороны в сторону, язычок ударяется о металл, вызывая звенящий звук;
• посредством специального била – приспособлением из дерева обводят вокруг низа дильбу, в результате появляются вибрации, которые резонируют с окружающим пространством и вызывают мелодию по принципу поющих чаш.

Дильбу считается олицетворением пустотности всего сущего и мудрости женского начала. Самым частым украшением инструмента является гравировка главной буддийской мантры: «Ом мани падме хум».

Вот, пожалуй, все основные музыкальные инструменты, которые используются в буддийских практиках. Возможно, вам известны еще какие-то — тогда поделитесь своими знаниями в комментариях, это будет интересно и нам, и читателям блога!

Заключение

Большое спасибо за внимание! Мы надеемся, что вам понравилась статья и вы узнали сегодня что-то новое. Если это так, не забудьте поделиться ссылкой на нее с друзьями в социальных сетях!

И подписывайтесь на наш блог, чтобы получать свежие статьи про буддизм и восточную культуру себе на почту!

Источник: http://o-buddizme.ru/iskusstvo-vostoka/buddiyskie-muzykalnye-instrumenty

Поющие чаши: что такое, как выбрать, как играть

В мире достаточно много интересных и в то же время загадочных предметов, которые пришли к нам из древности. Одни из них хранятся в музеях, а другие стали образцом для создания новых, современных экземпляров.

Именно таким изделием является тибетская поющая чаша, которая оказывает крайне положительное воздействие на человека. Разумеется, для ее использования необходимо знать несколько секретов, о которых и пойдет речь далее.

Что это такое?

Поющая чаша (в Японии ее называют «судзу» или «рин») являет собой разновидность колокола, использующегося для создания музыки. Однако, в отличие от него, это стационарный инструмент (не подвешивается к потолку и не крепится на рукоятке).

Появление звука объясняется вибрацией стенок и краев изделия, к которым человек прикасается с помощью специальной палочки — стика. В былые времена данный инструмент широко использовался по всей Азии, принимая участие в различных религиозных мероприятиях (в частности, как часть тантрического буддизма).

История

К сожалению, письменных свидетельств, которые бы детально описывали, как пользовались поющей чашей наши предки, на сегодняшний день нет. Однако судить о ее наличии в те времена можно по большому количеству скульптур и изображений, на которых присутствует данный инструмент.

В арсенале частных коллекционеров можно найти образцы, датируемые X-XII столетием, но есть основания предполагать, что первые из них появились еще раньше: к примеру, в Азии бронзовые колокола начали изготавливать еще в IX веке до н. э.

В традиционном варианте такие музыкальные инструменты создавались из сплава 7 разных металлов, который в индуизме носит название «панчалоха» и достаточно долгое время имел сакральное значение для гималайских стран. Его основой служила медь, к которой также добавлялись железо, олово, цинк, серебро, золото и никель.

То есть в результате получалась латунь или литая бронза, дополненная драгоценным металлом. Однако многие коллекционеры считают, что это не было «золотым стандартом», и часто чаши изготавливались из других сплавов (в них могло входить до 12 разных металлов).

Важно! Уникальность древних изделий заключается в одновременном звучании нескольких гармоничных обертонов, что связанно с индивидуальным звучанием каждого входящего в сплав металла.На сегодняшний день традиционные техники создания считаются утерянными, хотя из разных частей Непала до сих пор поставляются изделия, изготовленные путем традиционной ручной ковки.

Разумеется, качество используемого в этом случае сплава не дотягивает до уровня материала древних инструментов, однако в процессе их старения звук все равно будет меняться, становясь более мягким и теплым.

Древние чаши нередко украшались орнаментами и абстрактными узорами, которые наносились не только на края изделия, но и на его дно. Неудивительно, что настоящие образцы X-XII столетия с уникальными «поющими» качествами так ценятся современными коллекционерами.

Читайте также о разных техниках йоги: Симхасана, Кундалини, Айенгара.

Настоящее

Буддисты до сих пор используют поющие чаши в роли вспомогательного инструмента при медитации, молитве и погружениях в транс. В китайской буддистской практике они применяются вместе с моктаком (вид деревянной коробочки) в процессе песнопений. Удар о поверхность изделия сопровождает пение конкретной фразы в мантре, гимне или сутре.

Во вьетнамских городах и в Японии с помощью таких предметов засекают время в процессе молитвы, а также сообщают о смене вида деятельности. В Европе данный музыкальный инструмент не так широко распространен и в большинстве случаев выступает лишь сувениром, привезенным из-за границы.

Такой интерес к нему обусловил рост производства чаш, которые к тому же все чаще украшаются спиритуальными мотивами и религиозными символами (буддийские мантры, индуистские аштамангалы и изображения Будды).

Обычно современный вариант столь удивительного инструмента изготавливается из бронзы, но уже без добавления драгоценных редких металлов, что, естественно, сказывается и на звучании. Зачастую можно встретить чаши из Непала и северной части Индии, однако достойная продукция выпускается производителями из Кореи и Японии (в меньшей степени направлена на экспорт).

Важно! В отличие от результатов ручной работы, которые в некоторых случаях способны хоть немного приблизиться к древним образцам, поющая чаша, изготовленная машинным способом, отличается довольно плохими музыкальными качествами, что делает ее непригодной для использования в музыкальных целях (она ограничивается лишь двумя гармоничными обертонами).

Воздействие на человека

Различное воздействие тибетской поющей чаши на организм человека было замечено вскоре после начала ее активного применения, то есть еще сотни лет назад.

Так, древние буддисты отмечали ее влияние на сознание, тело и даже энергетику людей, благодаря чему и сегодня можно поднять уровень жизненной энергии, восстановить иммунную систему, нормализовать артериальное давление, избавиться от стрессовых факторов и вызванных ими зажимов на физическом уровне.

Если вы научитесь правильно использовать инструмент, то он поможет расслабиться не только эмоционально, но и физически, избавляя вас от бессонницы. Его звучание также синхронизирует работу левого и правого полушарий головного мозга, улучшая творческие способности и гармонизируя процесс дыхания (это уже само по себе может избавить человека от многих проблем).

В некоторых случаях отмечается улучшение слуха и восстановление костной системы. Разумеется, никто не предлагает вам делать массаж самими чашами, но звуковые колебания обладают не менее сильным эффектом, особенно если разместить инструменты непосредственно на разных частях тела лежащего человека.

После тяжелого рабочего дня важно восстановить организм после нагрузок.

Одним из хороших вариантов такого звукового массажа является размещение поющих чаш вокруг человека в следующей последовательности: крупные изделия, которые издают глубокие звуки — ближе к ногам, а небольшие, тонкостенные инструменты с высоким, «радостным» звучанием — ближе к голове. Закончив с обустройством места для подобной релаксации, можно начинать поочередно извлекать из изделий звуки легкими ударами стика.

Если наносить удары по чаше, передвигая ее над человеческим телом, то можно заметить как в некоторых областях меняется ее звучание. Специалисты утверждают, что так на звук реагируют «проблемные» места. Именно на них следует немного задержаться и продолжать наносить удары по изделию до тех пор, пока звучание не станет таким же, как и над другими участками тела.

«Нездоровая» область будет поглощать вибрации инструмента до того момента, пока не придет в равновесие энергетика человека. Такое воздействие вполне можно считать симптоматическим лечением, так как спустя некоторое время проблема снова вернется, если вы не устраните ее причину.

Как правильно играть?

Чтобы добиться максимально эффективного звучания поющей чаши из Тибета необходимо знать о правилах игры на ней. На самом деле ничего сложного в этом нет, ведь существует всего два способа извлечения звука.

Трение обода

В этом варианте все, что от вас требуется — это провести деревянным стиком по краю чаши, вызывая многократные повторяющиеся вибрации, которые позволяют получить несколько обертонов.

Появившееся звучание будет напоминать гудение сразу нескольких колоколов, которое со временем сольется в единое целое.

Именно в этих взаимодействующих обертонах и заключается уникальность поющих чаш, ведь так больше не звучит ни один инструмент в мире.

Потирание чаши с внутренней и с внешней стороны активизирует энергетическую спираль и позволяет получить гармоничное звучание. Сравните звучание в обоих вариантах.

Читайте также:  Вегетарианство в индии – почему жители этой страны не едят мясо?

Принцип колокола

Второй способ воздействия на чашу основывается на принципе колокола: поддерживая чашу кончиками пальцев в нижней части, по внешнему краю изделия наносят удары стиком, что позволяет получить продолжительные вибрации.

В любом из вариантов залог успешной игры — положение поющей чаши.

Чаще всего ее укрепляют на небольшой горизонтальной поверхности (чем она меньше, тем красивее будет звук), устанавливают на специальную подушечку или удерживают пальцами.

Скольжение стика по краям чашки должно выполняться неотрывно, иначе звук так же будет прерываться. При нажатии палочки вибрация нарастает, поэтому удержать один ритм очень сложно.

Как выбрать и от чего зависит звучание?

Умение обращаться с поющей чашей — это хорошо, но издаваемые ею звуки во многом зависят от индивидуальных характеристик инструмента. Поэтому при выборе изделия так важно учитывать его размер, материал изготовления, особенности стика и наполненность. Каждый из этих критериев играет свою роль в ее применении и по-своему важен.

Размер

Диаметр чаши варьируется в пределах от 10 см до 1-2 метров, причем существует определенная закономерность: чем меньше этот показатель, тем выше будет ее звучание. Однако звук чересчур маленьких инструментов не такой сильный, и его вибрации намного сложнее почувствовать.

Традиционным вариантом принято считать изделия диаметром 20 см, тем более что это значение существенно облегчает игру на них, и чаши не занимают много места в комнате.

Поверхность

Как мы уже отмечали ранее, для получения оптимального звучания при проведении стиком по поверхности чаши она должна быть изготовлена из нескольких металлов, собранных вместе в правильных пропорциях. В противном случае звучание изделия не будет иметь нужного количества обертонов, и звук не станет таким чистым, как хотелось бы.

Разумеется, самостоятельно определить подлинность покупки мало кому удается, поэтому попробуйте поиграть на инструменте. Причем хорошо, если до этого вы услышите, как правильно должно звучать настоящее изделие. Вряд ли после этого вы сможете спутать звучание оригинальной тибетской поющей чаши с подделкой.

Сегодня сплав для таких изделий не так богат, а значит, ожидать полноценного звучания от подобного сувенира не приходится. Однако попробуйте отыскать чашу ручной работы, в состав которой входит хотя бы 5 металлов.

Важно! На небольших тонкостенных инструментах играть сложнее, но их звучание будет более чистым.

Стик

На глубину звучания описанного инструмента влияет и стик, которым наносятся удары. Металлические палочки или изделия из твердых пород древесины дают чистый и резкий звук, в то время как войлочные стики позволяют извлекать мягкое звучание, обладающее умиротворяющим воздействием на человека.

Также важно, чтобы стик соответствовал размерам самой чаши и материалу ее изготовления (по твердости и по весу). То есть для тонкостенных больших изделий лучше подбирать тяжелые стики, которые позволят получить богатое и мощное звучание, а для маленьких чаш идеальным вариантом будет небольшая палочка из легкого дерева, которая позволит извлечь небогатые обертонами, но красивые звуки.

Наполненность

Несложно догадаться, что пустая чаша будет звучать не так, как наполненная, поэтому, чтобы разнообразить исходящие от нее звуки, можно налить внутрь воды. С ростом интенсивности звука вода будет разбрызгиваться, и вы услышите характерное журчание. Если наполнить изделие до самых краев, то вместо звонких проявлений можно услышать более глухие.

Использование поющих чаш

Разные народы по-разному используют поющие чаши. Для буддистов различных стран они являются частью религиозных ритуалов, для целителей выступают инструментом определения недугов и их устранения, а для большинства европейцев являются просто необычным и диковинным сувениром.

Однако в той же Европе поющие чаши нередко используются в фэн-шуй, где на них возлагается практически такая же функция, как и на обычные колокольчики. Открытая форма изделия привносит дополнительную энергию, и в некоторых случаях ее использование более уместно, нежели применение упомянутых колокольчиков.

Широкое распространение поющие чаши получили в музыке нью-эйдж и этнической музыке, благодаря которым они и обрели существенную часть своей популярности. Сегодня их нередко применяют и в других музыкальных направлениях: от рок-музыки и неоклассики до эмбиента.

Одним словом, столь интересное и необычное изделие просто не могло остаться без внимания общества, поэтому при возможности обязательно послушайте звучание поющей чаши.

Источник: https://lifegid.com/bok/1753-tibetskie-poyuschie-chashi.html

Традиционные музыкальные инструменты Японии

Каждая страна отличается своими музыкальными инструментами и Япония не исключение. Необычные и волнующие душу традиционные музыкальные инструменты этой далёкой для европейцев Страны восходящего солнца, привлекают туристов со всего мира.

игра на японских музыкальных инструментах

Здесь вы можете услышать и старинные буддийские песнопения, и придворную музыку эпохи Эдо, и различные религиозные исполнения на древнейших музыкальных инструментах, существующих в японской культуре уже много веков. Интересна история развития японской национальной музыки, которая начинается с древнейшего периода Дзёмон и продолжается по сей день.

В ходе многочисленных археологических раскопок в Японии были обнаружены музыкальные каменные свистки, уникальные поющие чаши, называемые рин, находили даже и поющие колодцы. Такие чаши издавали красивые мелодичные звуки, их не подвешивали и не крепили, они просто стояли на определённом месте.

древние японские чаши

А поющие колодцы суйкинкуцу представляли собой огромные перевёрнутые кувшины, частично зарытые в землю, над которыми находились бамбуковые трубочки с водой, стекающей по каплям на небольшое отверстие в донышке.

На них сможет сыграть каждый, кто захочет, и вам совсем не нужно обладать специальным музыкальным слухом, всё произойдёт само собой, когда вы станете мыть руки.

поющий колодец

Японская музыка основывается не на определённом математическом отсчёте, а на интервалах человеческого дыхания. Японцы все таинственные магические ритуалы сопровождали музыкой, которая являлась существенным дополнением любых национальных обрядов.

В стародавние времена в Японии дворцовая музыка объединялась под названием гагаку. Правда, многие старинные мелодии утратили, их не удалось сохранить, так как в Японии не существовала система нотных записей, музыкальные произведения передавались из поколения в поколение.

До эпохи Мэйдзи (когда в Японию стали проникать европейские модели нотных записей) лишь использовали некую систему обозначений в виде линий, всевозможных фигурок и знаков, которые символизировали струны, указывали на нужный темп исполнения, и определяли характер того или иного произведения.

игра на древнейших инструментах

Музыкальные представления чаще происходили при храмах, а вот начало таким выступлениям положил буддийский священник по фамилии Кэндзюн. Он же и придумал всевозможные композиции для голоса и музыкальных японских инструментов.

Очень популярным инструментом и сегодня является кото, щипковый струнный инструмент со специальными возвышениями («кобылками») с помощью которых музыканты могли менять тональность мелодии. Кото привезли из Китая ещё в эпоху Нара, и сначала использовали только в дворцовой музыке.

Играть на кото очень непросто, необходимо прикреплять к пальцам специальные накладные «ногти-медиаторы» котодзумэ, которые надевали только на 3 пальца правой руки (большой, указательный и средний). Тексты для песен не имели тематики, у них не было и явно выраженного сюжета, но заканчивались они всегда определённым мотивом.

Не менее интересным музыкальным инструментом стала и бива. Под этим словом японцы назвали целый ряд лютневых инструментов, которые упоминались в письменных источниках, начиная с VIII века. Именно её распространение способствовало формированию песенного сказа.

В игре на бива часто чередовались вокальный номер певца-рассказчика с музыкальным сопровождением, а звуки извлекались посредством специального длинного костяного медиатора (плектра).

японская бива

В наши дни наиболее знакомым традиционным инструментом, конечно, является сямисен, который появился в XV–XVI веках. Сямисен сразу понравился японцам и даже странствующие музыканты (годзэ) всегда брали его с собой в путешествия по стране.

Музыканты, обладающие высоким мастерством, извлекают из них особые волшебные звуки — савари. А сямисэны отличаются друг от друга и высотой тона, и различной тембральной окраской.

Изготовляются сямисэны из дерева твёрдых пород, но, а сам корпус инструмента раньше обтягивался кошачьей или собачьей кожей. Струны же делают из натурального шёлка или нейлона. Сегодня ни одно представление японского театра не обходится без сямисена, игре на нём обучаются даже майко — будущие японские гейши.

Есть у японцев и инструмент, напоминающий нам гобой, они называют его хитирик. Он произошёл от китайского инструмента гуань, который проник в японскую культуру уже в VIII веке. Изготовлен он из бамбука и часто украшен корой вишнёвого дерева. Размер у него небольшой, всего в одну октаву, а внешне напоминает флейту. Да, и отверстия на корпусе похожие.

В XVI веке произошли существенные изменения в японской традиционной музыке. Появился новый инструмент — сякухати, на котором поначалу играли только монахи школы Фукэ.

старинные сякухати

С появлением этого инструмента зарождается представление о сакральности музыки, исполняемой на флейте. А древние предания связывали её чудотворную силу с именем принца Сётоку Тайси (548-622). Он был государственным деятелем, который часто писал и комментарии к буддийским сутрам.

В некоторых письменных источниках раннего средневековья говорилось, что, когда принц Сётоку по дороге в храм играл на сякухати, на звуки его мелодичной флейты спускались даже небесные феи и танцевали. Оригинальные японские флейты достигают в длину почти 55 см. А так звучат эти музыкальные инструменты на представлениях.

В Японии, конечно, были и барабаны просто здесь их называют — тайко (что означает большой барабан).

Красивое название для музыкальных инструментов, не правда ли? Однако, этим словом обозначали лишь большие барабаны, которые использовались в синтоизме, при поклонении богу ветра Сусаноо.

Корпус таких музыкальных инструментов выдалбливали из цельного куска твёрдой древесины, а вот играли на них специальными палочками — бати.

У японских барабанов имелись и существенные различия. Одни из них можно настраивать, у них были специальные шнуры и различные винты, такие называются симэ-дайко. А вот другие бё-дайко, имели лишь жёсткую мембрану, плотно закреплённую гвоздями (в них невозможно было изменить звучание).

Сущность японской музыки многогранна, её нельзя выразить через какой-то один инструмент, она состоит из многих принципов и направлений. В ней есть гармония и уважение, необыкновенная чистота и простота, мелодичность и тишина, загадочность и неповторимость. Японскую музыку нужно уметь слушать, она поможет вам и расслабиться, и насладиться…

Ну, а в наши дни японцы любят играть и на тайшакато. Это такая автоарфа, напоминающая помесь гитары и аккордеона ?

Музыка — может многое. Отбрасывать лишнее, ненужное, волнительное, громоздкое. Выделять первостепенное, а главное, одухотворять, приближать нас к природе, учит видеть красоту в естественности и ценить жизнь.

история культура psk музыка япония

Источник: https://golos.io/ru–istoriya/@singa/tradicionnye-muzykalnye-instrumenty-yaponii

Музыкальные инструменты с магическими силами

Музыкальные инструменты давно считаются способом донести до человека нечто невыразимое и сверхъестественное. Данный далеко не полный список бросает беглый взгляд на верования людей по всему миру и на некоторые таинственные обряды, совершаемые через музыку.

Танбур или тамбур

Звуки танбура помогут вернуть утраченное духовное равновесие

Танбур — это разновидность струнных деревянных инструментов с длинным грифом и грушевидным корпусом-резонатором, известная под названиями тамбир, тар и сетар. Этот предок современных гитар появился в Месопотамии, а также Южной и Центральной Азии несколько тысяч лет назад.

Разновидности танбура можно обнаружить в разных культурах. Данный инструмент использовался для различных целей, одной из которых было душевное успокоение, исцеление и создание внутреннего равновесия.

Известно, что танбур существовал в древнем культе Зар, распространенном в Северной Африке и на Ближнем Востоке. Ритуал основан на двойственности добра и зла и овладении человеческой душой духами тьмы.

Ритуалы Зар часто связаны с силами природы. Гудящие тягучие звуки медленно повергают одержимых в неистовство, очищая дух такой музыкой и песней. Как правило, главным инструментом здесь является танбур, ему аккомпанируют бубен и ритмические барабаны.

Конх — символ жизни и плодородия

Конх — это вид духового инструмента, созданного из крупных раковин. Он присутствует в различных культурах от Карибского бассейна до Мезоамерики, Индии, Тибета, а также Новой Зеландии и островов Тихого океана. Принципом игры на конхе является вдувание воздуха в специально выпиленное отверстие раковины, что создаёт необычный трубный звук.

В индуистской традиции конх считается священным атрибутом бога Вишну, символизирующим плодородие, процветание и жизнь. Однако священными признаются не все раковины, а только те, чьи обороты расположены по часовой стрелке, так как считается, что направление их закручивания отображает круговое движение Солнца, Луны и звёзд по небу.

В Мезоамерике и на территории Карибского бассейна конх используется в охотничьих, военных и молитвенных ритуалах. Особенно он был распространён в Теотиуакане, ныне мёртвом городе недалеко от Мехико. Конх изображали на рисунках и использовали в обрядах как символ водного потока и мужского семени.

Форма этого инструмента напоминала людям о водном изобилии, насыщении всего живого и сотворении новой человеческой жизни. Так как конх считался знаком мужественности и сексуальности, очень часто воинов и знатных людей хоронили с подобными раковинами в головных уборах или набедренных повязках.

Кроме того, в различных культурах Тихоокеанских островов (например, на Фиджи) конх использовался для оповещения о прибытии гостей в поселение или на церемониях погребения, когда протяжный трубный звук сопровождал тело ушедшего к месту его упокоения.

Окарина

Небычный звук окарины символизирует единение духовного и природного мира

Этот небольшой духовой инструмент возник, предположительно, около 10 000 лет до нашей эры. Традиционно изготовлялся из кости или глины, также встречаются образцы из камня, дерева, пластика и даже металла.

Читайте также:  Сравнение буддизма и индуизма – сходства и отличия двух учений

Окарина состоит из полой камеры и отверстий, которые при игре зажимаются пальцами. Количество таких отверстий варьируется от 4 до 12.

Обычно окарина имеет яйцевидную форму, но встречаются также сделанные в виде животных, людей, богов или монстров, в основном в Центральной и Южной Америке.

Исторически окарина использовалась в ритуалах культур Мезоамерики. Необычный, почти сюрреалистический звук этого инструмента использовался в момент обращения к богам, для изображения мира животных и птиц и даже для введения в транс. В России аналогом окарины можно считать различные глиняные, деревянные или пластмассовые свистульки.

Калимба

При помощи калимбы вызывались духи умерших

Калимба — небольшой инструмент, созданный народом Шона (ныне Зимбабве) около 1000 лет назад. Он состоит из нескольких металлических пластин, закреплённых на деревянном резонаторе. Встречается множество вариантов размеров и устройства калимбы.

Калимба широко использовалась в магических ритуалах Шона для тесного общения с потусторонним миром.

Это была своеобразная «телефонная связь с душами»: калимба позволяла жрецам говорить с духами племени и просить у них совета; это всегда сопровождалось песнями, молитвами и даже стихами.

Важнейшим ритуалом, где звучала калимба, был обряд Бира, когда духи вызывались для единения с народом, поддержания мудрости и традиций. Шона также использовали музыку для управления дождями и засухой, исцеления больных и отпугивали ей злых духов.

Варган

Протяжный звук струны варгана может вылечить депрессию

Варган, известный также как еврейская арфа или кубыз — это щипковый инструмент, состоящий из рамы с вибрирующим язычком. Варганы изготавливались из металла, тростника или бамбука. Инструмент удерживается зубами музыканта, звук извлекается защипыванием язычка.

Изменение артикуляции рта и дыхания позволяют варьировать тембр инструмента. История происхождения варгана прослеживается до четвертого века н.э.

, однако современный его вид, распространённый во многих европейских и азиатских культурах, сформировался предположительно около XIII века.

На протяжении многих веков варган участвовал в шаманских ритуалах и заклинаниях монгольских и сибирских племен как средство введения в транс и исцеления больных. В Малайзии и Индонезии он использовался для духовного успокоения, лечения меланхолии и печали, а также связи с миром природы, имитируя звуки птиц, насекомых, лягушек и растений тропических лесов.

Гонг — священный инструмент удачи

Гонг представляет собой металлический ударный инструмент, созданный в Китае около 3500 года до н.э. и перенятый различными культурами всей Юго-Восточной Азии и Африки. Это большой подвешенный диск, как правило, из бронзы или латуни, в который ударяют молотом, воспроизводя резкий или низкий гулкий звук, который и дал название этому инструменту.

Традиционнно гонг использовался на праздниках, во время молитв и священных обрядов, его громкий характерный звук также идеально подходил для оповещения.

Например, в прибрежной провинции Чжэцзян гонги на причалах приветствовали гостей, а также служили ориентиром для кораблей во время сильного тумана или плохой видимости. В древнем буддизме игра в гонг связывалась с ритуалами исцеления, молитвы и медитации.

На протяжении всей истории Китая гонг считался настолько священным инструментом, что одно только прикосновение к нему могло одарить человека счастьем, удачей и добрым здоровьем.

Диджериду

Голосом диджериду говорит сама Земля

Аборигены северной Австралии придумали этот странный духовой инструмент более 1500 лет назад. Разные племена дают ему свои названия и играют на нём по сей день.

Диджериду — это длинная деревянная трубка, напоминающая рог, с мундштуком из воска на одном из её концов. Воздух проходит через полость трубки, создавая низкий гармонический гул.

Самые опытные музыканты при помощи особой техники дыхания могут держать такой звук более 45 минут.

Называемый воплощением голоса самой Земли диджериду много веков сопровождает песенные и танцевальные обряды аборигенов, символизируя их связь с природой и невидимым духовным миром. В традициях различных народов диджериду, подражая своей гудящей мелодией звукам природы и животных, создаёт единение и взаимопроникновение людей и Земли.

Скрипка

Некоторые легенды признают скрипку настоящим инструментом дьявола

Мифология скрипки, деревянного струнного инструмента, находит свое отражение даже в Ветхом Завете Библии.

Древнее религиозное знание утверждает, что голоса ангелов представляют связь с Богом, в то время как голос дьявола звучит через рукотворные инструменты, и в первую очередь через скрипку.

Этот миф получил достаточное развитие в западной культуре последних столетий в связи с протестантской и католической Реформацией.

Образ дьявола как «злого скрипача» со временем развился и получил признание. Этому немало поспособоствовали легенды о Николло Паганини и его договоре с дьяволом. Также существует мнение, что звуки скрипки способны ввести человека в транс, подобный опьянению, а всё, что мешает чистоте и ясности сознания, не может быть даром от Бога.

Барабаны

Барабаны были средством передачи человеческой речи на расстояние

Среди старейших и самых разнообразных музыкальных инструментов барабаны присутствуют практически во всех древнейших человеческих культурах. Эти простые предметы, изготовленные из дерева, металла или кожи, на которых играли палками или просто руками, использовались на протяжении десятков тысяч лет в различных молитвенных ритуалах и танцах, в войнах и для передачи сообщений.

Более 8000 лет назад в древней Месопотамии барабаны использовались для сотворения священных звуков во время встреч, племенных обрядов или битв.

Кроме того, в различных районах Африки существовали так называемые «говорящие барабаны», которые могли передавать условные сигналы на большие расстояния между поселениями. Те, кто играл на таких барабанах, своей игрой подражали человеческому голосу, создавая звуки речи, слова и даже целые фразы.

Подобная техника игры присутствовала и в хвалебных ритуалах, где барабаны выражали речь различных божеств, причем так, что всё племя могло легко их распознать.

Свисток смерти

Свисток смерти — непременный атрибут обрядов, связанных с загробным миром

Этот пугающий посвященных музыкальный инструмент появился в культуре древних ацтеков, где он использовался, когда нужно было кого-то или что-то отпугнуть. Делали такие свистки, как правило, из глины, кости, камня или нефрита. Непременная форма черепа должна была привести слушателя в страх и трепет. Голос этого свистка, невероятно ужасающий, похож на звук сильного и быстрого порыва ветра.

Свисток смерти широко использовался в обрядах, посвящённых богу ветра Эекатлю и властителю загробного мира Миктлантекухтли.

Ацтекские жрецы также использовали эти свистки во время жертвоприношений: считалось, что их голос помогает направить душу жертвы в загробный мир и задобрить богов.

Помимо этого, свистки смерти могли использоваться в обрядах исцеления или в битвах для устрашения и деморализации врага.

Музыка, как и искусство танца, всегда считалась чем-то священным, духовным, открывающим двери в иные миры. И многие музыкальные инструменты не утратили своего сакрального значения и поныне, стоит только на несколько минут закрыть глаза, оставить все заботы и окунуться в волшебные звуки природы и вечности.

• Елена Иргиз
• Распечатать

Источник: https://www.publy.ru/post/18954

10 музыкальных инструментов, наделенных магической силой

Музыкальные инструменты являются продолжением человека, они преображают нечто необычное в общедоступное. Этот список покажет старинные верования людей по всему миру, а также расскажет об их традициях, связующих тайны нашего подсознания с миром, который мы воспринимаем ушами.

10. ТАНБУР

Танбур принадлежит к категории струнных. Это деревянный инструмент с длинным грифом и резонирующим телом. Он известен под различными названиями, включая: тамбур, танбур, тар и лира и является праотцом современных гитар. Был изобретен в Месопотамии, Южной и Центральной Азии тысячи лет назад.

Несмотря на то, что множество культур адаптировали звучание этого инструмента для различных целей, самое первое из ныне известных назначений танбура – это лечение, успокоение и создание внутреннего равновесия.

Эта практика занимает важное место в религиозном культе, известном как Заар в Северной Африке и Ближнем Востоке на протяжении 18 столетия.

Эта вера основана на дуализме добра и зла и одержимости людских душ злыми силами.

Ритуалы Заар часто включали в себя церемонии, сопровождающиеся дикой, «гудящей» музыкой, которая сводила с ума одержимых, очищая их душу. Предпочтение тогда отдавали не одному, а набору инструментов, включающий танбур, бубен, и барабаны.

9. КОНХ

Конх – это духовой инструмент, созданный из морских раковин или больших улиток. Он использовался разными народами: от Карибов и до Мезоамерики, а также в Индии, Тибете, Новой Зеландии и на Тихоокеанских островах. В раковины просто дули и получался громкий трубоподобный звук.

В Индии, согласно индуистской традиции, рог является священным символом бога Вишну, представляющим женское плодородие, процветание и жизнь. Здесь даже ракушки можно считать священными в зависимости от их цвета и направления завитков, к примеру, раковины, завитые по часовой стрелке, поскольку их завитки являются отражением движения Солнца, Луны, звезд и небес.

В Мезоамериканских и Карибских племенах, этот музыкальный инструмент был важен для охоты, войны и других ритуалов. В жизни древнего города Теотиуакан (вблизи Мехико), конх использовался повсеместно: при создании произведений искусства, в церемониях, посвященных воде и мужскому плодородию.

Его форма создавала впечатление вытекающей наружу воды, даруя жизнь урожаю и людям, создавая новую жизнь. В этом контексте рог олицетворяет мужскую силу и сексуальность.

Воинов и мужчин, занимающих высокий социальный статус в обществе, хоронили вместе с раковинами, которые впоследствии находили на головных уборах или около таза.

Кроме того, в многочисленных Тихоокеанских островных культурах конх использовался для оповещения о прибытии гостей в деревню или на похоронных церемониях, на которых их звук сопровождал тело умершего до конца его жизненного пути – погребения.

8. ОКАРИНА

Окарина – это маленький ручной духовой инструмент, который был изобретен около 10000 лет до н.э. Традиционно его изготавливают из костей или глины, также его делали из камней, дерева или метала.

Этот инструмент состоит из полой камеры, мундштука и 4-12 отверстий, которые закрывали пальцами для создания разных звуков.

Окаринам придавали различные формы: животных, людей, богов или чудовищ, которые были обнаружены в Центральной и Южной Америке.

Исторически сложилось так, что их использовали в ритуалах Мезоамериканских культур. Они издавали необычные, красивые звуки, которые позволяли им говорить с богами, зачаровывать птиц и животных и даже вводить людей в состояние, подобное трансу.

Окарина приобрела популярность, благодаря видеоигре The Legend of Zelda: Окарина времени, в которой игроку достается инструмент, позволяющий контролировать погоду, перемещаться между локациями, открывать двери и даже путешествовать во времени.

7. МБИРА

Мбира – это ручной музыкальный инструмент, созданный более 1000 лет назад племенами Шона (сейчас это территория Зимбабве). Он состоит из нескольких металлических зубьев или щипковой металлической решетки, установленной на деревянную доску. Этот инструмент бывает различных размеров и вариаций.

Традиционно он играл ключевую роль в ритуалах Шона, чья связь с духами их предков была особенно сильна. Мбира позволяла общаться с умершими душами и просить их о помощи, все это действо сопровождалось песнями и молитвами.

Самым распространенным является церемония Бира – обряд, при котором люди и духи объединяются в память о традициях и мудрости племени.

Шона также использовали музыку мбиры, чтобы контролировать циклы дождя и засухи, что было важно для сельского хозяйства, а также для отпугивания злых духов.

6. ВАРГАН

Варган, также известный, как губная арфа – это щипковый инструмент, состоящий из рамки, которая держит вибрирующий язычок, сделанный из металла, тростника или бамбука.

Рамку держат зубами, а на язычке играют пальцами, его вибрации изменяются вместе со сменой формы рта.

Впервые он появился в 4 веке в Китае, но его металлическая копия появилась в ряде европейских, океанических и азиатских культур в 13 веке.

Варган веками использовали в шаманских ритуалах и заклинаниях в монгольских и сибирских племенах, а также для введения в транс и лечения болезней. Также его использовали для терапии души и связи с природой, к примеру, в Малайзии и Индонезии, где звук варгана помогал общаться с птицами, насекомыми, жабами и растениями тропических лесов, кроме того, им лечили меланхолию и тоску.

5. ГОНГ

Гонг – это металлический ударный инструмент, который был изобретен в Китае около 3500 г. до н.э. Впоследствии его переняли народы по всей Южной Азии и Африке. Это большой металлический диск, зачастую бронзовый или медный, который подвешивали и ударяли молотком, чтобы произвести звук.

Традиционно он использовался во время фестивалей, молитв и объявления священных церемоний. Его громкий, характерный звук также идеально подходит для передачи сообщений. Например, в прибрежной провинции Чжэцзян, гонги использовались для привлечения гостей, сходивших с кораблей и даже для подачи сигналов суднам при плохой видимости.

Игра на гонге ассоциировалась в буддизме с ритуалами лечения, молитвами и медитацией. На протяжении всей китайской истории гонг считался священным инструментом, также верили в то, что духом мастера, делавшего гонги, проникались его изделия.

Если человек прикасался к гонгу, то считалось, что ему будет даровано радость, удача и хорошее здоровье.

4. ДИДЖЕРИДУ

Аборигены Северной Австралии изобрели этот странный духовой инструмент более чем 1500 лет назад. В каждом племени у него свое название, и кроме того, оно все еще находится в обиходе.

Диджериду – это длинный, деревянный, похожий на трубу инструмент. Человек дует в один конец трубы, создавая низкий, слегка жутковатый, но в то же время гармоничный гул.

Читайте также:  Принятие буддизма в государстве царя ашоки – как это было

Опытные музыканты могут даже использовать круговые дыхательные техники, чтобы поддерживать звук на протяжении 45 минут.

Диджериду также используют как воплощение голоса самой земли, этот инструмент аборигены уже давно фигурирует в их песенных и танцевальных обрядах, олицетворяя собой связь с природой и невидимым духовным миром. Согласно традициям аборигенов, понимая звуки погоды, природы и животных, имитируя их мелодией диджериду, воссоздается взаимопонимание между землей и людьми.

3. СКРИПКА

Скрипка – деревянный струнный инструмент, на котором играют с помощью смычка, существовала в американском фольклоре и корнями уходил в Ветхий Завет.

В старых авраамических религиях верили, что голоса ангелов представляют связь с Богом, в то время как голос дьявола проявляется через звуки техногенных инструментов.

Этот миф таинственным образом развился в западной культуре, скорее всего, благодаря протестантским и католическим реформациями.

Образ дьявола, как «злого скрипача», развивался и стал общепринятым. Наиболее ярко это описано в песне 1979 года «The Devil Went Down to Georgia», которая рассказывает об опытном скрипаче по имени Джонни, который соревновался с дьяволом в умении играть на скрипке, поставив на кон свою душу против его магической золотой скрипки.

2. БАРАБАНЫ

Среди самых старинных и самых разнообразных музыкальных инструментов барабаны имеют аналоги во всех древних культурах. Простой инструмент, сделанный из дерева, метала или кожи, на котором играли с помощью палочек или рук, барабаны использовались десятками тысяч лет в ритуалах, войнах, общении и танцах.

В древней Месопотамии более 8000 лет назад верили, что барабаны создают священные звуки на протяжении племенных встреч, церемоний и битв.

Кроме того, в разных частях Африки, «говорящие барабаны» использовались в качестве инструмента для передачи информации, создавая музыку, которую было слышно на много миль между сёлами.

Люди, играющие на барабанах, использовали различные техники, чтобы передать человеческий голос, создавая звуки, передающие слова и фразы. Это часто использовалось в ритуале молитвы, где звуки, издаваемые барабанами, воспринимались как речи богов, которые общались с ними на понятном для всего племени языке.

1. СВИСТОК СМЕРТИ

Этот удивительный и, в то же время, ужасающий музыкальный инструмент появился в культуре древних Ацтеков и основное его назначение – устрашение. Эти свистки зачастую были в форме черепа, изготовленного из глины, костей, камня и даже нефрита. Их форма означала, что услышавший их звук должен был испытать страх. Когда в него дули, он создавал ужасный, кричащий звук.

Свистки смерти широко использовались в церемониях, посвященных богу ветра Эекатль, и Миктлантекутли (владыка загробного мира).

Ацтекские священнослужители использовали эти свистки во время ритуалов с человеческими жертвоприношениями и верили, что звук свистов проведет душу жертвы в потусторонний мир и успокоит богов.

Также эти свистки могли использоваться в целебных ритуалах или на войне для устрашения противника в момент атаки.

Источник: https://myband.ru/blog/post/430

Использование культовых буддийских музыкальных инструментов во время традиционных буддийских праздников

Использование

культовых буддийских

музыкальных инструментов во время традиционных буддийских праздников

(на примере праздника Сагаалган)

Исполнитель: учитель музыки с.Верхняя – Иволга Шагжина Туяна Баировна с. Верхняя – Иволга

1. Введение
2. «Дугжууба»
3. Культовые музыкальные инструменты
4. Список литературы

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ КУЛЬТОВЫХ БУДДИЙСКИХ МУЗЫКАЛЬНЫХ ИНСТРУМЕНТОВ ВО ВРЕМЯ ТРАДИЦИОННЫХ БУДДИЙСКИХ ПРАЗДНИКОВ.

Введение

В системе культовой музыки, в дацане большое место занимают буддийские музыкальные инструменты, они были завезены ламами из Тибета и Монголии в конце XVII века.

Звучание культовых музыкальных инструментов, можно услышать во время традиционных буддийских праздников – хуралов, а так же в обычной ритуальной службе в дацане.

Хуралом называется Буддийский молебен, дословно переводится как «собрание». Есть большие и малые хуралы. Малые хуралы читаются каждый день.

Буддийский календарь является лунным в отличие от солнечного календаря, принятого у христиан, поэтому нет строго определённой даты проведения хуралов в григорианском календаре.

Больших хуралов насчитывается шесть, а один из самых почитаемых праздников среди традиционных буддистов России, является Сагаалган.

Сагаалган – это Новый год по л. к. Буддийское духовенство встречает Сагаалган в дацанах, совершая по этому случаю специальный многодневный новогодний молебен, который длится около 20 дней. Сагаалганай хурал является самым продолжительным из всех шести больших хуралов, он состоит из нескольких служб:

«Дугжууба»

Дугжууба в переводе с тибетского означает «шестидесятник». Так называется ключевой ритуальный текст, который читается во время этого хурала. В 29-ый лунный день в канун первого весеннего новолуния, с 8 часов утра проходит хурал «Арбан Хангал», а вечером совершается церемония Соор Залаха..

Это самая красочная и необычная церемония, в это время собирается множество верующих. Некоторые считают, что «Дугжууба» и «Соор Залаха» – это одно и то же. Это не совсем правильно.

Соором называется высокая треугольная пирамида, напоминающая наконечник стрелы, приготовленная из реек, бумаги и муки с вырезанными языками пламени в силу чего она походит на пылающий костёр, увенчанн черепом. Вокруг него ставят четыре балина – торма. Именно они называются «Дугжууба».

Ламы через произнесение различных мантр освещают соор и ему испрашивается чудесная сила пожечь всех врагов и все препятствия веры. После ламы встают со своих мест не прерывая молебна, с инструментами, выходят из храма за ворота монастыря к месту, где накануне приготавливается костёр.

Под ритуальные молитвы в «Соор» «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год и затем торжественно сжигают на отдельном костре как символ духовного очищения. Этим самым, ламы символически запирают под замок всех облечённых формами врагов и все бесформенные духовные препятствия. Для очищающего костра прихожане дома замешивают тесто из муки и воды и обтираются небольшими кусочками.

Тесто нужно прокатать по всей поверхности своего тела, представляя при этом, что из тела вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции. Затем эти табалены — «символы зла» — бросают в ритуальный костер, который зажигается во дворе храма Последний день уходящего года (в народе его называют Бута удэр) имеет особый статус.

В этот день верующие должны закончить подготовку к празднику, завершив обновление в доме, вычистив всё, что необходимо, приготовив праздничный стол для трапезы всей семьёй. Считается, что в предновогоднюю ночь богиня Балдан Лхамо снисходит на Землю и обходит дом каждого, даруя благословение всем тем, кто в это время занят молитвою и иными благими делами. Многие не спят всю ночь, проводя её в молитве, стараясь не проспать приход богини, насчитывают мантры и т.п.

^

Культовые буддийские музыкальные инструменты делятся на четыре группы:

1. Потрясаемые
2. Ударные
3. Духовые
4. Струнные

Вообщем, всех отдельных инструментов насчитывается около 24.

Но в настоящее время струнные инструменты при буддийских молебнах уже не употребляются и ныне дацаны в состав своих музыкальных принадлежностей имеют только 10 – 12 . Которые, «более других соответствовали религиозному канону и по своей природе являлись сигнальными».

В настоящей работе представлена уникальная коллекция культовых буддийских музыкальных инструментов действующего ^ в Бурятии.

1. К первой группе потрясаемых инструментов относится:

1)ХОНХО – это символ высшей мудрости, это небольшой культовый колокольчик с рукояткой, увенчанной ваджрой (вачиром), иногда с изображением богини Дари – Эхэ. Необходимую принадлежность ХОНХО составляет ещё ваджра (vadjra) – это род небольшого скипетра. Он обязательный атрибут богослужения, его назначение – прогонять препятствия, демонов, злых духов, которые всегда стараются смущать дух служащих. На наружной стороне колокольчика начёртывается шесть мистических слогов – «Ом-ма-ни-пад-ме-хум». Колокольчик и ваджра используются в ритуалах всегда одновременно и символизируют женское и мужское начало. В служениях хонхо, как музыкальный инструмент составляет принадлежность первенствующего в хурале – Унзад ламы, который в установленное время (по большой части при произнесении тарни), берёт хонхо в левую руку, а в правую – ваджру и звонит, завершая этим чтение молитвы или какого – либо раздела богослужения.

2)ДАМАРУ (дамаари)- это род небольшого барабанчика, или колотушки. Дамару представляет собою пустой, двухсторонний деревянный ручной цилиндр, по форме напоминающий песочные часы.

Состоит из двух одинаковых конусовидных барабанчиков, скреплённых поясом или так называемой талией, к которой привязаны на шёлковой нити кожаные шарики, при встряхивании ударяющиеся об одну и другую мембраны, и производят звук в роде барабанной дроби.

Корпус изготовлен из дерева, а мембраны из кожи. Кожа, натянутая на резонаторы, может быть человеческой, животной или змеиной.

Дамару различают по величине, форме и оформлению. Некоторые дамару раскрашены, разрисованы; другие украшены орнаментом из серебра и драгоценными камнями. Дамару является одним из главных сакральных инструментов, символизирующих каноны буддизма.

В древности Дамару изготавливался из верхних половинок двух черепов мужского и женского, что символизировало единство сострадания и мудрости.

1. Ко второй группе ударных инструментов относится:

^ турецкий плоский двухсторонний барабан, он бывает трёх видов: большой, средний и малый.

Корпус деревянный, окрашенный красной краской и украшаются изображением пяти, или семи взаимно переплетающихся драконов. На эти стенки барабана без посредства обручей натягивается кожа животных: козы, телёнка, лошади. Играют на нём изогнутой деревянной палочкой в форме вопросительного знака с кожаной шишечкой «дохюур».

Большой хэнгэрэг обычно подвешивают к потолку дацана, а средний и малый устанавливают на подставку.

2)ЦАН – парные большие тарелки(дэльбэ) с головками(царан) посередине; головки эти служат вместо рукоятки, в них вдеваются хадаки и держась за них, можно ударять тарелками одна о другую. Диаметр тарелок 30 см.

Более часто цан делается из композиции, составляющей из меди, чугуна и серебра. В культовой музыке цан играют большую роль.

Им свойствен резкий и сильный звук, насыщенный удивительным многообоазием обертонов.

^ дэншик) – две миниатюрные вогнутые медные тарелочки, соединённые кожаным ремешком за свои рукоятки.

При богослужениях лама, держащий эти тарелочки, ударяет одною тарелочкой о другую, отчего получается звук, похожий на удар колокольчика, но гораздо более мягкий и мелодичный. Пронзительный и звонкий.

^ особого рода музыкальный прибор. Он состоит из четырёхугольной деревянной рамки с рукояткою на одной стороне.

В середине эта рамка разделяется перегородками от 9 до 12 квадратиков, в каждом из которых помещается по одной медной тарелочке, различной величины и звуковысотной настройки.

Удары металлической палочкою, производимые с различною силою и по различным частям тарелочек, дают возможность извлекать из этого прибора множество разнообразных звуков.

III. Из числа духовых музыкальных инструментов в дацанах первое место занимает:

^ обыкновенная морская раковина, звук которой подобен рогу. Дунгар – белая раковина, а бурэ – трубка. Дунгар-бурэ различают по величине.

Употребление раковины как инструмента при богослужениях буддисты относят к временам Будды Шакьямуни. Дунгар-бурэ используют во время хуралов и как сигнал для призывания к богослужению.

Звукоизвлечение происходит путём вдувания воздуха сильной струёй в узкую часть раковины при одновременном закрытии ладонью правой руки широкой части.

Обычно раковина оправляется в серебро с изображением благоприятных буддийских символов и украшается драгоценными камнями.

^ музыкальный деревянно-духовой язычковый инструмент, типа гобоя. Он является единственным инструментом, способный интонировать мелодии в пределах пяти звуков.

Он состоит из конического или цилиндрического деревянного корпуса, скреплённого металлическими кольцами, и медного раструба. Имеет 8 отверстий. Длина инструмента около 60 см. Нижняя часть инструмента – медный раструб.

В дацанском оркестре бишхур выделяется своим сочным, резким и несколько гнусавым звуком, напоминающий английский рожок.

^ культовый духовой инструмент, состоящий из трёх частей, причём средняя часть раньше делалась из берцовой человеческой кости, ныне изготавливается из стали, а две конечные – из серебра.

Передняя часть ганлина обыкновенно бывает несколько сжатою и заканчивается изображением головы дракона или же двумя отверстиями, которые называются «лошадиными ноздрями».

Звуки ганлина напоминают собою ржание мифического коня «ачжинай морин», который переносит верующих из этого мира в блаженную обитель Сукхавати.

4)БУРЭ – большая медная трубаприблизительно в саженьдлиною и

^ большая медная коническая труба, похожая на хобот слона. Из-за большого веса (до 10кг) и длины до 3-4 метров раструб инструмента в диаметре 27 см.

при игре устанавливается на специальную подставку, при исполнении в помещении или на плечо помощника-хуварака, при исполнении вне помещения. Инструмент состоит из трёх частей вставляемых одна в другую. Мундштук чашеобразной формы.

Конусовидный ствол расширяется постепенно, переходя в раструб, заканчивающийся конусообразным кольцом.

Ухэр – бурэ семантически отражает культ быка, одного из древнейших тотемов центральноазиатских народов. Не случайно он имитирует рёв быка или слона. Ухэр-бурэ придаёт всей массе разнородных звуков и шумов культового оркестра земной фундамент.

Звуки этого инструмента обладают такой интенсивностью, громкостью, что слышны за 5-6 км. от дацана. В данной работе были даны не только описания культовых музыкальных инструментов, звучащих на хуралах но и, безусловно, ценные высказывания по поводу традиций исполнения.

Таким образом, музыка дацанского оркестра до сих пор занимает большое место в системе буддийской религии.Список использованной литературы:1. Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. М., 1977. 2. Шейкин Ю.И. История музыкальной культуры нардов Сибири. Сравнительно – историческое исследование. М., 2002. 3.

Китов В.В. Оркестр бурятских народных инструментов. Улан-Удэ, 2001. 4. Банеев Ю.А. Современные бурятские народные музыкальные инструменты: Учебное пособие. Улан-Удэ, 1993. 5. Куницын О.И. Бурятская музыкальная литература. Выпуск I., Бурятское книжное издательство. Улан-Удэ, 1986. 6.

«Репертуар», газета РЦНТ МК РБ, № 6, Улан-Удэ, 2001.

7. Дашиева Л.Д. Традиционная музыкальная культура бурят. Учебно-методическое пособие.,Улан-Удэ, 2005.

Источник: http://fs.nashaucheba.ru/docs/270/index-1774503.html