Шаманы тувы – кто они такие и каков их образ жизни?

Как американский бизнесмен учился магии у тувинского шамана

Ноябрь 3rd, 2017

На 11-м фестивале «Артдокфест» в декабре 2017 года будет показан фильм режиссера Светланы Стасенко «Курс молодого шамана».

Это документальная картина о жизни современной Тувы с ее древней традиционной культурой: другой, параллельный мир, совершенно незнакомый большинству жителей России.

Как шаманизм встраивается в современность, в чем сила Тувы и какой образ жизни, с точки зрения тувинцев, правильный, Светлана Стасенко рассказала в интервью нашему корреспонденту.

​– Это не первый мой фильм про, скажем так, древнее мышление. Я снимала фильмы про удмуртов, где тоже были колдуны, у меня были поморы, марийцы. Этот пласт древней культуры, древнего знания меня вообще очень интересует. Я считаю, что оно очень актуально сегодня.

Потому что человек – это не отдельно ухо-горло-нос-пятка, это единый организм, который должен быть в гармонии с самим собой. Настоящие шаманы умеют это делать. Да, у них много вещей, мне непонятных: почесать когтем медведя, там еще что-то.

Но то, что они умеют выравнивать энергию, умеют приводить человека в состояние гармонии, – это действительно так, я сама наблюдала.

– Вам показалось, что нынешние шаманы действительно что-то могут: вылечить, помочь..?

– Магия – это от слова «могу». Я либо могу, либо не могу. Шаманы действительно что-то могут. То есть они настолько глубоко изучают человека, наше поведение, что они действительно могут предсказывать.

Мы не раз были тому свидетелями. У нас в фильме есть эпизод, когда разведённому мужчине (достаточно солидному, ему больше 50 лет) шаманка вдруг говорит: «А ты найдешь себе новую жену, и у тебя будет сын через год». В фильме зафиксировано, что она это говорит, а через год он приезжает и рассказывает: «У меня действительно родился сын». Хотя тогда он ей не поверил абсолютно.

– Сюжет фильма состоит в том, что к тувинским шаманам приезжает психолог из Америки, чтобы у них учиться. Что это за персонаж?

– Это Алексей Разумов, он занимался бизнесом, уехал в Америку, потом начитался американского психотерапевта Арнольда Минделла. Очень многие переболели Юнгом, Минделлом, Леви-Брюлем – независимо от профессии. : заглянуть в то, чего мы не знаем, перед чем пасует наука, но что есть в древнем знании, в древней культуре и чего никто не может объяснить.

Наш герой, в общем, не бедный человек, накопил капитал и поехал к Арнольду Минделлу учиться. А Арнольд Минделл рекомендует обязательно летние практики проходить у шаманов. Таким образом наш Алекс нашел Чочагара Кес-Кама и поехал к нему по-честному проходить практику.

– Практика прошла успешно?

– Алекс защитил в Америке диссертацию под руководством Арнольда Минделла на тему «Процессуальная работа с сексуальностью и магнетизмом», в которой, по его словам, во многом использовал опыт, полученный в Тыве.

Понимайте, как хотите… Сам он считает, что владеет шаманскими техниками, умеет вводить человека в транс и т.д.

Сейчас он в Москве, открыл здесь свою частную психологическую школу, а также работает в Центре семейного консультирования – рассказывает про сексуальность…

– В фильме мы видим, что шаманы выписывают ученикам какие-то справки об окончании курса. Что это за справки и сколько стоит обучение?

​– В Туве живет Монгуш Кенин-Лопсан – в самом деле выдающийся шаман и ученый. Он первым в Туве, еще в советское время, начал заниматься изучением шаманизма, защитил докторскую диссертацию (которая долго оставалась закрытой).

Но в девяностые годы Чочагар и Кенин-Лопсан поняли, что шаманизм может стать очень прибыльным видом деятельности, и основали первые шаманские объединения – «Дунгур» (Бубен) и «Дух Медведя». И услуги шаманов оказались очень востребованными. Тем более что врачи были в основном приезжие – русские, украинцы и т.д.

В девяностые годы все они уехали. И люди пошли к шаманам. А шаманы в Тыве действительно умеют лечить болезни, «настраивать» и гармонизировать организм человека – примерно так, как настройщик приводит в порядок старое пианино.

Чочагар и Кенин-Лопсан организовали из этого прибыльный бизнес – и у шаманов появился свой офис, секретарь, рекламное агентство, бухгалтерия и отдел кадров. И справки, и каждое чудо имеет свою твердую цену.

– И все-таки, сколько берут шаманы за свои услуги – дорого для местных это?

– Шаманы – мудрые люди, и они четко дифференцируют своих и приезжих. Например, вот в Ак-Довураке – это город, это не село – есть Дарья Сарыглар, она знаменитая шаманка, к которой ездят отовсюду. И там есть фельдшер. К фельдшеру не ходят, ходят к Дарье. Вы представляете, это прямо как сельская больница: сидят люди, записываются в очередь, номерочки, прейскурант.

Там еще два шамана, но Дарья, конечно, самая популярная, она всех не успевает принять. Она там просто в числе главных людей в городе. У нее практически не бывает выходных, она работает и в субботу, и в воскресенье, очень редко у нее вообще бывает свободное время. К ней, например, приехала девушка из какого-то села. Пропал муж – вся зареванная, с фотографией мужа.

Дарья посмотрела, говорит: никто его не убил, всё с ним хорошо, он в вашем селе, вот дом посередине, там живет какая-то блондинка, вот он там. Через два дня приезжает разъяренный муж: «Кто тебе сказал?! У тебя там шпионы» и всё такое прочее, «колись, как меня нашла».

Дарья нас попросила выйти, а ему что-то сказала – он от нее вылетел пулей, и больше никакого желания выяснять отношения у него не было.

Так вот, Дарья за гадание берет 20 рублей (я не оговорилась – именно эту сумму!). А если и этих денег нет – погадает бесплатно. Народ в Туве преимущественно бедный (кроме серьезных скотоводов с огромными отарами), с него много не сдерешь.

А приезжие для того и приезжают, чтобы с кайфом спустить свои денежки. Им и погадают, и очищение сделают, и кучу обрядов проведут, и уже за другие деньги, конечно… Примерно такая у шаманов логика.

Мы даже были свидетелями, как Дарья проводила обряд очищения японцам…

– Встречаются ли среди шаманов жулики, которых немало среди, например, всяческих российских экстрасенсов?

– Жулики среди шаманов, безусловно, встречаются, но они практически всегда работают с туристами (а туристов в Туве хватает, причем многие едут из Европы, Америки, Южной Кореи, Японии). К местным такой «шаман» не сунется: местные, как правило, ходят к шаманам по рекомендации.

Сарафанное радио в этих краях работает более чем успешно. К Дарье, например, вся Сибирь ездит. А что до туристов – есть турагенты, которые набирают группы в крупных городах и везут их в Туву к «шаманам». Наиболее популярные услуги – лечение бесплодия, импотенции, «снятие порчи» и т.д.

Этот вид туризма не очень популярен, но он есть.

«Это люди воздуха»

– Какой вам показалась Тува?

​– Великолепно! Саяны – это настолько красиво!.. Иногда такое чувство, что вы находитесь во сне, когда вокруг вас летают эти коршуны, эти орлы. И такая парадоксальная вещь: вот стоит тувинская юрта, и где бы она ни стояла, она идеально вписана в пейзаж. Их может стоять пять, десять, и они идеально вписаны в пейзаж. Просто картина Рериха в чистом виде.

Но культуру города, как мне показалось, они не освоили вообще. Они не понимают, как жить в городе. Это примерно так, как меня поселить в пещеру: я не знаю, как в ней убирать, как сделать так, чтобы моя пещера была уютной. Даже в Кызыле – там есть много пятиэтажек, но они абсолютно не освоенные, не вписанные в пространство.

Тувинцы – это люди воздуха, это люди гор, это люди степей. Они в города вписаться просто не могут. А те люди, которые живут в юртах и пасут скот, – они достаточно обеспеченные, они очень комфортно себя чувствуют. У них осанка, чувство собственного достоинства, они красивые, гордые. Но как только тувинец попадает в город, он вылетает из родной стихии куда-то, где он не может освоиться.

Наш Чочагар, например, рассказывал, что когда он был маленьким (сейчас ему, по-моему, шестьдесят), их насильственно переселили с кочевья в города.

То есть в городах живет всего второе поколение тувинцев, и они просто не понимают, что значит «полис» и с чем его едят. Они до сих пор не могут в городе освоиться, они не могут в этом пространстве жить.

Но в Советском Союзе традиционным народам положено было осваивать городскую жизнь и порывать с привычным образом жизни. И тувинцам пришлось пройти этот путь.

Их пытались окультуривать, а их окультуривать не надо, они высококультурные люди, и они прекрасно вписаны в свой мир, в свою природу.

Когда Советский Союз закончился, тувинцы начали возвращаться к традиционному образу жизни, в свои юрты. Сначала появились летние юрты, сейчас уже есть и зимние юрты, когда они кочуют круглый год, занимаются скотоводством.

И эти кочевники – очень интересные люди, с ними очень интересно разговаривать, интересно наблюдать за их жизнью.

– То есть можно сказать, что традиционная кочевая культура в Туве жива?

– Конечно, это очень живая штука, очень сильная. И это еще и тяжелый труд. Представляете, огромные отары! Но те, кто возвращается к традиционному образу жизни, они гармоничны, они довольны, они могут хорошо зарабатывать, у них есть возможность учить детей в университетах за пределами Тувы.

Мы познакомились там с девочкой, ее семья занимается как раз скотоводством, девочка учится в университете в Новосибирске на психолога. То есть не просто она переехала в город жениха искать, а это человек уже едет в город учиться, и семья может ее в большом городе содержать, выучить. А двое ее братьев остались заниматься скотоводством.

При этом они все друг друга поддерживают, друг другу помогают, и это такие крепкие традиционные семьи.

– Казалось, что за годы советской власти кочевая традиционная культура в Туве, как и в других республиках, была безвозвратно потеряна…

​– Конечно, она понесла потери. Но с момента распада Советского Союза прошло все-таки 25 лет, и очень многие люди просто не тратили это время даром.

Когда всё разваливалось, они возрождали традиционные промыслы, и как правило, если в семье есть эти традиционные промыслы, то и семья живет хорошо. За пределами Кызыла более-менее обеспеченные люди в Туве – это люди, которые занимаются скотоводством, традиционными промыслами.

Мы были, например, в одной юрте: у них три коровы, три теленка, где-то штук двенадцать овец, примерно столько же коз – вот они, как нам сказали, считаются бедными.

А допустим, был в Ак-Довураке асбестовый завод, он закрылся… Русские оттуда все уехали, там остались одни тувинцы, но в итоге те из них, кто не вернулись к традиционному образу жизни, живут на подаянии, спиваются, и в общем, смотреть на это страшно.

– Тяга к традиционному образу жизни в Туве чувствуется не только среди сельского населения или города это тоже затрагивает?

– Тувинцы так обрадовались, что им после десятилетий советской власти теперь опять можно свое вот это, традиционное, что они, я бы сказала, купаются в этом. Они начали снова соблюдать все свои давние обряды. Нас как-то взяли на один такой традиционный обряд. Мы ехали через Енисей – очень далеко. И пока три часа ехали, со всеми перезнакомились.

Там были учителя, бизнесмены, бухгалтеры – то есть люди самых-самых разных городских профессий. Но им обязательно надо весной поехать, выполнить этот древний обряд, поблагодарить предков. И они задолго готовятся – они подготовили подарки предкам, они подготовили подарки друг другу. Такое чувство, что они полгода готовились, и это для них очень важно.

В Туве во многом такое как бы феодальное государство, которое живет своими традициями, каким-то своим рынком, своим часто натуральным обменом каким-то. И я не заметила, чтобы они сильно интегрировались в Российскую Федерацию, если честно.

– А как государственная власть в Туве реагирует на это возрождение традиционного уклада?

– Понимаете, тувинцы – хитроватые такие ребята. Например, наш герой Чочагар, который шаман, он рассказывал, что пришел из чиновников. Он окончил – вы будете смеяться – Московский литературный институт имени Горького в качестве переводчика.

Это были 1990-е годы, не было работы, и его пригласили в Министерство по делам религий. И вот они там разработали целый кодекс: шаманы должны создавать объединения, шаманы должны вести себя так и так, регламенты, предписания.

Он рассказывает: мы ходили, что-то там объясняли, шаманы слушали. Но делали так, как им удобно.

Государственные структуры и вот эти носители традиционного уклада друг другу в Туве, по-моему, не мешают, но и не взаимодействуют. Живут своей жизнью.

– Шаманов не настораживало ваше появление с видеокамерой, они все готовы были демонстрировать вам свою работу, делиться опытом?

– Одна шаманка мне говорит: у тебя в роду были шаманы. Хотя откуда у меня в роду шаманы? Я вообще из европейской части России, и никогда у меня никаких родственников ни в какой Сибири не было.

Но она говорит: у тебя в роду были шаманы, и я тебя буду учить. Я говорю: а как? Ну, говорит, вот ты ходи, смотри и рассказывай, что ты видишь. Ну, я ходила, смотрела, рассказывала, что мне интересно, рассказывала, что я вижу.

Она говорит: ну вот всё, всё, процесс идет, нормально, всё хорошо.

– То есть за время съемок вы тоже стали немного шаманом? Чему вы там научились, что поняли такого, чего раньше не понимали?

– Нет, шаманом я все-таки не стала! (Смеется.) Наверное, все-таки нет. Но интересно очень! Какие-то вещи, какие-то нюансы начинаешь замечать, которых раньше не замечал. Это мир интересный, это мир непознанный, это мир странный.

Чему научилась – научилась быть внимательней к людям, научилась тому, что люди разные. В каждом человеке есть непознанное, каждый человек может говорить с другим на каком-то невербальном языке.

Шаманы это делают очень хорошо, умело, и они как бы вызывают человека говорить на невербальном языке, на языке тела, на языке жестов. Вот это очень интересно.

– И что самое главное должен понять зритель про Туву и этот мир шаманов после вашего фильма?

Читайте также:  Свадебные традиции в китае – как проходит торжество

– Что мир бесконечно разнообразен. Надо его любить, надо к нему прислушиваться. Мне очень важно было показать, что регионы – не только Тыва, вообще регионы – они не депрессивные, они просто другие. Это надо уметь увидеть. Люди, которые приезжают в Ак-Довурак и говорят: «Ак-Довурак депрессивный, здесь все пьют», – они не правы.

Это то, что на поверхности, это пена, а в глубине – сильные, мощные, красивые люди, которым важно не мешать. Важно дать им, их энергии, их деловым качествам развиваться, расти, вырастать. И всё будет хорошо. Людям важно не мешать. Они сильные, мощные, они справятся, — рассказала в интервью сайту «Сибирь.

Реалии» режиссер Светлана Стасенко.

Источник: http://rusjev.net/2017/11/03/kak-amerikanskiy-biznesmen-uchilsya-magii-u-tuvinskogo-shamana/

Как жительница Чехии подружилась с сибирскими шаманами

Трудно сказать, кто она – эта 45-летняя жительница небольшого чешского городка. По образованию – этнограф, по ученой степени – философ, по призванию – путешественница, по профессии – редактор солидного журнала.

Павлина Брзакова написала много книг и почти все они так или иначе связаны с ее поездками в Сибирь. Сказания и предания ненцев, заметки о жизни среди эвенков, попытки разобраться в учениях тувинских шаманов…

Роман Павлины под названием “Дедушка Огэ” долгое время был в списке бестселлеров в Чехии.

Но почему Сибирь? Что тянуло эту уроженку Центральной Европы в холодную тундру, чумы аборигенов и к кострам шаманов? Павлина Брзакова охотно ответила на вопросы нашего корреспондента в Праге.

– Если говорить о Сибири, то сначала я побывала в Бурятии, это был 1991 год, я тогда только поступила на факультет этнографии Карлова университета. Но еще прежде меня заинтересовала история чешских легионеров, которые оказались в России в годы Гражданской войны. Будучи гимназисткой, читала их дневники и уже тогда была околдована Сибирью.

Шаманы пообещали возмездие вандалам, разрушившим памятник природы

Когда я приехала, был декабрь, стояли пятидесятиградусные морозы. Из Иркутска направилась в деревню Нилова Пустынь, оттуда на попутном транспорте – в основном на тракторах – поехала в глубь Бурятии.

В поселке Тагархай встретила 90-летнего дедушку, которого все звали шаман Кондрашка. Шаман? Меня это сильно заинтересовало. Но дедушка ни в какую не хотел встречаться с чужестранкой. Тогда я пошла на хитрость, решила воспользоваться своей простудой.

И как больную он меня принял, совершил ритуальный обряд лечения.

И в чем же заключался этот ритуал?

– Он впал в транс, обратился к духам Восточных Саян, стал беседовать с ними, просить для меня здоровья. Интересно вот что: я спрятала под одеждой включенный диктофон, но запись не получилась. Какое-то невнятное гудение, и все. Это, кстати, повторялось и впоследствии, когда я пыталась записать шаманские ритуалы – словно некая потусторонняя сила блокировала запись.

А с лечением что? Помог шаман?

– Здоровью это тогда не помогло, но тяга к шаманству появилась. Захотелось понять, что же это такое. Потом, когда я стала жить у эвенков в их таежных стойбищах, поняла главное: это очень тесно связано с природой.

В чистом виде там тогда шаманов не было, но старики все равно обращались к духам, совершали свои ритуалы. Например, “угощение костра”. Бросают кусочки сала в огонь и что-то говорят при этом.

А утром, едва проснувшись, они обязательно обсуждают свои сны.

Однажды во время гона все мужчины из стойбища ушли далеко в тайгу, чтобы строить загородки для оленей, я осталась в чуме с одной старухой. Она говорит: “Беда. Пропала олениха. Если она где-то поблизости погибла, то может медведь на запах прийти”.

А медведь у эвенков почитается, они называют его уважительно Михаил Иванович или амикан, то есть батюшка. Бабушка говорит: надо посоветоваться с нашими духами. Стала сало бросать в костер, что-то шептать, напевать.

Ночью я проснулась, бабушка вроде бы спит, но свою песню продолжает тихонько петь.

Шаманка сказала: Ваша природа красивая, но она не говорит со мной, здесь другие духи

Под утро мне приснился сон: течет ручей, за ним восходит солнце, а на склоне лежит та белая самка, что пропала. Я проснулась и в шутливом тоне свой сон поведала. Но бабушка даже не улыбнулась.

Говорит: здесь только один ручей, и это духи тебе подсказали, где искать. Мы взяли собак и пошли на восток, откуда встает солнце. И ведь действительно нашли олениху.

Захоронили ее, и больше батюшка нас не беспокоил.

Эвенков немного. Народ уходит. Женщины стараются выйти замуж за русских, потому что свои мужики пьют. К тому же их тянет тайга, а девушкам это неинтересно.

Шаман Сюрюн-Дугар Ооржак. Фото из архива Павлины Брзаковой

И сколько же времени вы пробыли там?

Как подготовить дачу к сибирской зиме

– У меня было семь поездок в Эвенкию. И каждая по четыре-пять месяцев. Я бы оставалась и на больший срок, но была ограничена визовыми условностями.

Какие опасности подстерегали чешскую путешественницу в сибирской тайге?

– Если они и были, то почти всегда связаны исключительно с людьми, а не с дикими зверями. Как-то в поселке Тура в дом, где я остановилась, стали рваться пьяные мужики с топором.

Я спаслась бегством через чердак и крышу соседнего строения, хотя стоял декабрь и бегать по заснеженным крышам было не очень комфортно.

И все остальные приключения примерно похожи: и стреляли рядом по пьяному делу, и дрались в кровь.

А в быту что было для вас самым трудным? Спать на оленьих шкурах? Есть непривычную пищу? Страдать от вечного холода?

– Нет, таких трудностей лично для меня не существовало, я не городской человек и быстро адаптируюсь к любым условиям, принимаю их как должное. Однажды они меня похвалили очень своеобразно: “Ты наша. Потому что совсем не моешься – и не воняешь. Вот уже даже корочка появилась”.

Они что, никогда там не моются?

– Я этого не видела. Корочка от грязи образуется, потом отваливается, вот и вся гигиена. Когда я однажды в речку залезла, они сильно смеялись: вот сумасшедшая, комаров решила покормить.

Как, по-вашему, что навсегда ушло из жизни эвенков?

– Ушло или почти ушло то архаичное восприятие природы, единение с ней, которым они прежде были привержены с детства. Для них домом была тайга, даже не чум. Чум – всего лишь место для ночлега. Они ощущали себя частью этой природы.

Ушел эвенкийский язык, сегодня мало кто им владеет, хотя я застала бабушек, которые как раз с трудом изъяснялись на русском.

Родовые общины эвенков остались без охотничьих угодий

Потом началась ваша дружба с Тувой, а это как получилось?

– Все началось с того, что я влюбилась в одного эвенка-охотника и даже хотела выйти за него замуж. Но его постигла трагедия: умерли или погибли в результате несчастных случаев все его родственники – братья, родители. И он тоже запил.

Я была наивной, думала, вот поженимся и он образумится. Зимой под Рождество мне в Чехию позвонили из администрации района, где жил мой друг: он пошел на охоту и пропал. Так до сих пор и не ясно, что с ним случилось. Может, медведь задрал.

Может, кто-то убил.

Эта трагедия так сильно на меня подействовала, что я перестала туда приезжать. И тогда же увлеклась тем, что называется – шаманизм. А это более всего распространено как раз в Туве.

Так что же это такое – шаманизм? Разводка для туристов? Шоу?

– В городах для туристов чаще всего да – это зрелище, способ заработать на легковерных людях. Любой может вызубрить заклинания, научиться впадать в транс, но окружающим от этого ни жарко ни холодно.

Хотя справедливости ради надо сказать, что иногда встречаются такие шаманы, неофициальные, которые обладают неким знанием или умением, способным воздействовать на человека. Есть даже клиники, где кассирша вам скажет, сколько стоит ритуал, выпишет счет, даст чек.

Основной ритуал – это гадание на камнях. Раньше за него брали недорого, триста рублей. Шаман может гадать, глядя на дым горящего можжевельника.

Тувинских шаманов я приглашала погостить у нас в Чехии, двое из них приезжали, провели у нас три месяца, жили в моем доме. У меня не было ощущения, что эти люди занимаются шаманизмом только из-за денег. Один из них Сюрюн-Дугар Очуроолович Ооржак принимал людей бесплатно – и у себя в Туве, и у нас в Чехии.

В чем же суть его лечебного метода?

– Когда человек хворает, то его организм не находится в гармонии, его энергия как бы заблокирована в местах, пораженных болезнью. Шаман старается освободить эту энергию, он чувствует человека.

Сначала он зажигает можжевельник, дым действует расслабляюще, очищает. Потом шаман начинает бить в бубен, петь, звучит колокольчик, то есть возникают самые разные вибрации, и ты видишь, как больной на твоих глазах распрямляется, ему становится лучше.

Для меня, кроме этнографической, была интересной именно эта, лечебная, сторона, потому что я сама много лет занимаюсь изучением т. н. традиционных методов лечения, народной медициной.

В Якутии создали акустическую базу данных языков аборигенов

Интересно, как ваши гости из далекой Тувы воспринимали жизнь в центре Европы? Им было комфортно здесь?

– Они были откровенны со мной. И однажды, спустя полтора месяца, пожаловались: духи предков покинули нас, вернулись домой, значит, и нам пора собираться. Важно жить там, где твои корни. Бабушка-шаманка сказала еще: Ваша природа красивая, но она не говорит со мной, здесь другие духи и у меня нет с ними общего языка.

Возможно, вы удивитесь, но и здесь, в Чехии, есть шаманы и шаманские центры. Привезли это поветрие и из Америки, от индейцев, и из России. Наша христианская традиция относится к этому толерантно.

Что же все-таки в “сухом остатке”?

– Если это чистый бизнес, то есть желание заработать деньги на несчастьях людей, их доверчивости, то такой подход я не принимаю. Если же это продолжение неких народных традиций, связь с природой, тогда другое дело.

Ну и напоследок, скажите, что для вас означает Сибирь?

– Я очень люблю дикую нетронутую природу. Здесь, в Европе, такой нет. Дух вашей природы совсем другой – свободный, независимый, гордый. Там все имеет свое место, свой высокий смысл, и деревья, и травы, и животные. И люди – тоже.

Источник: https://rg.ru/2017/10/04/kak-zhitelnica-chehii-podruzhilas-s-sibirskimi-shamanami.html

Республика Тува — край шаманов и неизвестности

       

Респу́блика Тува́, (Тува́, тув. Тыва Республика) — субъект Российской Федерации. Входит в состав Сибирского федерального округа.

Площадь республики — 168 604 км², население — 315 532 чел. (2016).

Столица  — город Кызыл.

Республика Тува расположена в Южной Сибири, в географическом центре Азии. Граничит с субъектами Российской Федерации — Республикой Алтай, Республикой Хакасия, Красноярским краем, Иркутской областью, Республикой Бурятия.

Самая протяжённая юго-восточная и южная граница Республики Тува с Монголией является государственной границей Российской Федерации».

Тува находится в Западном Саяне, соседствует с Хакасией, но по сути на отшибе планеты, окружена горами, рядом нелюдимые местности…  Обширная территория с довольном малочисленным населением, главные достопримечательности края — природные.

Особенности региона (смесь религий, своеобразные красоты природы, интересные культура, творчество, народ, история) ярко отличают его от других российских регионов.

«Тывинцы по своему происхождению восходят к тюркоязычному населению Средней Азии. В 13 в. их территория вошла в состав Монгольской империи Чингиз Хана. В связи с этим тывинцы приобрели монголоидные черты во внешнем облике и культуре, но сохранили свой тюркский язык».

Тувинцы — монголоидные народы.

Религия и культура тувинцев

Своеобразие религии и верований местного населения откладывает отпечаток и на природу республики и на все восприятие Тувы. Леса, окутанные тайной духов… Здесь есть и православные верующие, и старообрядцы, и протестанты, но их мало.

У Тывы очень богатое историческое и религиозное прошлое, только момент того, что в 1758 — 1911 Тува была провинцией Китая — заслуживает большого внимания. Вполне закономерно появление буддизма, он начал обосновываться здесь еще в 13-м веке. А вот шаманство — первая, кровная — так скажем, религия тувинцев. Туву, Кызыл смело можно назвать одним из центров шаманизма.

К тувинским шаманам едут не только со всей России, а, бывает, даже из-за границы… Хоть и христианством шаманизм не одобряется, мало того — считается бесовским учением (однако не стоит забывать про столь популярную толерантность) — надо отдать должное «профессионализму» местных духовников.

Настоящие шаманы — люди проникающие в суть вещей и явлений без колдовства, они входят в транс, особую волну, измерение, для ритуалов нередко используются всякие натуральные психотропные препараты вроде отвара разных грибов, трав, порошков. В общем — это экстрасенсорика, основанная на животных инстинктах, без шарлатанства и пафоса. Правда, все равно русскому человеку справедливо чужды подобные обряды.

Танцы, ритуалы здесь сопровождают все процессы жизни: рождение, свадьбу, болезнь, смерть, похороны, праздники и т.д. Также вызов природных явлений, исцеление, упокоение души умершего нередко происходят под руководством шамана.

Что главенствует в Туве — буддизм или шаманство — понять сложно, действительно симбиоз религий..

По основной версии:

«Традиционная религия тувинцев — тибетский буддизм, который сочетается с элементами древнего шаманизма. В сентябре 1992 года Далай-лама XIV, являющийся духовным лидером буддистов, совершил в республику трёхдневный визит».

Документальный фильм «Тува. Свободные люди»:

Несмотря на «здоровый» образ жизни мужчин-добытчиков, показанный в фильме:

Среди культурных достижений тувинцев выделяются —  тувинское камнерезное искусство, тувинское горловое пение:

В Туве множество буддийских организаций, храмов и монастырей. Некоторые храмы и монастыри (например, Устуу-Хурээ) — крупные достопримечательности, культурные объекты Тувы.

Читайте также:  Национальные блюда монголии – что едят потомки чингисхана?

Также в Туве несколько учреждений культуры: театры, музеи, филармония.

Одной из значительных археологических достопримечательностей Тувы является: Пор-Бажын (развалины крепости на острове посреди озера Тере-Холь в Тере-Хольском кожууне республики Тывы).

Быт тувинцев также создается вокруг основ народного мировоззрения: шаманизма-буддизма. Артибуты верований есть почти в каждом доме, шаман на праздниках, в гостях — само собой разумеющийся факт.

Тувинцы могут жить в юртах, кочевать, основной способ прокорма семьи схож с первобытными моделями поведения: охота, рыбалка, разведение домашних животных (оленей).

Видео передачи «Далеко и еще дальше» — «Тува»:

Природа Тувы

83% республики — леса, а вокруг горы. О Туве часто говорят как о кладезе природных красот, памятников, неизведанных мест, девственной природе, но в действительности — желающих полюбоваться достопримечательностями Тувы и приезжающих в республику туристов —  немного.

В Туве 16 заказников, 14 памятников природы и два заповедника.

Природный биосферный заповедник «Убсунурская котловина» — памятник Всемирного культурного и природного наследия ЮНЕСКО.

В близлежащих местностях в изобилии растут сосны, ели, находятся альпийские луга, ледники, тундра, тайга, пустыни — здесь встречаются совершенно разные природные, климатические зоны и здесь по-настоящему красиво.

Это, пожалуй, одно из самых прекрасных мест Тувы, для кого-то самое красивое. Благодаря столь бурным климатическим контрастам — здесь много животных, птиц, совершенно «разношерстных».

Однако территория не совсем российская: большая часть заповедника находится все-таки в Монголии, а не в России… Это памятник не только природных красот, но и вечного родства Монголии и Тувы.

Убсунурская котловина, Республика Тыва:

Ирбис (или нежный барс) — жемчужина данного заповедника, этот редкий вид животных, занесенный в Красную Книгу, на грани исчезновения, на территории заповедника снежных барсов — несколько десятков особей (20-30).

Ирбис — легенда заснеженных гор:

В Туве процветает горно-добывающая промышленность, республика богата запасами древесины, термальными карбонатными источниками, минеральными водами.

Регион, окутанный неизвестностью — почему так воспринимают россияне Туву? Некоторые действительно очень мало знают о республике, а те, которые что-то знают — не более чем фрагментарно. Единицы были в Туве и много знают о ней.

Приезжающие сюда журналисты поражаются красотами природы, самобытностью и загадочною этого региона: «краю скифских курганов, китайских дворцов, шаманов и старинных обычаев удалось сохранить свою уникальную самобытность».

Тыва является сейсмоопасным регионом: здесь часто происходят землетрясения, к подземным толчкам в 3-4 балла все уже привыкли, в декабре 2011 года было одно из самых крупных за последние годы землетрясений силой 9,5 баллов и магнитудой 6,7. Повторное землетрясение было зафиксировано 27 февраля 2012 года. Помимо этого были мелкие толчки.

Но Тува помимо природных красот, загадочности, шаманизма, необычности имеет ряд и нехороших черт, не считаем частые землетрясения: Тува — один из самых криминальных регионов в России, по количеству убийств на первом месте в России.

Убийства происходят в основном на бытовой почве, на фоне застолий, пьет около половины населения, не работает только официально пятая часть, но на деле гораздо больше, либо имеют неудовлетворительный заработок. Многие тувинцы носят с собой ножи, нравом отличаются буйным (говорят, что что это в предков: войны Чингисхана были беспощадны), при провокации сдачи дают с лихвой…

Осложняет все и оторванность от «большой земли»: до Тувы не так просто добраться, ж/д транспорта нет, есть как основной вид связи с остальным миром — автодорога. Ездят автобусы из сибирских регионов, возможно добраться на самолете, вертолете, летом можно на теплоходе.

Так что, учитывая криминальность региона и частые землетрясения, смотреть на красоты Тувы стоит с осторожностью… но все-таки стоит, потому что в горах, вдали от суеты, в заповедниках — это очень красивый регион.

Ну а теперь вам остаётся выбрать понравившееся место, купить путёвку и ехать отдыхать:

 

Booking.com

Вам также может быть интересно:

Источник: http://droplak.ru/?p=5227

Тувинский шаманизм

В тувинском шаманизме отмечается девять культовых обрядов.

Культ огня (семейного очага), отвечающий за благополучие семьи. Проводится приблизительно поздней осенью (при первом снеге), в каждой семье лично. У первоисточника огня просят благополучие скота, материальное благополучие семьи и здоровья членов семьи, чтобы удачно пережить трудный сезон года – зиму.

Культ освящения дерева – тел, отвечающий за благополучие и сплоченность семьи.

Тут обычно собираются кровные родственники до шестого колена у священного семейного дерева тел (дерево тел – обычно это множество деревьев, растущих из одного корня независимо от породы, или деревья разной породы, растущие из одного корня). Культ проводится, когда созревает урожай, после сенокоса (в середине августа и в начале сентября).

Культ родоплеменной группы (проводится у священной горы), отвечающий за благополучие и сплоченность. Этот обряд является одним из важных, потому что он дает понять человеку, что он принадлежит определенному обществу, и что у него есть свои обязанности перед своим народом.

Культ освящения дерева-шамана, который отвечает за непрерывность и преемственность шаманской религии.

Обычно дерево-шаман – это старая лиственница, к ветвям которой подвешен бубен и одежда шамана, жившего раньше в этой местности. Считалось, что дух умершего шамана переселился в живет в этом дереве.

У такого дерева просили, чтобы дух этого шамана снова переродился в этой родоплеменной группе.

Культ освящения каменного памятника. Этот культ воспитывает бережное отношения к своей истории и к памятникам, которые передались от предков. Считается, что события, которые происходили раньше, влияют на нынешние события.

Например, при массовых заболеваниях просили у памятника: «О великие богатыри, которые боролись и отдали свою жизнь за наше будущее, дайте нам силы и помощи. Наши дети болеют, и наш род может прерваться.

Не дайте нашему роду исчезнуть с лица земли…»

Культ животворящего источника. Тувинцы-скотоводы, полностью зависящие от воды, свято оберегали места выхода ручьев. Если это источник лечебный (минеральный, радоновый и т.д.), то его называли аржааном.

Особенность аржаанов в том, что их водой лечатся не только физически, но и духовно, человек после лечения в аржаане чувствует себя физически здоровым и духовно здоровым. Окрестность аржаана также считается священной.

К началу источника не допускают никого, даже перешагнуть через родник аржаана считается грехом, бросание мусора и грязи в аржаан – тем более. К территории аржаана не допускается домашний скот.

Вблизи аржаана не разрешается ломать ветви деревьев и срывать с них листья, а также косить траву. Поклонение аржаану проводили один раз в год, летом при открытии сезона аржаана.

Культ освящения начала русла (роводится весной, когда поливают поля). Освящение проводится при изменении русла реки (ручья) при поливе орошаемых земель. Когда кочевники начали осваивать земледелие, им пришлось задуматься о поливе своих земель. Однако считается, что человек не имеет права изменять окружающую среду. Поэтому при изменении русла реки, просили прощения у реки.

Культ освящения танды (определенного горного комплекса со своей природной средой). Культ проводится, чтобы просить благополучие, урожайность у тайги.

Культ освящения неба. Под небом подразумевается все то, что находится выше земли (облака, звезды, планеты и т.д.). Кочевники понимали, что небо влияет на все происходящее вокруг. Поэтому почитали небо отцом, а землю – матерью. Культ считается самым высшим, и его проводили самые сильные шаманы в случаях засухи и природных катаклизмов.

Эти девять культов, связанные с природной средой, полностью регулировали гармоничное отношение человека и природы.

Процесс камлания

К помощи шаманов тувинцы прибегали в прошлом по самым разнообразным поводам, но чаще всего в случае болезни.

Выбор того или иного шамана делал сам больной человек, который обращался к нему за помощью. Приняв приглашение, шаман прятал за пазуху зеркало, к которому никому не позволялось притрагиваться, и садился на запасного коня. Помощник шамана привозил ему снаряжение, необходимое для камлания: костюм прикреплял к седлу, а бубен вешал себе за спину.

Прежде чем приступить к камланию, любой шаман, независимо от статуса, устраивал  зажигание курильницы.

Приготовление курильницы состояло в следующем: на плоском камне рассыпали золу и горячие угли, туда же клали горсть сушеного можжевельника. Если курильница сразу начинала дымить, значит, она оживала.

Тогда добавляли еще немного муки, тараа (очищенного от шелухи и поджаренного проса), масла и сала.

Сначала шаман окуривал бубен, затем свою обувь, поднимая поочередно ноги, – считалось, что курильница очищает атрибуты шамана перед камланием и придает ему силу в предстоящей схватке со злыми духами.

Завершив приготовления, шаман бил колотушкой в бубен и делал вокруг курильницы по солнцу три оборота правой, потом левой ногой. Под звук бубна он кричал то кукушкой, то вороном, что являлось как бы сигналом к началу камлания, наконец обращался к духам и вел с ними неслышный для окружающих разговор.

Закончив “разговор с духами”, шаман приказывал сделать “образ болезни”, которая мучит его пациента. Он вырезал ножницами из бумаги фигурки, олицетворяющие злых духов. К этим фигуркам прикреплялись разноцветные лоскутки материи.

Готовый чуулу шаман прикреплял к специальной дощечке (даспан), и аарыгньщ чуулузун – “образ болезни” – готов. Одновременно кто-нибудь по указанию шамана готовил огаалгу. Это маленький квадратный кусочек войлока с положенными на него остатками старой заварки и кусочком сырого мяса – пищей для духов.

К концу камлания курильницу, огаалгу и “образ болезни” выносили из юрты. Воскурив курильницу, человек брал ее в правую руку и совершал три круга по солнцу вокруг больного. В левой руке у него в это время находилась огаалга. Затем он выходил из юрты и шел туда, куда указывал шаман.

Сопровождавший его человек нес “образ болезни”. Полагали, что духи болезни охотно покинут юрту, прельстившись приятным запахом и вкусной мясной пищей.

Но прежде чем вынесут эти предметы, больному необходимо было помыться “святой” водой аржаан, причем так, чтобы капли падали на огаалгу и на “образ болезни”.

“Святую” воду готовили следующим образом: в тарелку с водой наливали молоко и добавляли в нее горсть толченого можжевельника. Таким образом, получался трехсоставный аржаан. Запрещалось проливать “святую” воду на землю.

Все капли должны были попасть на поверхность дощечки даспан с прикрепленными к ней бумажными всадниками и огаалгу.

Процесс камлания продолжался до возвращения двух человек, отправленных шаманом для выноса курильницы и огаалги. Ритуал завершался тем, что шаман с бубном обращался туда, откуда они пришли, чтобы носители болезни не вернулись в юрту по их следам.

В ритуал любого камлания входило гадание при помощи колотушки. Шаман бросал свою колотушку по солнцу в сторону сидящих вокруг очага зрителей. Если брошенная шаманом колотушка падала меховой стороной вниз, то это значило, что человеку выпал жребий благополучия.

Если колотушка падала лицевой стороной вверх, это означало плохое предзнаменование (жребий сна). По просьбе человека, на долю которого выпал жребий сна, шаман снова бил в бубен и еще три раза бросал колотушку ему в подол, чтобы предотвратить будущую опасность.

Иногда шаман гадал до тех пор, пока колотушка не падала меховой стороной вниз, что обозначало устранение опасности. Если колотушка падала на бок, то это положение носило название нейтральный жребий. В таком случае шаман быстро переворачивал колотушку в ту или иную сторону.

После этого гадание начиналось снова по просьбе того, на кого выпал “нейтральный жребий”.

Когда шаман покидал юрту, перед ним открывали дверь. Шаман выходил из юрты только по левой (от очага) стороне юрты. (Дверь в тувинской юрте всегда обращена к востоку.)

Шамана полагалось проводить до самой его юрты. Пациент преподносил шаману плату за “лечение”. Размер вознаграждения зависел от имущественного положения больного. Расплачиваясь с шаманом, тот, кто пригласил его к себе, должен был принести символическую жертву и его атрибутам. Она состояла из шести предметов, употреблявшихся в повседневной жизни.

Это элдик — мешочек, манчак – шнурок из кожи дикого козла, скрученные сухожилия для шитья, иголка, кожаный наперсток и горсть курительного табаку, хранящиеся в том же мешочке. После камлания их вручали шаману. По возвращении шамана домой горсть табаку выкуривали его соседи, а другие дары хранились в неприкосновенности среди шаманских атрибутов.

Участие шамана в излечении больных было представление о множественности человеческих “душ”, каждая из которых могла покинуть тело человека. Шаман должен был восстановить надлежащий порядок: вернуть человеку душу, оставив злым духам нечто взамен. В этом суть лечебных обрядов тувинских шаманов.

Тувинцы-шаманисты считали, что человек, которого покинула главная душа, вскоре умрет. Придя к выводу, что больного покинула главная душа, шаман отправлялся за ней в страну аза и после схватки со злыми духами возвращал душу.

По традиции каждый шаман во время камлания сообщал всем присутствующим о том, что он видел в “далеких краях”, о чем слышал там, где “побывал”.

Кроме обрядов “лечения” в практике тувинских шаманов были и обряды “освящения”. Эти обряды были направлены, как правило, на коллектив.

Так, XIX-начале XX в. тувинцы не практиковали обрядов, посвященных солнцу и луне. Но ежегодно с наступлением осени в каждой юрте проводился обряд поклонения огню, который рассматривался всеми тувинцами, независимо от их социального положения, как обязательный осенний праздник.

С окончанием осенней перекочевки, уборки урожая и завершением приготовлений к зимней охоте приглашали самого “сильного” шамана. На празднике огня присутствовали все члены данной семьи, могли принимать в нем участие и соседи. Состоятельная семья жертвовала на этот праздник большого барана, бедная – ягненка.

Идея ритуала заключалась в том, чтобы обеспечить счастье, благополучие и удачу всем членам семьи и здоровье детям. Закончив камлание в одной юрте, шаман приглашался в следующую.

По представлениям, зафиксированным у тувинцев-шаманистов, если не проводить ежегодный обряд поклонения огню – случится несчастье, придет болезнь и беда для всех членов этой семьи.

Тувинцы почитали два вида деревьев. Объектами культового действия были двухствольные деревья, растущие из одного корня или переплетающиеся корнями деревья двух разных пород. По мнению шаманистов, человек, рубивший такое дерево, подвергал себя опасности заболеть ревматизмом.

При лечении ревматизма вокруг такого дерева и на всех его ветках развешивали ленточки из разноцветной бумаги и тканей. Это должно было успокоить разгневанного духа лесов. У каждого шамана было свое дерево, которое он ежегодно посещал и у которого организовывал торжественное камлание.

Для проведения обряда по четырем сторонам от дерева и возле его корня ставили курильницы, на ветках вешали специальные ленты. Шаманы западных районов обращались к своему дереву один раз в год летом.

Читайте также:  Биография далай ламы четырнадцатого – удивительный путь

Регулярно проводились обряды освящения оваа-куч камней на перевалах или на вершинах гор. Оваа племени Тюлюшей находилось в устье реки Алдын-Соор. Ежегодно в середине июня в полдень его освящали. Шаман Айныжы прославлял родной край, местность, где проживало племя, и просил милости у духов гор.

Как и у других тюркоязычных народов Сибири, основной функцией тувинских шаманов было лечение, а в более широком плане – предотвращение вмешательства злых, враждебных духов в жизнь людей. В то же время тувинские шаманы не ограничивались “врачеванием”, сфера их обрядовой практики была много шире.

В шаманских ритуалах огромное значение играл табак и курительная трубка. Шаманы относятся к табаку и курительной трубке, как к особым предметам. Вдыхание дыма табака погружало шамана в мир духов. Нередко во время камлания шаман давал бубну – «коню» прикурить, прикладывая к нему трубку, ибо этот процесс свидетельствовал об «оживлении» бубна.

В конце января — начале февраля празднуется не менее важный праздник – Шага (Новый год по лунному календарю). Накануне торжества местные жители тщательно убирают свои жилища. Праздновать начинают не ночью, а утром, с первыми лучами солнца. Устраиваются танцы, игрища и спортивные состязания.

Источник: http://shamanism.ru/index.php/2011-12-30-03-28-04/item/45

Тува – республика шаманов

В Туву к подножию горной гряды Хорум-Даг, что переводится как “запретная гора”, в середине июля приехали шаманы из разных уголков земли. Их собрал потомственный тувинский шаман Николай Ооржак на фестиваль “Зов 13 шаманов”. Главная цель – совершить общую молитву за судьбы мира.

Тыва для этого таинства подходит как нельзя лучше: здесь шаманизм сохранился, по словам участников, практически в нетронутом состоянии.

Некоторые сибирские шаманы высказывались против проведения фестиваля у священной гряды и даже посылали в адрес организатора проклятья: по странному стечению обстоятельств за несколько дней до начала фестиваля в этом месте случился сильнейший ураган.

Странностей, впрочем, здесь было немало: например, во время жертвоприношений у фотографов отключалась техника. Но, несмотря ни на что, фестиваль состоялся. В числе 200 участников на нем присутствовали фотографы из Кемерова Александр Никольский и Юлия Дроздова, которые поделились с “Газетой Кемерова” своими впечатлениями от общения с шаманами.

– Александр, как вы попали на фестиваль “Зов 13 шаманов”, какой вы видели в этом интерес?

Александр: На фестиваль нaс с Юлией приглaсили в кaчестве фотогрaфов. Самый ближайший город от того места, где мы размещались, – Ак-Довурак – находится в километрах 30. Ближайший поселок – в 15-ти километрах, плюс неподалеку стояли юрты, в которых традиционно живут тувинцы.

Поскольку фестиваль проводился впервые, были некоторые сложности с организацией. Например, предполагалось, что приедет 13 шаманов, однако двое по разным причинам не смогли попасть на фестиваль.

В том числе один, перуанец, просто застрял в московских пробках, махнул рукой и улетел обратно в Перу. Не получилось привезти достаточное количество юрт: люди, которые должны были их предоставить, испугались за сохранность своего имущества.

Ураган, который произошел за несколько дней до открытия фестиваля, повредил несколько юрт. 

Юлия: “Зов 13 шаманов” – идея хоомейжи (исполнитель горлового пения) Николая Ооржака. Шаманы должны были собраться, чтобы уйти в медитацию, позаботиться о судьбах мира.

Были и менее глобальные цели.

Например, Николай Ооржак хотел, чтобы шаманы помолились за его родной край, чтобы все участники фестиваля своими мыслями поддержали Тыву – проблемы есть везде, и здесь их немaло.

Александр: Николая Ооржака поддержал мексиканский шаман Отакамэ Рохелио Каррильо.

Дословно приведу то, что он сказал после трехдневного ретритa: он взял частичку тувинской прохлады, чтобы вместе с ветрами и холодом Тывы внести облегчение в знойную Мексику, и, соответственно, в холодные тувинские зимы отдал часть тепла пустыни Веррикутa, откудa он родом.

Здесь происходило много сказочного, хотя я склоняюсь к тому, чтобы этому верить, хоть и приехал достаточно скептически настроенный. Я не верю ничему, пока не увижу все своими глазами. 

– Что делали шаманы перед тем, как уйти в трехдневную молитву, как готовились?

Юлия: На гору шаманы ушли на четвертый день после начала фестиваля. Предварительно они присмотрели себе место – пещеру, где будут находиться трое суток, некоторые взяли с собой проводников.

Нас выбрал шведский шаман Кайлаш Кокопелли. Некоторые проводники уходили в ретрит вместе с шаманами.

Например, Ильдар, энерготерапевт, просидел рядом с шаманом, только не в пещере, а на склоне горы, без воды и пищи двое суток.

Александр: Вообще aскезa тaм былa чем-то естественным. В какой-то момент я осознал, что не хочу есть, и трое суток совершенно спокойно обходился без еды, не прекращая при этом активной деятельности. Кажется, после этой поездки я скинул лет пять и 10 килограммов. 

Юлия: Кстати, был забавный случай, связанный с едой. Программой было предусмотрено двухразовое питание, впрочем, этого нам вполне хватало. На фестиваль приехала делегация из 15 итальянцев.

Когда они узнали, что кормят два раза в день, возмутились: почему вы нам не сказали, мы бы привезли своего повара! Еще они ожидали, что будут биотуалеты.

И это практически в пустыне! Им не понравилась организация, они развернулись и уехали.

– Как вы стали проводниками шамана и какова была ваша роль?

Юлия: Случайностей не бывает. Спускаюсь в лагерь за чем-то, ко мне подходит Кайлаш и говорит на английском: у тебя хорошая камера и хороший глаз, ты, наверное, снимаешь. Я пойду в горы присматривать место, хотел бы, чтобы меня пофотографировали.

Кайлаш Кокопелли – большой любитель фотографий, и своих в том числе. Где бы он ни оказался, он заказывает фотографа и пытается получить хорошие кадры, но до сих пор не удовлетворен их качеством. Рассказывал, как за бешеные бабки нанимал фотографа в Таиланде, но тот снимал только женщин-танцовщиц, которые были рядом с ним.

Александр: А еще больше любит украшать свое окружение гренландец Хившу (его имя переводится как “голос Арктики”). На семинарах он всегда рассаживает красивых женщин поближе к себе.

Представьте: североамериканский индеец по пояс голый в штанах из белого медведя в окружении европеоидных женщин. Насколько мы знаем, у него около 10 детей от разных жен. Женщины его любят.

Весьма харизматичный мужчина.

Юлия: Кайлаш, кстати, не только любит окружать себя красивыми женщинами, но и тщательно следит за собой. Когда мы с ним пошли на перевал, он попросил у меня зеркало, чтобы причесаться. Зеркало у меня нашлось.

Он посмотрелся и говорит: “Боже мой! У меня седина в бороде! А еще надо поработать над своей фигурой. Если вы увидите кого-то, кто будет бегать быстро-быстро туда-сюда по всему миру, то это буду я – сбрасывать свои килограммы”.

С Кайлашем мы сходили на гору, потом он предложил мне и Сaше быть его проводникaми. Мы были для Кайлаша связью с миром – относили записки его куратору, приносили ему необходимые вещи, и просто составляли компанию, общались. 

– Вам рассказали о том, что поведали духи?

Юлия: Некоторые шаманы не рассказывали о том, что с ними происходило на горе, а пели. Причем в песне у Хившу, например, не было ни одного слова, но мне почему-то все было понятно.

Перед тем, как начать петь, он говорил: песня о том, что мне поведали духи. И больше ничего. Все песни были без слов, разные ритмы, совершенно разная работа с бубном. Повторяющиеся звуки, которые говорили больше слов.

Эмоционaльное воздействие его песен было достaточным, чтобы присутствующие люди плaкaли вместе с ним.

Кайлаш тоже подарил нам свои песни. Он – профессиональный музыкант. К тому же, все, что он потребляет в пищу (благовония, все фрукты), – выращено на его усадьбе. Он угощал нас сушеными яблоками со своей фермы. Тщательно следил за тем, чтобы то, чем его угощают тувинцы, тоже было органикой.

– Вы узнали о том, как шаман становится шаманом?

Александр: Хившу рассказывал, что в гренландской традиции мать заранее знает, что у нее родится шаман. После родов она должна перерезать пуповину и оставить ребенка: в это время к нему никто не прикасается. Ребенок как бы переживает смерть.

Для того чтобы стать шаманом, нужно пережить момент перехода в иное пространство. В сибирской традиции человек должен пережить шаманскую болезнь.

Это болезнь без видимых причин, когда человек погружается в состояние, близкое к смерти. Болезнь начинается и заканчивается непредсказуемо.

Человек либо умирает, либо выживает – переходит окончaтельно через черту, либо переступaет через нее и возврaщается обрaтно. 

Шаманская болезнь – выбор духов. По своему желанию нельзя стать шаманом. Можно выучить техники, научиться входить в транс, горловому пению, но это не даст возможности общаться с тем миром. Шаман – это проводник. Посредник между миром живых и миром духов.

Почему я еще этим заинтересовался? У меня в 18 лет было что-то очень похожее. Месяца три я не мог подняться из постели совершенно по непонятным причинам, и это очень нaпоминaло шaмaнскую болезнь, кaк мне потом рaсскaзaли.

Решил с точки зрения исследователя подойти к этому вопросу. 

– Между теми шаманами, которые приехали на фестиваль, не возникало противоречий? Все-таки носители разных традиций…

Александр: Противоречий не было. Большинство шаманов жили лагерем, отдельно жили только тувинцы и кореянка Ким Джoнг Хи. Насколько мы могли убедиться, все шаманские практики схожи. Все, например, используют бубен. Даже у кореянки он был. Конечно, слова другие, ритм немного другой, но тот же самый транс – у всех.

Коренные этнические методы врачевания через общение с духами очень схожи. Причем результат целительства мы увидели вживую. Во время фестиваля у одного молодого человека, как оказалось, он тоже был из Кемерова, опухло лицо. Ни с того ни с сего. Снять опухоль не могли никакими медицинскими средствами.

Тогда он обратился к шаману из Алма-Аты, и часа через два опухоли спали.

Юлия: К вопросу о противоречиях и недопонимании среди шаманов. Греческий знахарь Александрас выбрал место для проведения ритуала хождения по углям на болоте. Уже сложили костер, начали поджигать, тут прибежал Ооржак и сказал, что на болоте разжигать огонь нельзя: пересохнет. Александрас ответил окей, мы найдем другое место. 

Александр: Для участников и волонтеров запретные места были обозначены сразу. Естественно, нельзя было ходить по курганам. Некоторые были всего в 10 метрах от лагеря и были обнесены лентой. Вообще Хорум Дaг полнa зaхоронениями.

Рядом с нами был священный ручей, из которого нельзя было пить и умываться. Существует озеро, в котором нельзя купаться женщинам.

Еще один запрет для женщин: нельзя присутствовать при забое скота, поэтому в жертвенных кровавых обрядах женщины не участвуют.

– Во время фестиваля были обряды с жертвоприношениями?

Александр: Было несколько жертвоприношений, в том числе у дона Рохелио. Я на них не присутствовал, но совершенно точно знаю, что эти обряды никто не снимал. Там был один парень из Чехии, Томас, который приехал специально, чтобы снять фильм о шаманах, но дaже он не снимaл в эти моменты. И у меня, бывaло, отключaлaсь техникa. 

Юлия: Дaры духaм тaм приносили все время. Только приносили не кровавые жертвы, а, например, опрыскивали место проведения обряда молоком или посыпали его рисом с бисером. Мимо священных мест также нужно проходить с подношениями.

В тувинской традиции принято подносить белую пищу, сигареты, масло. Распространены жертвоприношения огню. С просьбами или с какими-то мыслями огню жертвуется та же самая белая пища. Если идешь в гости, хозяина также нужно одаривать.

Можно принести, например, сигареты для взрослых или сладости для детей.

– Вы тоже ходили в гости к тувинцам?

Александр: Мы пришли в ближайшее стойбище, которое располагалось в километрах 2-3 от лагеря. Там жила шаманка, которая достаточно хорошо владела русским, а на русском там говорят далеко не все. Тыва – абсолютно точно не Россия. И на русских здесь смотрят как на иностранцев.

Юлия: Нас приняли очень гостеприимно. Угостили традиционным соленым чаем с лепешками, сметаной, которую сделали при нас же 

– Сколько человек живет в одной юрте?

Александр: Сложно сказать, у нас не было цели их посчитать. Человек 7-10 вместе с детьми. Мы как-то о другом разговаривали.

– Например?

Александр: О том, как им живется. Та же проблема, о которой говорил Николай Ооржак – сельское хозяйство. Нам рассказывали, что еще в советские времена были огромные фермы. Мы даже нашли развалины одного животноводческого комплекса. 

– Дальше планируете изучать шаманскую тему?

Александр: Я давно хотел исследовать тему шаманизма и в целом реликтовых старых сибирских верований. Весной ездил в Кызыл, общался там с почитaемым шаманом Тывы Монгушем Кенин-Лопсаном. Он рассказал, что тувинскими шаманами в основном интересуются иностранцы, а русские почему-то практически не проявляют к ним интереса.

Моя задумка заключается в том, чтобы найти шамана, рядом с которым можно было бы поселиться и понаблюдать за его жизнью, конечно, документируя увиденное. Пока мне не удалось нaйти подходящего человекa, но Монгуш Кенин-Лопсан мою идею одобрил. Поэтому я продолжу поиски. Возможно, это будет карельский шаман.

Еще я бы с радостью изучил гренландскую традицию.

В Туве я как фотограф взял не все, что мог взять. Хотя доволен и тем результатом, который получился. Так что у меня есть повод, чтобы туда вернуться.

Фото Александра Никольского, Юлии Дроздовой

Источник: https://www.tuva.asia/news/tuva/7451-resp-shamanov.html