Философия японии – как она формировалась и что заключает в себе

Японская философия: кайдзен

Философия Японии - как она формировалась и что заключает в себе

Когда речь заходит о Японии, сразу всплывают в памяти самураи, императоры, высококлассные японские автомобили, караоке, технологические новшества и перечень других характерных индивидуальностей.

Мировая география имеет не так уж много примеров такой популярности, развитости страны.

Особенно, если учесть тот факт, что государство целые столетия находилось в полной экономической, территориальной изоляции от мирового пространства, а также невероятно скудно природными ресурсами, потому что «построено на камнях».

Возникает логический вопрос: «Как смогли японцы достичь настолько невероятно совершенного развития, не имея природного потенциала, и, как нация выжила?»

Ответ кроется в уникальном человеческом потенциале, но не только. Разве мы можем сказать о каком-либо другом народе, что он изначально не имеет положительных задатков? Нет. Так почему именно жители Японии, стоя на одном уровне с прочими нациями, осуществили невидалый технологический рывок?

Это можно понять только поближе познакомившись с местным менталитетом. Японская философия позволяет проникнуть в потаенные глубины японской души, которая красива, естественна, строга к самой себе. Но ключевыми качествами победоносности граждан, повлиявшими на перелом отечественной истории, являются невероятное трудолюбие и патриотизм.

Философская мысль Древней Японии

Не смотря на то, что древнее островное государство находилось в добровольной блокаде от соседствующих материковых стран, культура японцев все-таки носит восточный характер, который заключается в восточной религии – дзен-буддизме.

Буддизм, зародившийся в Индии, перекочевавший через всю восточную Азию, добрался до Японии с помощью монахов(VI-VII века). Но религиозные китайские паломники отличались друг от друга принадлежностью к разным буддистским направлениям, что привело к постоянной борьбе за сферы влияния на Японских островах.

Идеология Дзен оказалась наиболее приемлемой для островитян, потому что древний период государства характеризовался преобладанием среди населения самураев.

Боевые самураи руководствовались бытовым аскетизмом, строгостью нравов, отсутствием праздности, рассматривали человеческую жизнь, как кратковременное явление, ведущее к вечному небытию.

Поэтому доктрина Дзен, пропагандирующая простоту, лишенную излишеств, реальную самооценку, саморазвитие, стремление к единению с природой, идеально идеологически подходила самураям.

Догматика дзен-буддизма в Японии устремлялась к познанию некого тайного Символа, который поможет человеку слиться с самим собой (научиться контактировать с внутренними процессами без внешних вмешательств) и природой. Для достижения поставленной цели нужно было отвлечься от мирского разума, прислушаться к внутреннему естеству путем нирваны.

Служение истинному Пути по-японски нашло отражение в дзен-буддизме, который учил совершенствовать душу, тело. Воинское самурайское сословие сосредоточилось на новой родственной религии, нашло в ней способы к осуществлению собственного назначения, то есть аскетичному совершенствованию, исполнению долга, чести.

Многие самураи сами становились проповедниками. Дзен буддистские храмы становились первыми средневековыми университетами Японии, которые заложили основу будущего образования.

Психологическое мировоззрение, жизненное восприятие японцев

Психологическое мировосприятие японцев основывается на объективной самооценке, берущей начало с древних времен. Объективность восприятия является своеобразной национальной чертой.

Японцы всегда жизнерадостны, в отличие от европейцев, потому что принимают мир таким, какой он есть, без попыток изменить то, на что люди неспособны.

Европейские жители склонны к депрессиям из-за крушения стараний исправить неподвластное, разочаровании в собственных силах.

Следующей психологической особенностью японцев является также древнее стремление к единению с природой и более молодое – стремление к общественному единству.

Жители островов считают, что близость к природе поможет им найти себя, естественная натуральная красота откроет людям скрытое знание о самом человеке.

Претерпевая частые стихийные бедствия, островитяне не обвиняют матушку-природу, потому что смиренны перед ее мощной силой.

Достижение единства с социумом японцы видят в совместном труде, выполнением общих для граждан обязанностей на благо своей Родины. Японские граждане ответственны, чисты на руку, добропорядочны, аккуратны.

Национальное достояние у островитян общее, как и национальная ответственность. Они никуда не торопятся, но всюду успевают, воспринимают жизнь, как дар, который им дала природа.

Народ Японии не боится посмеяться над собой, не стесняется физиологических особенностей человеческого организма.

Смысл существования последователи самураев обозначают особым жизненным кредо «икигай».

Если европейцы считают, что самое основное – самореализация, то японские азиаты полагают, что «икагай» является неотъемлемой частью духовности человека на пути к самосовершенствованию.

Понятие осуществляется следующими сферами: умениями человека; потребностями и желаниями окружающих людей; любимой работой; делом, гарантирующим доход. Икигай делает человека по-настоящему, счастливым, дарит радость нового дня.

Островные психологи ввели в практику принцип кайдзен, который широко применим к бизнесу и частной жизни. Он исходит из страха человека перед переменами, что сопровождается не способностью к достижению успеха. А психологическая методика кайдзен методично смягчает негативную реакцию человеческого мозга путем активизации творческо-рационального мышления.

Юмористы придумали от лица жителей Японских островов такой девиз: «Не торопиться, всегда улыбаться и не напрягаться», что ярко выражает психологическое мировоззрение японцев.

Особое философствование ниндзя

Начнем с того, что ниндзя представляют собой разновидность самураев.

Появление самурайского сословия возникло не просто так. Это было связано с постоянными войнами, вызванными территориальным переделом островов японского архипелага.

Воинское братство было обречено на гибель, поэтому воспитывались самураи в строгости к себе, преданности долгу, превозношении чести, готовности в любой момент отдать жизнь, защищая вышеперечисленные идеалы.

Буддизм оттесал философское восприятие воинов, укоренил сформатировавшиеся добродетели.

Поэтому самураи, как философы древней феодальной Японии, запрограммированные на поединок, одинаково смиренно относились, как к победе, так и к поражению.

Поскольку победа выступала выполнением долга, а поражение служивые принимали с подлинной честью, которая запрещала проявление трусости, попадание в плен.

Ради сохранения достоинства самураи практиковали харакири – лишение себя жизни путем вспарывания живота специальным ритуальным кинжалом (кусунгобу). При чем, ритуал могли совершать не только воины-самураи, но и их жены, дочери. Но женщины не использовали классический харакири, древние японки совершали обряд путем перерезания горла или нанесения смертельного удара прямо в сердце.

Ниндзя являлись особыми членами самурайского сословия. Сейчас о них ходят легенды, повествующие о магических способностях ниндзя (внезапное исчезновение, неожиданное появление и т.д.), безукоризненным владением боевыми искусствами. Насколько они правдивы, тяжело сказать, но можно попробовать разобраться в истории возникновения, воспитания ниндзя.

Так как самураи были воинами-специалистами, то появилась необходимость в избранных боевых отрядах, которые бы устрашали противника, обескураживали, были способны на такие операции, которые стандартным бойцам были не под силу.

Далеко не каждый самурай мог стать ниндзя. Сильные и изнуряющие физические нагрузки, совершенствование возможностей тела, доступные всем желающим, были важными составляющими личности воина, но фронтальное значение имела исключительная философия ниндзя, специальное воспитание, направленное на максимальное раскрытие возможностей организма.

Обряд посвящения производили в пятнадцатилетнем возрасте. Ниндзя могли стать, как юноши, так и девушки, не дошедшие 15-ти лет, если физическое и психологическое состояние претендента соответствовало требованиям. Ритуал инициации переводил молодого человека от психологической подготовки к познанию духовного таинства. Учителями выступали монахи (ямабуси).

Ямабуси были отшельниками, проживали в горах, неподалеку от поселений общин ниндзя, поэтому имели возможность обучать новобранцев. Это были почтенные, многоуважаемые, авторитетные аскеты, которые познали знахарские секреты, занимались лекарской деятельностью.

Монахи использовали сочетание алхимии и медицины (тантрийскую магию) для совершенствования основ буддизма. Ямабуси являлись древне-японскими мудрецами. Монахи изобрели новый вид йоги, пытались найти средство, дающее бессмертие.

Полученные знания ямабуси передавали ниндзя, которые по сей день, секретны.

Ниндзя выступает невероятно сильным, ловким, опытным, посвященным во вселенские тайны, обладающим мистическими способностями, боевыми искусствами, возможностью подчинять стихии. Философия таинственных воинов глубока, концентрирует самурайскую мудрость, обличенную в эзотерические познания ямабуси.

Отпечаток конфуцианства в философии самураев

Великий китайский философ Конфуций своей безграничной мудростью отшлифовал строгую, но неидеальную философию самураев. Конфуцианство, так же, как буддизм, просочилось на Японские острова из Китая. Восточная философская мысль пришлась по нраву японским жителям, потому что открыла новые пути самосовершенствования.

При жизни Конфуций исключил из собственных жизненных кредо некоторые правила самураев: бесполезную голословность, категоричность рассуждений, упрямство, личный приоритет. Японские воины сделали верные выводы из конфуцианской трактовки добродетелей, пересмотрели неправильность понятий.

Конфуций, также как и другой китайский философ Лао-дзы, считал целью любой человеческой жизни обретение Великого Пути. Личность сама должна сделать собственный путь Великим, но не жизненная дорога делает Великим человека, а стремление к мировому порядку и спокойствию.

Для осуществления предназначения, человек должен приближаться к статусу Благородного мужа, который является образцом добропорядочности. Благородным мужем можно стать только когда, имея альтернативу выбора, останавливаешься на движении вперед, не побоишься испытаний судьбы.

Выбранный Путь и есть судьба, она же истинность, хозяином которой выступает Благородный муж (он с помощью откровения уверен в отведенном жизненном назначении). Но исполнить отведенное предначертание способен только Благородный муж.

Самурайское саби (воплощение красоты в скромности, одиночестве, аскетизме) уступило место конфуцианскому человеколюбию. Человеколюбие, состоящее из четырех добродетельных постоянств: чувства милосердия, симпатии, жалости, заботы осуществляется пятым главным чувством, любовью. Те есть, человеколюбие является состраданием, состоит из любви, находит проявление в доброте.

Японская философия долгое время считалась вымышленной наукой, пока на мировоззрение островитян не повлиял древнекитайский мыслитель Конфуций.

Благодаря проникновению на Японские острова задокументированной мудрости философа, самураи переоценили собственную жизненную позицию.

Именно с того периода началось зарождение японского философствования, след конфуцианства в котором отобразился через общественный долг, морально-этический принцип жизни, корректировку добродетелей.

Источник: https://mystroimmir.ru/filosofiya/yaponskaya.html

Японская философия жизни | Ориенталика

Жизненная философия японцев

Для того чтобы понять психологию и жизненную философию японцев, мы должны вернуться в те далекие годы, когда начались их разногласия с китайским и другими народами. Конфликты между этими великими этническими династиями, как правило, длились на протяжении многих веков.

Таким образом, японское общество формировалось, следуя команде защищать указания своего императора. Это все привело к своеобразным традициям и взглядам на жизнь, что в свою очередь предопределяет поведение и восприятие жизни в целом.

Японский народ развивался в условиях императорских указов и был сформирован под девизом их этнического единства – если что-нибудь случается, народ объединяется вместе, чтобы справиться с этим.

Даже сейчас это очень заметно в японском обществе (недавняя катастрофа в Японии – хороший тому пример).

Современная философия японцев имеет исторические корни

Некоторые верят в то, что большую роль в развитии специфических особенностей психологии японцев сыграла географическая изоляция японских островов. Но с другой стороны, у китайцев и корейцев наблюдается похожий тип реагирования.

Все японцы готовы делать что-то для общества, у них нет такого понятия, что кто-то может что-то делать, а другие не делают ничего. С давних времен неучастие в делах жестоко наказывалось. Японцы испытывают большое удовлетворение, добиваясь чего-то, делая что-то лучше всех, в этом суть их жизни.

Но если они терпят поражение, это будет означать, что им надо много работать и добиваться лучших результатов.

Психология японцев их восприятие жизни

Японское восприятие жизни сильно отличается от европейского. Этот народ смиренно относится ко всему, что происходит, они верят, что есть вещи, на которые они могут влиять, и есть вещи, на которые не могут.

Они не стараются изменить неизменимое, поэтому у них, намного меньше депрессий по сравнению с жителями западных стран, где недовольство жизнью обычно исходит из невозможности ее изменить. В японской психологии есть две основные черты – их единство с природой и единство с обществом.

Несмотря на то, как технологически развита Япония и как далека она может казаться от всего естественного, японцы считают, что само их существование зависит от природных явлений. Японцы верят, что они должны испытать красоту природы и узнать о себе через упомянутый опыт.

Даже во время природных бедствий японец не обвинит природу, не начнет истерику, а примет все, как часть природной жизни.

Японское восприятие жизни и жизненная философия

Читайте также:  Как живут в непале - быт людей и культура страны

Единство с обществом и взаимная поддержка достигается за счет ухода за определенными общими ресурсами, хотя право собственности остается неизменным.

Японцы не воруют, даже не возьмут на лавочке, что-то, что другой забыл, не мусорят нигде, и все потому, что чувствуют коллективную ответственность за место, где живут.

Психология японцев характеризуется своим большим отличием от остальных народов.

Источник: http://www.orientalica.com/yaponskaya-filosofiya-zhizni

Японская мудрость о жизни

Японская философия – это поразительный гибрид из благородного достоинства и раболепного самоуничижения, безвыходного отчаяния и безграничного покоя, воинственности и миролюбия. Для японцев не составляет труда удерживать в себе все эти противоположности, инь и янь, сохраняя при этом нерушимый внутренний баланс.

Фундаментом японской философии послужили два духовных учения – буддизм и синтоизм.

На протяжении долгих веков японская культура охотно впитывала в себя чужеземные философские системы и мудрость о жизни: христианство, конфуцианство, дзен и многие другие; но всё, что попадает к японцам, оставаясь у них хоть какое-то время, тут же начинает кардинально видоизменяться в унисон их ментальности и становиться частью их неповторимой национальной культуры. Японский буддизм, кодекс бусидо, миккё (секретное учение), анимеизм – примеры результатов такого соития. И любой, кто решится глубже изучить японскую философию – сам неизбежно и необратимо трансформируется под её воздействием.

Даже если японский афоризм состоит всего из двух слов, вам придётся глубоко задуматься, чтобы постичь его смысл.

С начала 17 века и вплоть до конца 19-го, популярная в Японии философская школа Тэйсю пыталась объединить учение о карме и этику конфуцианства.

Решающее воздействие на японскую философию оказало сугубо ортодоксальное движение самураев, выступающее против любого иностранного культурного влияния. Воинственные самураи развивали особое общеяпонское историческое мировоззрение и воспитание личности.

Фундамент самурайского мировоззрения сформировался в далёкие годы затяжных войн; основной задачей общества тогда была защита императора и его интересов, а также японской государственности от посягательств других народов. Таким образом, ментальность японцев основывалась на единстве, дружном сплочении народа.

Японцы – ярые патриоты и трудоголики. Для них немыслимо оставаться в бездействии, пока есть возможность хоть что-нибудь сделать для своего народа. Они видят суть своей жизни в достижении успеха и совершенствовании своих навыков.

При этом японцы всегда со смирением относятся к происходящему вокруг них.

Они считают, что существуют вещи, на которые повлиять нельзя, которые следует воспринимать как должное; поэтому, японцы редко страдают депрессиями и чужды недовольству собственной жизнью.

Основная черты японской философии – готовность к самопожертвованию, гармония с природой и единство с обществом, это ихняя мудрость о жизни. Они в любой ситуации с искренним удовольствием готовы оказывать друг другу всестороннюю поддержку.

Право собственности для них считается нерушимым: даже найдя на улице драгоценное украшение, типичный японец не станет его себе присваивать.

Для японцев характерно обострённое чувство коллективной ответственности, поэтому в Японии (даже в мегаполисе, численность населения которого исчисляется десятками миллионов человек) – крайне низкий уровень преступности и всегда чистые, ухоженные улицы и здания.

Скачать данный материал: 

(Пока оценок нету)
Loading…

Источник: https://www.konspekty.net/stati/statya-yaponskaya-filosofiya.html

“Хагакурэ”: три философии

  • Философия действия
  • Философия любви
  • Философия жизни
    Философия “Хагакурэ” имеет три аспекта:

  • – во-первых, это философия действия;
  • – во-вторых, философия любви;
  • – в-третьих, философия жизни.

Как философия действия, “Хагакурэ” ценит субъективность. Она считает действие функцией субъекта и видит в смерти итог действия. Философия “Хагакурэ” предлагает стандарт действий, являющегося эффективным средством преодоления ограничений личности и подчинения себя чему-то большему. Философия Дзётё в высшей степени субъективна: в ней нет никаких объектов.

Это философия действия, а не сочетания различных элементов или сил.

Поскольку во время войны “Хагакурэ” использовали для политической пропаганды в армии, некоторые до сих пор интерпретируют эту книгу в политических терминах, хотя в действительности в ней нет ничего политического.

Думаю, что самурайскую этику вполне можно обсуждать с точки зрения политика, однако я вижу основной смысл “Хагакурэ” в том, чтобы служить ориентиром для определенной категории людей. Учение “Хагакурэ” годится для любого времен, как бы ни менялись конкретные условия.

Но эта книга содержит также полезные сведения, полученные в результате практического применения её основных принципов.

Философия любви

В другом срезе, в “Хагакурэ” мы находим философию любви. У японцев есть традиция романтической любви и специальное обозначение для этой любви (рэнъай). В старой Японии любовь (ай) была почти неизвестна. В те времена люди знали только страсть, в которой преобладали сексуальные устремления (кой).

На Западе же со времен Древней Греции принято проводить различие между эросом (сексуальной любовью) и агапе (божественной любовью).

Эрос вначале рассматривался как плотское желание, но постепенно приобрёл более широкое значение и вошёл в сферу платоновских идей – то есть сущностей, постигаемых только разумом.

Агапе – это духовная любовь, полностью отделенная от плотского желания. Именно агапе впоследствии была названа христианской любовью.

В соответствии с европейскими традициями, эрос и агапе всегда считались противоположными. Поклонение перед женщиной в средневековом рыцарстве имело в своей основе культ Девы Марии (эрос), но верно также и то, что высший идеал рыцарской любви – агапе, и полная свобода от эроса.

Считается, что современный европейский идеал патриотизма также имеет в своей основе агапе. Между тем, мы без преувеличения можем сказать, что в Японии нет такого понятия, как любовь к родине. В Японии также нет такого понятия, как любовь к женщине. В основе духовного мира японцев эрос и агапе соединены воедино.

Когда любовь к женщине или молодому человеку чиста и целомудренна, она ничем не отличается от преданности самурая его господину. Это представление о любви без различия между эросом и агапе в конце эпохи Токугава было названо “любовью к императорской семье” (рэнкэцу-но дзё) и положено в основу поклонения императору.

После войны императорская система правления отошла в прошлое, но это не означает, что вместе с ней из духовного мира японцев ушло представление о подлинной любви. Это представление основывается на твердой убежденности, что все исходящее из глубины сердца образует идеал, к которому следует стремиться и за который, если нужно, следует умереть.

На этом основывается философия любви “Хагакурэ”. Дзётё приводит в качестве примера любовь мужчины к другому мужчине – любовь, которая раньше считалась более возвышенной и духовной, нежели любовь мужчины к женщине.

Далее Дзётё утверждает, что эта самая подлинная и чистая разновидность любви у самурая перерастает в преданность господину и поклонение ему.

Философия жизни

И, в-третьих, “Хагакурэ” представляет собой философию жизни. Эта философия не дана в “Хагакурэ” в виде логически последовательной системы.

Книги Первая и Вторая, которые излагают учение самого Дзётё, изобилуют противоречиями, и порой читателю может показаться, что одно изречение опровергает другое. Так, после самых знаменитых слов “Хагакурэ”.

“Я постиг, что Путь Самурая – это смерть” мы встречаем изречение, которое на первый взгляд, противоречит им, но в действительности лишь усиливает их:

“Воистину жизнь человека длится одно мановение, поэтому живи и делай, что хочешь. Глупо жить в этом мире, подобном сновидению, каждый день встречаться с неприятностями и делать только то, что тебе не нравится.”

Книга Вторая

В данном случае слова: “Я постиг, что Путь Самурая – это смерть” – это предпосылка рассуждения, тогда как принцип: “Воистину жизнь человека длится одно мгновение, поэтому живи и делай, что хочешь” – его заключение. В данном случае заключение следует из предпосылки, но в то же время оно выходит за её пределы. Здесь проявляется парадоксальность философии “Хагакурэ”, где жизнь и смерть написаны на двух сторонах одного щита.

В ситуации “или – или” Дзётё рекомендует нам без промедления выбирать смерть, однако в другом месте он говорит нам, что мы всегда должны думать о том, что будет через пятнадцать лет. Предвидение помогает человеку стать хорошим самураем через пятнадцать лет, и тогда пятнадцать лет пролетят, как один короткий сон.

При поверхностном рассмотрении эти утверждения тоже могут показаться противоречивыми, но в действительности Дзётё просто не уважает время. Время меняет людей; оно делает их расчетливыми и вынуждает отказываться от своих слов.

Чаще всего время ухудшает характер человека и лишь очень редко улучшает его.

Но если мы согласимся с тем, что каждый из нас постоянно стоит на грани смерти, и что нет другой истины, кроме той, которая свершается от мгновения к мгновению, продолжительность промежутка времени не будет казаться нам очень важной.

Поскольку время при этом оказывается несущественным, человек проживает пятнадцать лет как одно мгновение, и считает каждый свой день последним. При этом он изо дня в день что-то приобретает, и это приобретение позволяет ему исправно служить своему господину. Таков основной принцип философии жизни “Хагакурэ”.

Теперь позвольте мне перейти к систематическому изложению философии жизни “Хагакурэ” и с этой целью рассмотреть ее основополагающие принципы, сопровождая их своей интерпретацией.

Источник: http://www.aikidoka.ru/317-hagakure_tri_filosofii.html

Философия Японии

Возникновение философской мысли в Японии связано с проникновением в 6-8 вв. из Китая и Кореи буддизма и идей конфуцианства, распространявшихся наряду с национальными религиозно-мифологическими представлениями.

Буддийская культура осваивалась сектами Тэндай и Сингон; их основатели Сайте и Кукай выдвигали самостоятельное истолкование буддизма. В 12-14 вв.

сложились учения сект дзэн, дзедо и нитирэн, появились крупные интерпретаторы буддийской философии – Догэн, Синран и Нитирэн.

В 14-16 вв. в философской мысли неограниченно господствовал буддизм, с 17 в. преобладающее влияние приобрело конфуцианство, более соответствовавшее феодальным устоям японского общества. Ведущим философским течением была неоконфуцианская школа Сюсигаку, проповедовавшая учение китайского философа Чжу Си.

Наряду с ней существовали школа классического конфуцианства – Кокугаку (основные представители – Сорай Буцу, Норинага Мотоори, Мабути Камо) и школа Оемэйгаку, последователей китайского философа Ван Янмина, во главе которой стояли Тодзю Наказ и Бандзан Кумадзава. В 17- 18 вв. неортодоксальные учения, отвергающие догмы конфуцианства, развивали Кюсо Муро, Сюнан Ямагата и Байэн Миура.

С материалистическими идеями выступали Сеэки Андо и Дзинсай Ито, во 2-й половине 19 в. – Темин Наказ.

После незавершенной буржуазной революции 1867 – 68 начался процесс усвоения европейской философии; традиционная буддийско-конфуцианская философия постепенно теряла свое влияние, вытесняемая различными западноевропейскими буржуазными философскими учениями.

В последней трети 19 – начале 20 вв. получили распространение идеи философии французского Просвещения и английского позитивизма, приобрел влияние немецкий классический идеализм.

В этот же период началось проникновение в Японии марксистских идей, появились первые переводы философских произведений классиков марксизма.

В 20-40-х гг. 20 в. на японскую буржуазную философию оказывали сильное воздействие кантианство и гегельянство, а также прагматизм, феноменология и экзистенциализм. Сложился японский “классический идеализм”, представленный Киотской школой.

Виднейшие ее представители – Китаро Нисида, Хадзимэ Танабэ, Киеси Мики – развивали эклектические концепции в духе западноевропейского идеализма, используя отдельные категории буддийской метафизики.

Получили распространение различные философские версии реакционной идеологии “японизма”.

После 2-й мировой войны 1939-45 традиционная буддийско-конфуцианская философия окончательно утратила свое влияние. В конце 40-х гг. фактически распалась Киотская школа. В 50-х гг. ведущие позиции занимают экзистенциализм и прагматизм; с 60-х гг.

приобретают влияние аналитическая философия и другие новейшие течения современной буржуазной философии.

Наряду с классическими интерпретациями различных течений идеализма появляются их японские варианты – “японский прагматизм”, “японский экзистенциализм” и т. п.

Читайте также:  Мантра будды шакьямуни - как она звучит и что означает?

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.istina.rin.ru/

Философия Японии  Доклад  Философия
18339
Найти в Wikkipedia статьи с фразой: Философия Японии

Источник: http://diplomba.ru/work/118994

Японская философия образования

Япония старается преуспевать во всем, в том числе и в образовании. «Uji yori sodachi» – японская мудрость, означающая, что «образование важнее происхождения».

Недаром японцы уделяют большое внимание воспитанию ребенка и занимаются его развитием с младенческих лет.

Образование в «стране восходящего солнца» поддерживается семьей, обществом и является приоритетом государственной политики.

О том,  что ребенок обладает способностью научиться чему угодно, еще в 1971 году написал известный на весь мир профессор, президент «Японской ассоциации развития» Масару Ибука в своей книге «После трех уже поздно». Многие японские матери придерживаются системы воспитания, прописанной в этой книге.

С первого года жизни они развивают  у ребенка уверенность в себе, на втором году – умение выполнять творческую работу, делать что-то своими руками, а уже в трехлетнем возрасте заниматься воспитанием обязанностей. Японская мать действует по принципу свободного выбора ребенка, объяснив, что ему запрещается делать.

Однако даже если ребенок «пошалил», мать не будет его ругать и не поднимет руки на свое чадо. Она всем своим видом даст понять, что поведение ребенка ее огорчает. В качестве тяжелого морального наказания японки используют отчуждение от дома.

Такая мера действенна для маленьких японцев, поскольку дом и семья воспринимаются как место психологического комфорта.

В детские сады в Японии отдают детей не раньше 3 лет, так как для японцев важно традиционное домашнее воспитание, и мать может отдать ребенка до этого возраста только в том случае, если у нее будут на это весомые основания.

Здесь закладываются такие качества, как социальная ответственность, самостоятельность и осознание себя как части большой группы. Эти качества маленькие японцы приобретают в результате использования педагогами специальных игр, где разбираются различные конфликтные ситуации, которые учат избегать.

Так, до пяти лет закладывается все необходимое, что поможет ребенку в дальнейшем быстро развиваться.

Огромным вкладом в образование японских детей можно назвать наличие традиций, которые в Японии достаточно сильны. Японцы с малых лет приучают детей ценить культуру страны.

Проведение различных народных праздников, таких как Хинамацури (в переводе «праздник кукол» для девочек), Сэцубун (праздник начала весны), Кэйро но хи (день почитания старших) приобщает к принятым нормам еще в раннем детстве, формируя бережливое отношение к природе, уважение к старшему поколению, труду и культуре.

После наступления пятилетнего возраста японские дети начинают воспитываться строгими методами, таким образом, попадая в жесткую систему правил поведения, которые четко ограничивают ребенка, как нужно вести себя в том или ином случае. Отклониться от правил означает в Японии «потерять лицо».

Именно в японской школе закладывается догматическое представление, что между детьми не должно существовать конкуренции, поэтому действует принцип равенства. Все дети «родины Солнца» носят одинаковую униформу, стараясь внешне не выделяться из общей массы и даже быть похожим по мышлению друг на друга.

В отличие от европейской системы образования в Японии детей до недавнего времени не делили на отстающих и одаренных, однако сейчас в японской педагогике уже выделяют необходимость поиска творческой личности и развития способностей.

Благодаря этому в последнее время образовалось модная тенденция нанимать репетиторов.

В школах, как и в детских садах, существует традиция менять ежегодно состав групп и классов, а также преподавательский состав. Такая особенность образовательной системы развивает коммуникабельность и дает возможность приобрести новых друзей.

В Японии, как и во многих европейских странах, существуют муниципальные и частные школы. Частные школы составляют порядка 6 % от общего количества. Считается, что государственные школы выше по уровню образования. Классы по численности превосходят российские школы, в одном классе учится порядка 40 человек. В японских школах образовательная программа длится 12 лет.

Главной задачей средней школы является воспитание, а старшей школы – подготовка для поступления в вуз. В Японии после школы большинство детей идут получать дополнительное образование в специальные частные школы, называемые «дзюку» (JUKU), которые появились в стране в период с 1966-1976 гг. Дзюку позволяет закрепить знания, полученные в обычной школе.

Половина всех детей в обязательном порядке посещают академические дзюку, где проводятся занятия по японскому и английскому языку, математике и естественным наукам. Дети младшего возраста посещают неакадемические занятия по фортепиано, обучаются искусству, плаванию.

Дзюку играет большую социальную роль, так как дети ходят в школу, чтобы завести новых друзей и установить тесные личные взаимоотношения с учителями.

Стоит отметить, что далеко не все дети могут посещать дзюку из-за того, что это – платное образование. Это порождает социальное неравенство среди подрастающего поколения японцев. Тем не менее, у всех школьников есть шанс самостоятельно изучить образовательные программы, купив специальные учебные пособия школы.

В отличие от школ 80% высших учебных заведений Японии являются негосударственными. Насчитывается порядка 600 вузов, из них 425 частные.

Учебные системы высшего образования схожи со многими европейскими вузами, где студенты после 4 лет получают степень бакалавра (gakushi) и еще через 2 года степень магистра (shushi). По данным мировых рейтингов лучшими университетами Японии считаются Университет Киото и Токийский университет.

Хорошее образование для японца – это гарантия занять достойное место в обществе. Вузы Японии делают ставку на обучение студентов математике и технике. Недаром Япония является мировым лидером в сфере высоких технологий. В самые престижные вузы конкурс настолько велик, что его называют «экзаменационным адом».

Все абитуриенты централизованно проходят «Общий тест достижений первой ступени», который проводит независимый административный орган – Национальный центр вступительных экзаменов в вузы. Частные вузы проводят вступительные экзамены самостоятельно.

Примечательно, что  лучшие частные университеты страны имеют в своей системе детские сады, начальные, младшие и средние школы, которые позволяют абитуриенту, прошедшему все этапы дошкольного и школьного образования, быть зачисленным без вступительных экзаменов.

https://www.youtube.com/watch?v=qHOppso0AB4

Учебный процесс в вузах делится на общенаучные и специальные дисциплины. После окончания общенаучного цикла студент имеет право поменять специальность, хотя случаи перехода редки. С 1983 года Япония проводит политику по интернационализации высшего образования, привлекая студентов из других стран.

Среди студентов лидируют выходцы из Кореи, Китая и Тайваня.

Иностранные абитуриенты могут даже рассчитывать на стипендию Японской ассоциации международного образования (Association of International Education, Japan), правительственную стипендию (Japanese Government Scholarship) и стипендию от Министерства образования.

Благодаря стремлению к знаниям, самосовершенствованию и приверженности традициям, Япония лидирует в области научных исследований, таких как биомедицина, робототехника и высокие технологии. Возможно, России есть чему поучиться у соседей-японцев, и понять, какой вклад вносит образование в развитие страны, чтобы достигнуть своего «экономического чуда».

Татьяна Ефремова

фото с сайта: borovikovatm.blogspot.com; mishajp.livejournal.com

Источник: http://www.uralstudent.ru/articles/learn/1644913/

Роль англо-американских исследователей в противостоянии японской и западной философской мысли XX века на основе исследований работ Нисида Китаро

Безруков Иван Вячеславович
Санкт-Петербургский гуманитарный университет профсоюзов

Bezrukov Ivan Vyacheslavovich
Saint-Petersburg University of Humanities and Social Sciences

Библиографическая ссылка на статью:
Безруков И.В. Роль англо-американских исследователей в противостоянии японской и западной философской мысли XX века на основе исследований работ Нисида Китаро // Гуманитарные научные исследования. 2014. № 7 [Электронный ресурс]. URL: http://human.snauka.ru/2014/07/7181 (дата обращения: 07.06.2018).

Один из самых мощных центров изучения философии Японии находится в Гавайском университете Америки.

В конце восьмидесятых и в девяностые годы журнал, выпускаемый Гавайским университетом, – «Философия Востока и Запада», а также журнал «Азиатская философия» издали серию статей посвященных киотосской школе философии, а именно, ее родоначальнику Нисида Китаро.

Статьи были посвящены разным аспектам теории японского философа, но чаще всего американские исследователи обращались к компаративным особенностям философии Нисида.

Так американец Акстелл в своей  статье 1991 года «Компаративная диалектика: Логика места Нисида Китаро и западная диалектическая мысль» [1] прямо говорит о том, что «теория противоречий создававшаяся Китаро между 1927 и 1945 годами может быть взята в качестве стимула развития и для восточной и для западной сравнительной мысли. И это не только потому, что противоречие – главный предмет для сравнительной философии, а в большей степени из-за специфики мышления Нисида». [1, с.163] Далее Акстелл обращается к размышлениям о противоречии Аристотеля. Для Акстелла  «Аристотель был первым среди греков, который подверг сомнению мнение своих предшественников, который принял противоположности как принцип». [1, с.164]

Во втором разделе своей статьи «Методологический и онтологический материализм» Акстелл обращается к процессу разворачивания «конкретной логики» Нисида в контексте гегелевского исторического и марксистского материализма.

По Акстеллу Нисида не примкнул бы ни к тому ни к другому: «Нисида в метафизической проблематике не примкнул бы ни к Гегелю, ни к Марксу, он приближается к более адекватной диалектической онтологии, до той степени, в которой способен последовательно освободить себя от дебатов». [1, с.

169] Обращаясь последовательно к Канту, Фихте, Хайдеггеру, Мерло-Понти и Бергсону Акстелл комментирует теорию Нисида Китаро и приходит к выводу, что «теория Нисида указывает на потребность в более глубоком плюралистичном основании само-рефлексии как базиса для взаимопонимания Запада и Востока». [1, с.

170] В дальнейших разделах своей статьи американец обращается к религиозному сознанию Нисида, что было выражено последним в своих поздних работах, также Акстелл рассуждает о логическом и диалектическом противоречиях, уместных противоположностях и измерении опыта.

В разделе «Приложение, отрицание и посредничество» Акстелл обращается к дискуссии об отношении языка к реальности.

Здесь американский исследователь обращает внимание на то, что теория чистого опыта Нисида и его проработка соотношения Общее-индивидуальное позволяет ему оставаться на срединной, собственной позиции «самоидентичных противоречащих друг другу положениях» [1, с.177]. В заключении Акстелл приходит к выводу, что философское и межкультурное понимание противоречия продемонстрированное Нисида Китаро является предварительным условием для решения проблемы противостояния Восток-Запад. По мнению американца логика и эпистемология опираясь на «конкретность» Нисида могут преуспеть там, где абстрактное понимание потерпело неудачу [1, с.179].

Другой исследователь, профессор манильского университета Брайан Элвуд написал статью «Проблема «Я» в поздней философии Нисида и философии Сартра» [2].

Во вступлении Элвуд обращает внимание на работу Стивена Лайта под названием ««Сюдзо Куки и Жан-Поль Сартр: Влияние и контр-влияние в ранней истории экзистенциальной феноменологии» (1987), где автор описывает общение Сартра с японским философом Сюдзо Куки.

Стивен Лайт приводит перевод еженедельных писем Куки, двенадцать из которых были посвящены сравнительному анализу японской и западной философии. Объясняя выбор темы для исследования, Элвуд утверждает, что Сюдзо Куки повлиял на теории Сартра в его труде «Бытие и Ничто» и ввел его в русло гуссерлевской и хайдеггеровской мысли.

Сюдзо высоко ценил своего коллегу по императорскому университету Киото Нисида Китаро и для Элвуда недостаток попыток сравнения Сартра и Нисида является весомым аргументом: «влияние французского витализма и немецкой экзистенциальной феноменологии на Нисида и на Сартра делает компаративный анализ этих философов обязательным беспокойством сравнительной философии Востока и Запада» [2, с.304]. Рассуждая о схожести теорий Сартра и Нисида Элвуд приходит к выводу, что логика места Нисида «является современным буддийским аналогом экзистенциальной феноменологии Сартра» [2, с.305]. Для Элвуда это единая философия «некатегориального самоопределения». Также и для Сартра и для Нисида «Я» (самость) устанавливает свою идентичность только в ситуации.

В следующем разделе своей статьи «Религиозная необходимость (exigency)» филлипинец рассуждает о том, что, несмотря на атеистичность взглядов Сартра, и француз и японец практически приравнивают проблему религиозности и «Я». По словам Элвуда «проблема «Я» для Сартра трагично религиозна» [2, с.307].

Читайте также:  Буддизм - философия или религия |  к чему относится это учение?

Сходство учений также проявляется в следующих разделах «Экзистенциальное страдание и проблема «Я», и «Самосознание смерти». Экзистенциальный трагизм Сартра сочетается с теорией Нисида о постоянном самосознании небытия для актуализации своего «Я».

Основное различие теорий состоит в том, что Китаро опирался на Буддизм, а Сартр всегда оставался в рамках европейской традиции, также считает и отечественный компаративист М. Я.

 Корнеев: «Нисида в своей философии небытия пытается соединить буддийскую подоснову с рядом важных онтологических и гносеологических положений западной философии, в то время как Сартр непосредственно остается в сфере европейского культурного, историко-философского наследия» [3].

Еще один представитель Америки Дэвид Патни в своей статье «Идентичность и единство опыта: критика теории «Я» Нисида» [4] последовательно критикует учение Нисида Китаро используя его позднюю работу [5].

Обращаясь к истории философских теорий идентичности Патни пытается критиковать теорию «противоречащей идентичности» Нисида Китаро: «я предлагаю критически исследовать его логику «противоречащей идентичности», рассматривая, как ключ западные и буддийские корни философии идентичности, чтобы выстроить контекст, через который мы сможем понять и критически проанализировать теорию Нисида» [4, с.141].

Патни утверждал, что Нисида включил в свои рассуждения ту самую «объективную логику» оставленную Буддизмом и современными западными философами, Патни указывает на Ницше, Джемса и Хайдеггера.

По мнению американца «такие мыслители как Ницше, Хайдеггер, Джеймс и Деррида пытались развить методологию, чтобы достичь того, что в действительности Нисида называет «логикой Востока», путем отхода от тех самых категорий, которые Нисида возрождает из более традиционной западной философии» [4, с.141].

Обращаясь к Пармениду, Гераклиту и Аристотелю Патни рассматривает темпоральную идентичность и говорит о схожести гераклитовского потока и «непрерывной прерывности» Нисида.

Анализируя теории Нисида об общем и индивидуальном, самопробуждение, противоречащую идентичность и логику места Патни заключил, что «Нисида должен понимать, что его философия не может пониматься только как абстракция, больше того, его философия это попытка выразить его личный философский и религиозный опыт, в качестве указания пути» [4, с.150]. В последнем разделе «Феноменологическая критика противоречивой идентичности» Патни пришел к выводу, что акцент сделанный Нисида Китаро на логических категориях и его теория «чистого опыта» напрасно затенили его понимание места, по мнению Патни, концепция позволяющая углубить наше понимание природы творческой личности как части мира.

Небытийная специфика философии Китаро подвигла еще одного американца Джеймса Хейсинга сравнить философию бытия Мартина Бубера и философию небытия Нисида Китаро. В своей статье «Не-Я и ты: Нисида, Бубер и моральные последствия самоактуализации» [6] Хейсинг обращает внимание на скрытую бытийственность китаровского понимания отсутствия себя и на схожие смыслы в философии Мартина Бубера.

На английском языке вышло несколько работ самого Нисида Китаро, поэтому можно говорить о том, что Китаро вошел в философский дискурс современной Америки, все это случилось благодаря ряду переводчиков, один из которых Джон Маралдо даже выпустил статью «Переводя Нисида» [7].

Маралдо особый упор делает на трудности перевода терминов дзэн-буддизма и на то что терминологическое поле универсальной философии только формировалось в Японии времен Нисида Китаро.

По мнению Маралдо, в своей философии Нисида стремится «к новой интерпретации Фихте, который служил основой неокантианской и бергсоновской мысли» [7, с.479].

Таким видели Нисида Китаро американские исследователи, но говоря об англоязычной философской литературе нельзя не упомянуть о сравнительно недавней работе изданной шотландским университетом в 2009 году.

Главным трудом по философии Нисида Китаро в англоязычной философии стало произведение Роберта Вилкинсона «Нисида и западная философия» [8]. Проводя параллели с нашим исследованием можно сказать, что Вилкинсон рассматривал философию Нисида Китаро как единое учение не делящееся на восточную и западную части.

Вилкинсон признавал, что формирование взглядов Нисида происходило под влиянием Дзэн, западные теории в философии Нисида он воспринимал как источники для развития мысли, а не как основу для вторичных доктрин.

Говоря о своей книге, Вилкинсон признает, что не имел своей целью «создать полную экспозицию взглядов Нисида (и менее всего всех его западных источников), для этого понабилась бы больше чем одна книга» [8, с.5].

По словам шотландца, первая глава представляет собой «короткое изложение некоторых основных философских текстов инициированных философией дзэн» [8, с.6]. Соответственно в нашем исследовании мы тоже говорили о важности понимания философии дзэн для более полного восприятия учения Нисида Китаро.

С точки зрения Вилкинсона такая основа мировоззрения японского философа не давала ему выбора и диктовала Нисида его реакцию на западные теории. С нашей стороны можно заметить, что мировоззрение дзэн позволило Нисида Китаро увидеть возможность для развития философии без явного крена в ту или иную традицию.

Также заметим, что западные теории не только подвергались критике в трудах Нисида, но и принимались как адекватные философским взглядам японца.

Вторая, третья и четвертая главы представляют собой «фазы тех изменений и рефлексий на западные философские учения, которые занимали и вдохновляли его в тот или иной период» [8, с.7].

Вилкинсон структурировал свою работу таким образом, что вторая глава «Радикальный эмпиризм и чистый опыт» рассматривается раньше, чем основные западные теории, повлиявшие на Нисида.

Третья глава посвящена тем философам на которые, по мнению шотландца Китаро опирался более всего, она называется «Фихте, неокантианцы и Бергсон».

Вилкинсон вслед за многими западными коллегами принял разделение философии Нисида Китаро на раннюю и позднюю, чего в нашем исследовании сделано не было. Четвертая глава под названием «Поздняя философия Нисида: Логика места и противоречивая идентичность «Я».

Из особенностей этой работы можно заметить, что связь учений Хайдеггера и Нисида отслежена не так четко, как могло бы быть и не сделан акцент на небытийной специфике учения Нисида Китаро, что представляет собой отдельное направление развития его теорий.

Библиографический список

  1. Axtell G. S. Comparative Dialectics: Nishida Kitaro’s Logic of Place and Western Dialectical Thought. – Philosophy East and West, Vol. 41, No. 2, 1991
  2. Elwood Brian D. The Problem of the Self in the Later Nishida and in Sartre Philosophy. – East and West, Vol. 44, No. 2, 1994
  3. Корнеев М.Я. Логика небытия Нисида Китаро и западная философия// История современной зарубежной философии, компаративистский подход. – СПб.: 1997
  4. Putney David. Identity and the unity of experience: A critique of Nishida’s theory of self. – Asian Philosophy, Vol. 1, No. 2, 1991
  5. Nishida Kitaro. Last writings: Nothingness and the religious worldview. – Honolulu: The University press of Hawaii, 1987
  6. Heising James W. Non – I and Thou: Nishida, Buber, and the Moral Consequences of Self – actualization. – Philosophy East and West, Vol. 50, No. 2, 2000
  7. Maraldo J. Translating Nishida. – Philosophy East and West,Vol. 39, No. 4, 1989. – Pp. 465-496
  8. Wilkinson Robert. Nishida and Western Philosophy. – Farnham: The Open University in Scotland, Ashgate, 2009

Количество просмотров публикации: Please wait

автора «Ivan Bezrukov»

Источник: http://human.snauka.ru/2014/07/7181

Философия работы: Япония

У японцев весьма и весьма экзотические нравы. И вот какие моменты отличаются от российских реалий наиболее сильно.

Рабочий день: средний рабочий день обыкновенного японца составляет 12 часов, и введена почасовая оплата. Почти все работают сверхурочно. Никто не уходит раньше начальника. Все приходят на работу примерно за час.

Зарплата: официальная цифра зарплаты в Японии очень высокая. Однако, за вычетом всех налогов, на руки получают в среднем от тысячи до двух с половиной тысяч долларов. С возрастом эта цифра увеличивается, и к шестидесяти годам получается очень приличная зарплата.

Дресс-код: строгий. Введен почти повсеместно и представляет собой классического силуэта костюм черного цвета.

Мужчинам, как правило, запрещено носить усы и бороды, а во многих местах женщинам мало того что запрещено надевать облегающие костюмы, так еще и запрещают краситься и носить украшения.

Иногда заставляют перекрасить цвет волос в черный (даже если вы от природы блондинка) и даже носить длинные волосы, закрывающие уши. Конечно, все разнится от компании к компании, но в целом ситуация такова.

Отпуск и выходные: в Японии нет отпусков. Точнее, официально они, как правило, есть, но их никто не берет. Потому что если фирма может обходиться без тебя так долго, то ты вряд ли ей нужен. Выходные — это суббота или воскресенье.

И, в зависимости от компании, вам положено несколько дополнительных выходных дней в году. Допустим, положено 10 дней, но нельзя взять их сразу. Предупреждать о том, что вам нужен выходной, нужно чуть ли не за месяц, потому что все должны скооперироваться и заменить вас.

Многие фирмы дают выходные на государственные праздники.

Коллектив: очень, очень сильно развит командный дух. Если вы накосячите, то вина автоматически ложится на весь отдел. Все друг друга поддерживают и сильно переживают за результат.

Так что команда становится своего рода семьей. Однако о своих делах, в том числе о погоде и обо всем, что не связано с работой, разговаривать запрещено. Как правило, это указано в трудовом договоре.

Корпоративы: примерно раз в неделю или в две все дружно идут в бар или на природу, где совместно выпивают, поют в караоке и общаются. Посещение чуть ли не обязательное, а некоторые фирмы даже оплачивают пропитые часы. Кстати, выпивка, как правило, тоже за счет компании или директора.

Японцы — трудоголики: это правда. Кароси — внезапная смерть из-за переутомления и стресса на работе. Яройисатсу — самоубийство на почве стресса на работе. У них даже специальные термины для этого есть, вот.

Преданность фирме: со временем японцы все больше перенимают западный образ жизни, однако в большинстве случаев люди остаются на одном месте всю жизнь. Очень сложно куда-то устроиться и очень сложно быть уволенным. Многие готовы убивать за свою фирму и, когда поют утром ее гимн (представьте себе картину), то чуть ли не плачут от счастья — быть частью компании.

Карьерный рост: если вы молодой специалист, будьте готовы годами занимать одну и ту же должность. Японцы очень уважают возраст и опыт.

Долгие пространные разговоры: все мы знаем, что «краткость — сестра таланта», в Японии же краткость — это недалекость ума. Японцы не могут говорить коротко и по делу.

Они пускаются в длинные и пространные объяснения, которые нацелены на то, чтобы даже недалекий человек понял, о чем ему говорят. Совещания могут длиться невероятное количество часов.

Японцы считают, что если они долго и чрезмерно подробно говорят об одном и том же, то тем самым уважают собеседника.

Философия Кайдзен: японская философия или практика, которая фокусируется на непрерывном совершенствовании процессов производства, разработки, вспомогательных бизнес-процессов и управления, а также всех аспектов жизни.

Основа метода Кайдзен базируется 5 ключевых элементов: аккуратность, порядок, чистота, стандартизирование (систематизирование), дисциплина. Общепринятое понятие среди японцев, которое даже преподается в школах. Слово “кайдзен” состоит из двух иероглифов – «изменения» и «хорошо». Изменяй к лучшему, изменяйся к лучшему.

Философия кайдзен предполагает, что наша жизнь в целом (трудовая, общественная и частная) должна быть ориентирована на постоянное улучшение.

Между прочим, Япония, не имея собственных природных запасов нефти и газа занимает третье место среди стран мира по уровню ВВП.

Есть чему поучиться.

Источник: https://www.inplacers.ru/articles/filosofiya-raboty-yaponiya

Ссылка на основную публикацию