Шаманизм в туве – древнейшее верование республики

Страна красных шаманов

Тува – республика, где нет железных дорог и мобильных телефонов.  Мифическая страна, которая в своем начале возникла в результате географической ошибки.

Географическая ошибка случилась во время заключения «Буринского трактата о границах» (1727).

Вышло так, что со стороны России была проложена граница вдоль Саян, а  Китай обозначил свою территорию вдоль горного хребта Танну-ола, в результате чего и образовалась нейтральная зона в несколько сот квадратных километров.

Лишь в1921 году в Туву, находящуюся под покровительством Царской России как «ничейная земля», вошли войска Красной Армии – это и способствовало провозглашению народной республики в самом центре Азии, или первого в истории тувинского народа государства – Страны Красных Шаманов.

Сегодня таинственную республику вспоминают, когда речь идет о министре по чрезвычайным ситуациям –  ярком представителе своей родины, который призван на эту должность, чтобы укрощать и предотвращать негативные проявления «сил природы и духов». Ну кто еще с этим справится, как не выходец из республики, где шаманизм – официальная государственная религия?

СПРАВКА ОТ ШАМАНА

Сведущие люди подсказали нам, что прежде, чем идти к шаманам, необходимо сделать подарок их главному «светскому представителю», тувинскому писателю-классику Кенину Лобсану, который живет непосредственно в краеведческом музее Кызыла (столица республики) и считает себя одним из «важных экспонатов» этого заведения. В качестве  «жертвоприношения» нами был выбран чайный сервиз из местного универмага. Немного подслеповатый Кенин Лобсан остался доволен и тут же настучал на старой печатной машинке такой документ:

 «Справка. Дана телевизионным людям, которые являются друзьями Шаманской Республики Тыва и снимают кино о тяготах и лишениях шаманов и нашего народа.

Приказываю: оказывать содействие и помощь.

С уважением Кенин-Лобсан».

Все относились к этому документу с огромной симпатией и уважением. Чиновники нам открывали двери государственных контор, а шаманы приглашали в свои юрты и говорили о наших душах.

СОВЕТНИК ПРЕЗИДЕНТА ПО РЕЛИГИИ

Шаман Сайлык-оол, который является религиозным советником президента Тувы, выдает короткие фразы, то и дело поджигая ветки можжевельника и размахивая ими вокруг моей головы.

Ужасный запах травы, вонь кисломолочных продуктов, из которых делают местную араку (слабоалкогольный самогон) – не только для удовольствия, но и для религиозных ритуалов, – все это весьма способствует откровению в беседе и легкому головокружению. Дом шамана, его «приемная» поражают воображение.

На стене огромная картина, написанная местным художником, «Камлание шамана, или Обряд с огнем». Рядом портрет далай-ламы, очевидно вырванный из перекидного китайского календаря. Вдоль стен, на специальных креплениях – «выставка» всех известных и неизвестных мне черепов животных с разинутыми ртами и отличными белыми зубами.

В центре комнаты большое деревянное кресло, убранное в шкуру марала, а в качестве подлокотников служат оскалившиеся черепа волков. В кресле, естественно, сидит сам шаман и ведет прием посетителей. Говорит по-русски. Значит, моя очередь:

– Самолет, на котором я летел или машина, на которой я сюда  приехал, не вызывают даже доверия, не говоря о вере. Горы, которыми восхищался Рерих, всего лишь красивы, но не божественны. Силы природы, как правило, разрушительны, а Ваши слова похожи на правду, но в масштабах этой комнаты с черепами и «благовониями».   Разве у человека не может быть иных принципов, в которые он верит?

– Принципы человека одни и те же – дух, рождение и смерть. Человек может потерять свою тень, «серую душу», которая связывает его с другими духами. Потом духи забирают «главную душу», которая есть суть человека.

Потерявший главное, может продолжать жить, но недолго, потому что душа его уже растерзана духами. Человек должен жить там, где родился. Там же умереть. Этот круг предопределен Природой.  Родная земля дает ему силу. Раз в два года я хожу к горе Желтого Льва, в то место, где родился.

Это святая земля. Я говорю с духами и прошу у них сил. Потом отдаю эту силу людям.

Сайлык-оол родился в 1947 году в семье наследного шамана Сат Бурбу. Не каждый член семьи может стать шаманом. Его могут избрать коллегиально обществом, или  шаман может увидеть в своем наследнике проявления специальных качеств и знаков.

  У Сайлык-оол такой знак был – в детстве его череп был покрыт множеством бугров и язв, которые сохранились до сих пор, – якобы от прикосновения к его голове руки деда-шамана, который сказал: «В 45 лет ты станешь камлать, а до этого будет тьма».

Вскоре дед был арестован за религиозные убеждения и погиб в тюрьме Красноярска.

«Набираться сил» и посмотреть на Желтого Льва мы поехали вместе, правда, мне пришлось вновь соблюсти обряд «жертвоприношения». В этот раз жертвой пали денежные знаки банка России, которые я передал не из рук в руки, а через посредника и в отсутствие самого шамана.

Как мне объяснили, это не страх взяточничества, это ритуал, при котором сохраняются «духовные отношения» между шаманом и человеком. Будучи представителем другого мира, я прекрасно понимал, что нужно платить и получать деньги за работу.

Однако было трудно понять логику «ритуала», «духовных отношений», и я расценил это всего лишь как  способ религиозного вымогательства.

Показалось странным и то, что наш водитель, молодой тувинец, который мечтал попасть в Москву только для того, чтобы посмотреть фильм «Властелин колец», к обряду допущен не был. В тридцатиградусный мороз он покорно стоял на берегу реки вдали от костра и, может быть, любовался заходом солнца.

– Ты можешь ходить только в том месте, которое я тебе покажу. Не переступай черту. Иначе духи захватят тебя. Ты поймешь это, если не сейчас, то позже. Со мной не разговаривай, но делай то, что я скажу тебе, – таковы были  последние инструкции президентского шамана.

КАМЛАНИЕ

На закате солнца Сайлык-оол начал свои таинственные, но нехитрые приготовления: первое, что он сделал, – зажег «курильницу» и ветки можжевельника вокруг будущего костра.

«Благовоние» распространялось с удивительной быстротой. Потом он достал деревянного коня с рогом во лбу. Показал его Желтому Льву, при этом издав странный звук.

Затем в руках шамана появился череп волка, он поклацал челюстями животного и, кажется, остался доволен поведением бывшего волка.

Следующим предметом оказалась бутылка араки и самые разные продукты питания, начиная от колбасы и кончая конфетами. Каждый предмет он показывал Желтому Льву.

В конце концов шаман поджег дрова в костре. Все это было в абсолютной тишине, казалось, природа умолкла. Ни одного звука, ни одной птички. Тишина. Лишь палки трещали в огне, и иногда шаман издавал звуки, похожие на «уо-уо-уо» или «хо-хо-хо».

После очередных вздохов и бормотания он достал из мешка шаманский костюм. Также  продемонстрировал святой горе и надел на себя. Последним предметом был бубен.

Шаман бережно развернул его, погладил рукой и поставил рядом с костром, как мне показалось, лишь для того, чтобы замерзшая кожа бубна размякла и не порвалась во время камланья. В это время шаман начал «разговаривать» с костром. О чем они говорили, было трудно судить.

Но интонация Сайлык-оола не вызывала сомнения: он ругался или, по крайней мере, говорил на повышенных тонах, то и дело показывая рукой в сторону Желтого Льва.

Совершив ритуальные хождения по какому-то определенному правилу, шаман подошел ко мне, из бутылки налил в свою ладонь араки и брызнул в мое лицо.

Это не вызвало особого оптимизма и не прибавило мне сил – может быть поэтому, он налил полстакана тувинской водки, протянул мне и сказал: «Твое лекарство». В «лекарстве» я не сомневался и сразу выпил. Это было все что угодно, но меньше всего походило на алкоголь.

Читайте также:  Девадатта ганди – рассказ о родственнике будды

Жуткий привкус кислого молока вперемешку с какой-то травой и запахом (лишь запахом) типичной русской самогонки. Только из уважения к религии я подавил в себе естественное желание…

Издревле на Саянах арака, или молочная водка, считалась символическим напитком, который употребляли не только люди, но и духи принимали ее в качестве подаяния от человека.

Однако молочная водка не является ценностью для сакрального мира, в отличие, например, от растительных галлюциногенов, которые в представлении древних цивилизаций имеют магические свойства как для духов, так и для людей.

  Среди шаманов считается, что применение араки, а иногда галлюциногенов сближает и является одним из способов соприкосновения двух миров: человеческого и сакрального.

Сайлык-оол вернулся возбужденным, и впервые за наше знакомство улыбка не сходила с его лица. Оказалось, что для меня ритуал еще не закончен:

– Кто же мать? – спросил я.

– Мать – Солнце, но ее не видно сейчас.

В гостинице поселка Ак-Довурак (запад Тувы), где несколько дней назад наркоманы украли единственный телевизор, нас разместили с условием, что мы не будем выходить на улицу: «Во-первых, опасно, а во-вторых, не дай бог чего-нибудь еще унесете… Да, еще: анашу не курить, водку не пить. Иначе вызову милицию».  Ни того, ни другого нам и не требовалось.

Источник: http://asiarussia.ru/articles/6601/

Статья “Шаманизм в Туве” для использования на уроках страноведения

учитель английского языка

МБОУ Кызыл-Сылдысской СОШ

с. Булун-Бажы Эрзинского района Республики Тыва

Бадарчи Айсу Сессимовна

Статья «Шаманизм в Туве»

Шаманство – это часть традиционной культуры тувинского народа, явление сложное и противоречивое и давно привлекает к себе внимание исследователей.

Первое сообщение о древних верованиях тувинцев появилось в книге П.А. Чихачева. В книге есть сведения о тувинском шаманстве, которое идентично шаманству алтайцев. Но он сделал вывод о том, что религия тувинцев – это ламаизм, искаженный позднейшим шаманством. Было доказано, что шаманство существовало у тувинцев задолго до проникновения к ним буддизма.

Работу по записи текстов шаманских камланий и выяснения семантики шаманских атрибутов продолжил Н.Ф. Катанов во время длительной научной командировки в Южную Сибирь и Центральную Азию. В своих письмах он отметил, что без текстов шаманских камланий нельзя изучать и особенности самого тувинского шаманства.

Описанием шаманских идолов (ээреней) у тувинцев занимался Е.К. Яковлев пришедший в закономерному выводу об их длительной эволюции.

В книге «Экспедиция в Сойотию» Ф.Я. Кон привел очень интересный материал по тувинскому шаманству.

После вхождения Тувы в состав России, различные аспекты шаманства исследовались Вайнштейном, Дъяконовой, Потаповым.

Работы Вайнштейна по изучению тувинского шаманства были начаты в составе экспедиций Тувинского республиканского музея им. 60 богатырей (1950-1951гг.) продолжены в экспедициях ТНИИЯЛИ.

Потаповым были собраны и опубликованы богатые материалы по традиционным верованиям тувинцев, в том числе тексты камланий, описание шаманского воздушного погребения.

Таким образом, в изучении тувинского шаманизма можно выделить 2 этапа со времен Чихачева и до конца XX века путешественники собирали отрывочные, подчас случайные сведения об этом явлении. Начало систематического изучения этнографии тувинцев, их архаичного мировоззрения связано с именами Катанова и Ф.Кон.

Наименее изучен к настоящему времени, и именно ему уделяется основное внимание. М.Б. Кенин-Лопсан является первым исследователем тувинского шаманизма.

Во время сбора материалов по шаманизму, ему помогли его отец Б.К. Монгуш – бывший агырар (секундант) шамана, знаток шаманского фольклора и тувинской этнографии А.Ш.

Баир, сын бывшей шаманки Долчан Донгак, заслуженный артист Тувинской АССР, РСФСР, В.Ш.Кок-оол.

Шаманы, ведущие происхождение от шаманов предков, считались у тувинцев самыми сильными, настоящими шаманами. Как правило, шаманы знали своих предков в нескольких поколениях.

По словам Кок-оола, его мать знаменитая в свое время шаманка Долчан Донгак (1866-1934) – имела шаманов-предков в 3-х поколениях. Кон отмечал, почетные потомственные шаманы имели среди предков по 8-10 шаманов.

Как правило, перед началом камлания такие шаманы обращались к своим предкам с традиционными призываниями.

Источник: https://www.prodlenka.org/metodicheskie-razrabotki/srednjaja-shkola/kraevedenie/122300-statja-shamanizm-v-tuve-dlja-ispolzovanija-na.html

Какие российские народы исповедуют шаманизм

Шаманизм как феномен представляет собой социокультурное явление, оказывающее влияние на мировоззрение многих народов мира. Хотя, если судить строго географически, это, прежде всего, сибирское и среднеазиатское религиозное течение.

«Шаман» – слово из языка тунгусов. Эта ранняя форма религии, предполагающая общение с духами, до сих пор практикуется у народов Сибири и Дальнего Востока. Исследователи данного явления считают, что самые сильные в мире шаманы живут именно в России.

Религия «назначенцев»

Шаманизм не преобладающая религия в Центральной и Северной Азии, хотя и доминирует в религиозной жизни целых регионов.

Шаманы как избранные до сих пор представляют собой в этих отдаленных от цивилизации районах собой единственных «посланников истины».

Аналогичные шаманизму магико-религиозные явления исследователями фиксировались в Северной Америке, Индонезии и Океании. В основном с шаманизмом мирно сосуществуют другие формы магии и религии.

Шаман – это избранник духов, «назначенец» свыше. Он своего рода передатчик воли небес, посредник между Богом и людьми. Входя в транс, шаман транслирует божественную волю посредством танцев, ударов в бубен или иного способа сакрального музицирования, произнося определенные заклинания.

Шаманы входят в экстатическое состояние (камлание), чтобы отыскать ответы на самые разные жизненно важные вопросы: как вылечить больного, какой будет охота и другие. Шаман – специалист по трансу, уникум, способный в своих священнодействиях вознестись до неба и опуститься в ад, – именно эта особенность отличает его от иных «посредников» между земным и небесным в других верованиях и религиях.

Как считают археологи, шаманизм зародился в Сибири еще в эпоху неолита и бронзового века. Если исходить из научной точки зрения, это — наидревнейшее религиозное течение на земле из всех верований, практикующихся по сей день.

Исторически сложились несколько варианта обретения шаманского статуса: наследственное, призвание (человек как бы чувствует особое расположение к данному роду занятий, призыв свыше, реже случается, когда кто-то просто обозначает себя шаманом (это бывает у алтайцев) или таковым человека выбирает род (у тунгусов).

Кому поклоняются под камлание

Шаманы общаются с духами умерших, природы и т. д., но, как правило, не становятся одержимыми ими.

В сибирском и среднеазиатском этносе шаманизм структурирован вкупе с экстатическими способностями полета в небо и нисхождения в ад.

Шаман обладает возможностью общаться с духами, укротить огонь, проделать другие магические пассы. Это составляет основу специфических практик, применяемых при подобных религиозных действиях.

Знаменитый религиовед и исследователь шаманизма Мирча Элиаде относил шаманов больше к мистикам, нежели к деятелям религии. Шаманы, по его мнению, не являются проводниками и «ретрансляторами» божественных учений, они просто преподносят увиденное ими в процессе камлания как данность, не вдаваясь в подробности.

Критерии отбора разнятся

В основном у российских шаманов традиция обретения этого статуса наследственная, Но есть одна особенность, без которой шаман не шаман, как бы он ни старался: потенциальный гуру должен уметь входить в транс и видеть «правильные» сны, а также владеть традиционными шаманскими практиками и техниками, знать имена всех духов, мифологию и генеалогию своего рода, владеть его тайным языком.

У манси (воргулов) будущий шаман – наследник, в том числе по женской линии. Нервность, эпилептические припадки ребенка, рожденного в семье шамана, у этой народности – признак контактов с богами.

Ханты (остяки), считают, что дар шамана дается человеку с рождения. Аналогичный подход к шаманизму у сибирских самоедов: как только умирает отец-шаман, сын вырезает из дерева подобие руки покойного.

Считается, что такими образом передается сила шамана от отца к сыну.

У якутов, также наследующих шаманизм «семейным подрядом», эмеген (дух-покровитель), воплотившись в кого-нибудь из семьи после смерти шамана, может ввести избранника в бешенство. Юноша в таком случае способен даже в порыве безумства поранить себя. Тогда семья обращается к старому шаману, чтобы тот подучил отрока, преподал ему азы «профессии», подготовил к посвящению.

У тунгусов статус шамана (амба саман) передается либо от деда к внуку, либо преемственности как таковой не существует. Старый шаман учит неофита, как правило, взрослого человека. Наследуется шаманизм и у южносибирских бурятов.

Однако у них считается, что если кто-то выпил тарасун (молочную водку) или на этого человека с неба упал камень, или в посвященного ударила молния, тогда это точно шаман.

Читайте также:  Статуи будды в тайланде – самые интересные скульптуры

У сойотов (тувинцев) молния – непременный атрибут одежды шамана.

В туве — сила

Самый известный российский шаман, он же член-корреспондент Российской академии народной медицины, целитель и мастер горлового пения тувинец Николай Ооржак. Тува – современный центр отечественного шаманизма, где на сегодняшний день действуют целых три официальных объединения шаманов: «Дунгур», «Тос-Дээр» и «Адыг-«Ээрен».

Тувинских шаманов возглавляет президент Монгуш Кенин-Лопсана.

Источник: https://labuda.blog/45643

“Черная вера” шаманов становится массовым туристическим брендом

Согласно Библии дьяволу подчиняются злые духи – демоны и бесы. Они безтелесны, организованы, обладают сверхъестественной силой, знают о Боге и трепещут перед Ним и Господь будет судить их на Страшном суде.

Им позволено скитаться по земле и мучить неверующих, Они могут вызывать болезни и физические поражения, обладать и управлять людьми и животными.

Они всеми силами пытаются разрушить Царство Христа, противостоять народу Божьему, распространяя лжеучения поскольку являются служителями сатаны.

Адепты тех или иных демонических групп, служа какому-либо конкретному демону или группе таковых, посредством их фактически служат сатане.

Так, из-за демонического течения шаманизм назван “черной верой”, а слово “шаман” используется как обобщающая категория ко всем духовидцам и колдунам, какое бы местное название они не носили. В шаманизме очень распространены явления, которые были известны в европейском темном оккультизме.

Поначалу шаманский культ выглядел как преклонение перед злыми силами и демонами, угождение им из-за боязни, но со временем зло стало приобретать мистический смысл и очарование, что послужило причиной страшных событий и чудовищных извращений не только в древней религиозной истории, но и современной.

Как сообщалось в местных СМИ, Бурятия вскоре станет центром не только российского буддизма, но и шаманизма. Три года назад в Улан-Удэ на территории религиозной секты «Тэнгэри», занимающейся популяризацией шаманизма, началась строительство первого “храма”.

Называться он будет «Тэнгэриин Ордон», что в переводе на русский означает «небесный дворец». Его вместимость – 300 человек. Уже  заложен фундамент, возведены стены, практически построена крыша, которую совершенно бесплатно кроет бригада из Закаменского района.

Строительство “храма”  происходит не только за счет пожертвований, финансовую помощь также оказывает региональная администрация, сообщает издание “Правда Бурятии”.

Секта«Тэнгэри» действует уже много лет, объединяя региональных шаманов. Она имеет филиалы в Москве, Петербурге, Омске и других городах.

Тэнгэрианцы строго чтят неписанный шаманский кодекс – не совершать дурных поступков, не тянуть деньги из просящих помощи.

По словам  их духовного лидера Баира Цырендоржиева, конечная цель секты-общины – вывести шаманизм на новый уровень: возродить в стране тэнгэрианство как полноценную религию.

Так “храм” должен будет выглядеть

Главе Бурятии Вячеславу Наговицыну, который, по словам шаманов, одобрил строительство капища и обещал финансовую помощь,колдуны  обещали, что «Тэнгэриин Ордон» будет не только центром шаманизма, но и достоянием всей республики.

Бурятия считается признанным центром шаманизма в России – туда едут для прохождения обряда инициации начинающие шаманы как с других регионов, так и из-за границы. Так совсем недавно в центр «Тэнгэри» приезжали на посвящение из Германии, Индонезии.

Как говорят сами сектанты шаманизм «интернационален» – любой человек может неожиданно заболеть шаманской болезнью.

– Ты живёшь обыденной жизнью, но однажды перед тобой закрываются все пути, случаются болезни – говорит омская целительница Елена Комова – И тебе говорят, что предки-шаманы хотят, чтоб ты продолжил их стезю. После этого ты всецело посвящаешь жизнь этому, работать на каких-то работах ты уже не можешь.

  Елена Комова из Омска (справа). Слева – Нина Чимитова, глава питерского отделения “Тэнгэри”

По её словам, к шаманизму она пришла от мусульманских предков. Елена утверждает, что в исламе есть обряды, сходные с шаманскими мистическими практиками. Долгое время она практиковала целительство, прибегая к силе мусульманских “святых”, в Бурятии её обучили взаимодействовать с небесными силами через души предков.

 Экуменически настроенные шаманы «Тэнгэри»  считат что все мистические учения – и шаманизм, и современные мировые религии, и древние языческие верования разных народов имеют одну базу. Космогония шаманизма отражена в эпосе «Гэсэр», где описана война богов западных и восточных небес.

– Впрочем, у каждого бурятского рода была своя версия этого ульгера – говорит Баир Цырендоржиев, глава «Тэнгэри» – Поэтому «Гэсэр» надо рассматривать как текст литературный, а не религиозный.

Баир Жамбалович Цырендоржиев, глава сектантского центра “Тэнгэри”

Нечистых духов, покровительствующих тем или иным местностям много. Из них более всего шаманы Бурятии почитают «тринадцать нойонов», или «тринадцать хатов», стоящих над Сибирью и Дальним Востоком. Главный из них – Бухэ-нойон.

Очень почитаются предки, в том числе и потому, что именно с ними постоянно советуется шаман во время мистических трансов.

Принято чтить и духов местности, подношения им в Бурятии оставляют обычно на многочисленных придорожных «обоо».

– Это земля духа, на которой люди самовольно проложили дорогу – объясняет Александр Шолунов – Представьте, что к вам в дом ввалились без спросу. Поэтому принято задабривать хозяев местности небольшими подношениями.

Тринадцать “хатов”

Ритуальные практики шаманизма основаны на вхождении в транс посредством специальных ритуалов, чтоб в его тело мог вселиться дух предка или божество (суть демоны и бесы).

Соблазненный русский человек, религиовед, некогда служивший в православной церки, а ныне шаман Вадим Калита читает “молитвы” перед ритуальными принадлежностями

Вот как проходил один из шаманских обрядов на территории центра «Тэнгэри». На огороженном участке в углу двора сделали небольшую «священную рощу», украшенная ленточками, возложена жертвенная пища. Женщинам строго запрещалось присутствовать рядом. Обряд проводили приезжие шаманы: глава московского филиала Александр Шолунов и начинающий шаман Вадим Калита.

Шаман Вадим входит в транс

Сначала прошли обряды «оживления» ритуальных инструментов, чтение “молитв”. Потом шаманы прошли в ритуальную кузницу. Вадим Калита начинает размеренно бить молотом по наковальне, учащая ритм.

Внезапно он начинает неистово кричать, затем вдруг обращается к Александру в старорусской манере речи. В Вадима вселился бес – один из его предков по имени Богуслав.

Отведав угощений, он ответил на вопросы шамана, назвав имя другого, более древнего предка-демона, который может помочь с проблемой, и сказав, с каких небес его следует призвать. После чего обряд возобновился.

– В этот момент ты чувствуешь, что твоим телом управляет кто-то чужой, и произносишь чужие слова, которых нет и в мыслях – говорит Вадим – Но чаще всего просто потом не помнишь ничего, что было.

Шаманизм в современной Бурятии достаточно обыденное явление, когда люди ищут помощи шаманов в каких-то жизненных невзгодах. Обычно обращаются с при проблемах с деньгами, здоровьем, личной жизнью – привлечь удачу, снять порчу. Часто люди просто надеются на чудо, но и носителей шаманистского мировосприятия в Бурятии много.

Что касается буддизма, с ним бурятский шаманизм традиционно сосуществовал мирно. Тенгри-шаманисты, являясь негласными проповедниками зкуменических идей позволяют участвовать в тайлаганах  всем желающим.  

При себе они рекомендуют иметь  молочные напитки, водку, печенье и конфеты. Об этом «Новой Бурятии» рассказал председатель правления МРОШ «Тэнгэри» Баир Цырендоржиев, прошедший все девять ступеней посвящения. В шаманизме это наивысший сан, и получившего его называют «познавший истину».

 Какую же истину познал главный адепт тенгэрианец, а вернее какую ересь его секта внедряет в народные массы не только на территории Бурятии, но и в России? Предлагаем читателям фрагмент интервью  Баира Жамбаловича – главы и духовного лидера секты Тенгери, ослепленного дьявольской прелесть, которон он дал  порталу newbur.ru

 – Расскажите немного из истории шаманизма.

Читайте также:  Плавучие рынки в индонезии – торговля на воде

– Шаманизм, а именно тэнгрианство (боо мургэл), тесно связан с такими понятиями, как род и связь с предками. По мифологии древней проторелигии, мы, бурят-монголы, являемся детьми космоса (тэнгэри). У нас существуют основополагающие роды бурят-монгольского народа: эхириты, булагаты, хори, хонгодоры, сартулы, сонголы и т.д.

Они сыграли большую роль в период образования нового этноса – бурят-монголы – в 1600-1700 годы, когда была проведена граница между Россией, Монголией и Китаем. И в этот период сложилось много этнических легенд и сказаний, повествующих о происхождении народа. К примеру, сказание о прародителе бурят Барга-баторе, который пришел с предгорий Алтая и заселился в Прибайкалье.

Здесь же упоминается о племени Бодон, или Бэйде, которое приняло Барга-батора в свой род. В дальнейшем он стал их ханом. Также в этой связи упоминается о великой шаманке Асулхай. Барга-батор на байкальской земле вырастил трех красавцев сыновей – это Олеодой, Буряадай, Хоредой.

На мой взгляд, название великого божества Буха-нойена, являющегося протопредком эхиритов и булагатов, это тотемное имя Буряадай. Существует еще одна красивая легенда о том, что хори-туматы, когда племена соединялись под предводительством Чингисхана, пошли против его воли и были сосланы в юго-западную часть монгольской империи. В настоящее время это Китай.

И вот великая принцесса Бальжин-хатан привела обратно хоринский род. Ученые ломают головы над вопросом происхождения этносов. Почему бы им не обратиться к древней религии шаманизм. Ведь сказания – это информация, которая передавалась из уст в уста. Несмотря на мифологизацию, из них можно почерпнуть много интересного. Шаманизм – это целый пласт познаний, который остался в наших генах.

Тэнгрианство, являющееся традиционной религией бурят, повествует нам о том, откуда мы пришли и почему живем на этой земле. Этого завета мы должны придерживаться, чтобы не раствориться как этнос в этом мире.

– Что, согласно учению шаманизма, происходит с человеком после смерти?

– Во всех проторелигиях существует понятие перерождения человека. Наше тело это сосуд, в котором находится энергия, – душа. Мир скоротечен. В шаманской пространственно-временной организации мира отрезок человеческой жизни ассоциируется с зажженной спичкой.

При накоплении благих поступков человек после окончания жизненного пути перерождается на более качественный уровень. Он становится духовно образованным человеком, который видит и воспринимает шире, и открыт для мира.

Духи предков, которым мы молимся, накопив благочестивой энергии, переродились в высших мирах. Также в шаманизме первостепенное значение имеет семья – отец и мать. Именно от семьи зависят мораль и этика всего общества. Уважение отца и матери приводит в дальнейшем к духовному росту.

В век глобализации современные люди отошли от этих канонов. Воспитанием детей занимается общество, начиная с детских садов.

– Шаманами не всегда становятся по своему желанию. Как вы пришли к шаманизму?

– Шаманский дар передается на генетическом уровне. Белым шаманом считается тот, кому дар пришел от отца, а черным – от матери. Изначально говорили «хари боо». Со временем это стало произноситься как «хара боо». Шаманский корень удха может проснуться в любом возрасте.

При активизации этого гена человек становится более ранимым и чувствительным к миру. У меня шаманская болезнь началась в 27 лет. Сначала я отнёсся к этому отрицательно. Ведь я окончил советскую школу ибыл уважаемым в селе врачом.Начались кошмарные тревожные сны. Конечно же, в первую очередь я обратился к врачам.

Они отправляли меня в психоневрологический диспансер. Началась эпилепсия. Все, как в лучших традициях триллера. В то время в Агинском округе жила сильная и знаменитая шаманка Сэбигмит, которая настояла на шаманском родовом обряде. После третьего обряда я перестал болеть, ушли все страхи, прекратились эпилепсия и нервно-стрессовые явления.

И когда я увидел и прочувствовал все положительные изменения в моей жизни, смирился со своим предназначением.

– Ваши духовные практики выражаются через шаманские церемонии. Как это происходит?

– Люди часто меня спрашивают, почему я стал шаманом. Я считаю, что это наша исконная традиция и я должен передать эти знания своему роду, следующему поколению, чтобы она не была забыта. Во времена религиозных гонений в советское время часть бурятов, в том числе мои учителя Лубсан Дагба и его сын Данзан, эмигрировали в Монголию.

Тем самым они сохранили древние знания. Во время посвящения в шаманы мы даем клятву о том, что будем помогать людям невзирая на боль, риск, вознаграждение. Если человек беден, то шаман может и за спичку сделать обряд. И если ты нарушишь эту клятву, то тебя проклянут божества. В современное время шаманизм стал бичом для народа.

Обрел форму сетевого маркетинга. Сначала шаман посвящает за энную сумму обычного человека. Затем он начинает посвящать других людей. Многие шаманы начали тарифицировать свои услуги. Некоторые берут кредиты, чтобы заплатить за обряд. Все это приводит к утрате авторитета шаманизма.

Все это не несет той сакральной сути, а приносит только разрушения.

– Как идет строительство первого в России шаманского храма «Тэнгэрин Ордон»?

– Чувствуется финансовый кризис. Тем не менее в этом году мы планируем возвести крышу храма, остеклить и провести отопление. Высота храма – 18 метров, вместимость – до 300 человек.

По бурятским традициям храм возводится в виде восьмиугольной юрты с куполом небесного цвета. Хотя изначально тэнгрианцы не имели своих храмов. Их единственным и божественным храмом была и остается природа.

Тем не менее в современном мире возведение центра позволит вести большую информационно-просветительскую, культово-обрядовую работу во имя сохранения и процветания вероисповедания наших предков и возрождения древних божеств.

Ведь в настоящее время идет процесс самоидентификации бурятского народа. Городская молодежь, выросшая уже во втором поколении, начинает проявлять интерес к своим корням, что очень радует.

Для того, чтобы развеять еретический обман заблуждений ниже помещены фотографии, отражающие демонические шаманские обряды:

Демонстрация демонических разрушительных культов и шаманских практик в нашей стране стала  популярным брендом, их рекламируют уже  не только на уровне доморощенных народных целителей и целительниц, но и отделы и институты РАМН, не только очарованные путешественники – охотники духовного экстрима, но и такая уважаемая, серьезная организация как Русское Географическое общество, вернее ее члены. 

Не вникая в дьявольскую суть организаторы устраивают выставки на станциях столичного метрополитена, организаторы шаманских туров везут людей в Туву, Якутию, Бурятию, на Аляску, в Африку, Мексику и прочие регионы для участия в дьявольских камланиях, а потом рассказывают в Лекториях Петербурга, Москвы  о расширении и изменении сознания, о духовном экстазе и прочих извращениях широкой аудитории.

Более того, как недавно сообщали СМИ некий депутат пригласил шамана  для “освящения” помещений Законодательного Собрания в С-Петербурге. Этот  ненецкий шаман Талеев в прошлом году был избран на  традиционном съезде шаманов в Норвегии хранителем трубки мира, 

В связи со сложившейся геополитической ситуацией в мире, в этом году съезд шаманов состоится не в Норвегии, а в России. Богопротивное мероприятие пройдет в Ненецком АО на острове Вайгач, Об этом сообщил директор Центра арктического туризма в НАО Матвей Чупров, передает ТАСС. Сборище планируют провести в августе, точная дата пока не определена.

Во избежание препятствий организаторы мероприятия планируют провести его как фестиваль и туристический продукт. Директор некоммерческой организации Фонд экономических программ Ян Туров уточнил, что его компания будет заниматься привлечением средств для проведения съезда. https://www.raskolu.net

Источник: https://xpam-xpicta.ru/ostorozhno-sekty-okkultizm/9207-chernaya-vera-shamanov-stanovitsya-massovym-turisticheskim-brendom.html