Покровитель ваджрапани – описание и практика

Мантра Ваджрапани

Покровитель Ваджрапани - описание и практика

Среди бодхисаттв особое место занимает Ваджрапани (санскр. Vajrapāṇi, тиб. phyag na rdo rje Чанна Дордже ) — гневный бодхисаттва, олицетворяющий активное сочувствие и силу, устраняющую препятствия, заблуждения на пути к Просветлению, защитник-охранитель и символ могущества. Его имя буквально означает «Держащий в руке ваджру» (vajra — «алмаз», «молния», символ нерушимости).

Для йогов Ваджрапани представляет способ преисполнения твёрдой решимости и символизирует неослабевающую эффективность в покорении невежества.

Бодхисаттва Ваджрапани также является хранителем всех учений исцеления.

По легенде, в прошлом Ваджрапани был богом Индрой и не был знаком со страданиями, которые испытывают живые существа, но когда он сам испытал серьёзную физическую болезнь из-за своих собственных гордости и высокомерия, у него пробудилось сострадание ко всем живым существам, которые, также, как и он, будучи подверженны влиянию трёх ядов, страдали и создавали причины для новых страданий. После этого Будда Шакьямуни доверил ему хранение всех секретных знаний по целительству, таким образом тесно связав его с Буддой Медицины, и Ваджрапани стали призывать для эффективного лечения серьёзных болезней, которые не поддаются никакому другому лечению.

В «Ваджравидарана-нама-дхарани» говорится, что стражи четырех сторон света обратились к Будде со словами о том, что зло в мире одолевает добро, и Просветленный попросил Ваджрапани придумать средство для защиты чистых духом. Тогда бодхисаттва и принял свою гневную форму.

Вместе с Авалокитешварой и Манджушри он образует основную триаду — Милосердие, Мудрость и Силу.

Его изображают тёмно-синего цвета, стоит с широко расставленными ногами на солнечном диске в ореоле бушующего пламени, которое представляет преобразующую силу Пробуждения и мудрости. Ваджрапани увенчан пятиконечной короной из черепов (символизирующих пять Мудростей Будды), желто-красные волосы стоят дыбом, во лбу — око мудрости, выражение лица свирепое.

В вытянутой правой руке он держит ваджру, обозначающую его способность рассекать тьму заблуждения, в левой — лассо или петлю для ловли демонов. Он украшен различными драгоценностями, золотыми и костяными украшениями, на руках и ногах браслеты из извивающихся змей-нагов, на нём передник из шкуры тигра.

У Ваджрапани гневный облик, но он олицетворяет просветленный ум, а потому совершенно свободен от злобы.

Мантра Ваджрапани и её значение:

Оṃ Vajrapāṇi Hūṃ

ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ

Мантра Ваджрапани представляет комбинацию имени бодхисаттвы между двумя биджа слогами «ОМ» и «ХУМ». Помогает получить доступ к той неотразимой энергии просветленного ума, качествам, которые олицетворяет Ваджрапани.

Начитывание мантры бодхисаттвы Ваджрапани с искренними благими намерениями способствует преодолению различных недомоганий, заблуждений, приносит уверенность в своих силах, твёрдую поддержку в любых начинаниях, решительность, целеустремленность, увеличивает силы и возможности человека.

В некоторых традициях мантра используется в практике целительства.

Скачать разные вариации исполнения мантры можно в этом разделе.

Источник: https://www.oum.ru/yoga/mantry/mantra-vajrapani/

Ваджрапани

Подробности artha-omКатегория: Божества : 08 Февраль 2016 2470joomla шаблоны
шаблоны dle сайтов

Я от своего духовного учителя получила знания, и хочу ими с вами поделиться. Чтобы преодолеть сложности грядущего года и получить защиту Божественных сил, необходимо практиковать чтение мантры Ваджрапани каждый день 108раз с 4 февраля 2016 в течении 365 дней. 

Я вновь напоминаю, что год будет крайне не простым. Ежедневная практика мантры Ваджрапани защитит вас, станет, своего рода, вашим оберегом, поможет достойно выстоять в 2016 году. Прошу вас обратить на мантру и мудру Ваджрапани  особое внимание!

Ваджрапани занимает особое место среди всех бодхисаттв, образ его является гневным. Позже я расскажу почему. Его имя означает “Рука, держащая важру” (переводится как “алмаз”, “молния”, “то, что нерушимо”).

Он олицетворяет активность всех Будд, сочувствие и силу, которые уничтожают все препятствия и заблуждения на пути к Просветлению.

Образ Ваджрапани корнями уходит в глубокую древность: дух-оборотень ведических времён и ипостась бога Индры, он в раннем буддизме становится легендарным учеником Будды Шакьямуни.

Бодхисаттва Ваджрапани также является хранителем абсолютно всех учений исцеления! Ему не были знакомы страдания живых существ, до тех пор, пока сам не испытал серьёзную болезнь. После чего, в нём взрастились сострадание и милосердие ко всем живым существам. Поэтому Будда Шакьямуни посвятил его и доверил ему знания и хранение всех тайн целительства.

Воплощением Ваджрапани был царь Шамбалы Сучандра, которому Будда преподал учение Калачакры и многие ламы, особенно монгольские, считают Чингис хана, также воплощением Ваджрапани.
Ваджрапани, Авалокитешвари и Манджушри составляют основную триаду ламаизма, то есть,- Милосердие, Мудрость, Сила!

В “Ваджравидарана-нама-дхарани” рассказывается о том, как стражи всех четырёх сторон света пришли к Будде с предупреждением, что в мире зло побеждает добро. Будда решил обратиться к Ваджрапани с просьбой придумать средство для защиты чистых духом. Тогда как раз бодхисаттва  и принял свою гневную форму. Лишь для помощи и во благо!

Немного о самой мантре. Для кого она? И в чём помогает? 

OM VAJRAPANI  HUNG

Мантра Ваджрапани устраняет все страхи, которые одолевают человека. Она дарует силы для дальнейшего пути. Практикуя мантру, старайтесь визуализировать Ваджрапани. Вам стоит представить, что от его сердца исходят синий нектар и свет, они наполняют весь ваш организм. Все болезни, страхи и всё негативное вымывается, благодаря им.

После, продолжая читать мантру, визуализируйте, что из сердца Ваджрапани исходят уже жёлтый свет с нектаром. Они наполняют ваше тело, благословляя его. 

Ваджрапани мудра

Также называемая Трилокьявиджайя или внушающая страх.

Техника выполнения:

Руки перекрещены у запястий, правая рука над левой, ладони обращены наружу. Обычно два средних пальца немного согнуты. В этом положении запястья перекрещены напротив груди.

Читая МАНТРУ ВАДЖРАПАНИ ежедневно в 2016 году,

вы будете благословлены и защищены на все 365 дней.

С вами будут сила и уверенность! Да будет так!

как похудеть
кино онлайн
подробные кулинарные рецепты.

Источник: http://artha-om.de/index.php/vedy/bojestva/vadzhrapani

Практика Цончей Миджигпэй Гьялпо

Практика Цончей Миджигпэй Гьялпо, Будды Акшобьи и Ваджрапани, предназначенная для помощи тем, кто умер в катастрофе и особенно тем, кто умер от оружия

Записана Падмасамбхавой чтобы пробуждать существ бардо от интенсивных устрашающих иллюзий, возникающих вследствие их смерти на войне, от оружия и в катастрофах

Пожалуйста, относитесь к этому тексту с уважением, так как это – нечто полезное для всех, как хорошее лекарство.Драгоценное семейство Дхармы,Триллионы слов благодарности за любовь, сострадание и практики, которые вы все выполняете для страдающих существ в семье всего человечества.

Я так счастлив поделиться с вами этой практикой Цончей Миджигпэй Гьялпо, которая так нужна в наше время. Ваджрадхара 8-ой Кхамтул Ринпоче и Ваджрадхара Дилго Кьенце Ринпоче настоятельно рекомендовали эту выполнять практику в наше время насилия и войн.

Цончей Миджигпэй Гьялпо значит Достигший Высшего Просветления, тот, кто освобождает существ бардо от страха и ужасающих иллюзий, возникающих вследствие смерти от оружия. Я посылаю всем практикующим мою глубокую и искреннюю благодарность и молюсь, чтобы благословение этих учений передалось всем напрямую от Будд и Гуру.

Это несомненно принесет бесконечную пользу всем умершим, если мы будем выполнять ее с глубокой и чистой мотивацией любви и сострадания, свободного от любой пристрастности. Я прошу всех буддистов выполнять эту практику, чтобы помочь умершим и защитить невинных.

С большой любовью и благодарностью,Чогьял Ринпоче

Практика Цончей Миджигпэй Гьялпо, Будды Акшобьи и Ваджрапани, предназначенная для помощи тем, кто умер в катастрофе и особенно тем, кто умер от оружия

Принятие прибежища (три раза):

NAMO RATNA TRAYAYAЯ принимаю прибежище в Татхагате Цончей Миджигпэй Гьялпо, Татхагате, который освобождает существ бардо от всех страхов и иллюзий, возникающих вследствие смерти от оружия.Я принимаю прибежище в Татхагате Акшобье.Я принимаю прибежище в Ваджрапани.Пожалуйста, умиротворите все страхи тех, кто погиб в катастрофах и на войне.

Зарождение бодхичитты, просветленного настроя (три раза):

Дабы обрести состояние Будды для блага всех живых существ я зарождаю бодхичитту устремления, применения, и в абсолютном смысле.Так медитируй, развивая высшее сострадание и беспристрастность.

Здесь полезно созерцать четыре безмерных, и особенно визуализировать себя как Авалокитешвару, начитывая мантру сострадания OM MANI PADME HUM соответствующее количество раз.

Когда ты утвердился в зарождении глубокого чувства любви и сострадания, свободного от пристрастности, продолжай выполнять визуализации и молитвы, приведенные ниже, представляя умерших существ в своем уме

Визуализации и молитвы:

Визуализируй умы тех, кто погиб в катастрофе и от оружия как синие шары света, каждый из которых окружен сферой фиолетового света. Пока начитываешь молитвы и мантры, приведенные ниже, сферы фиолетового света исчезают, и умы, визуализируемые как шары синего света, освобождаются.
Повторяй каждую часть соотетстующее количество раз. Делай паузы, чтобы развить переживания, визуализации и т.д.

МОЛИТВА БУДДЕ ЦОНЧЕЙ МИДЖИГПЭЙ ГЬЯЛПО

ЧОМДЕНДхЭ ДЕШИНШЕГПА ДРАЧОМПА ЯНГДАГПАР ДЗОГПЭ САНГЬЕ ЦОНЧЕЙ МИДЖИГПЭЙ ГЬЯЛПО ЛА ЧАКЦАЛ ЛО, ЧАБСУ ЧИ.ДЖИНДЖИ ЛхАБТУ СОЛ.CHOMDENDHE DESHINSHEGPA DRACHOMPA YANGDAGPAR DZOGPEISANGYE TSONCHEI MIJIGPAI GYALPO LA CHAKTSAL LO, KYABSU CHIO.JINGYI LHABTU SOL.

Перевод:Бхагаван, Татхагата, Архат, Совершенный Будда, Тот, Кто освобождает существ бардо от всех страхов и иллюзий, возникающих вследствие смерти от оружия, мы простираемся перед тобой. Мы принимаем в тебе прибежище.

Пожалуйста, даруй свою защиту и благословения всем, кто умер подобным образом.

ДХАРАНИ БУДДЫ АКШОБЬИНАМО РАТНА ТРАЯ Я ОМ КАМКАНИ КАМКАНИ РОЦАНИ РОЦАНИТРОТРАНИ ТРОТРАНИ ТРАСАНИ ТРАСАНИ ПРАТИХАНА ПРАТИХАНА САРВАКАРМА ПАРАМПАРА НИМЕ САРВА САТО НАНЬЯЦА СОХАNAMO RATNA TRAYAYA OM KAMKANI KAMKANI ROTSANI ROTSANITROTRANI TROTRANI TRASANI TRASANI PRATIHANA PRATIHANA SARVAKARMA PARAMPARA NIME SARVA SATO NANYATSA SOWHA

МАНТРА ВАДЖРАПАНИ

ОМ ВАДЖРА ЧАНДРА МАХА РОШАНА ХУМ ПХЭТ,ОМ АПРАТИ ХАТА ВАЛА ХУМ ПХЭТ,САРВА БхИГАНЭН АНТАРАЯ ВИНАШКАРА МАРАЙЯ ХУМ ПХЭТOM VAJRA CHANDRA MAHA ROSHANA HUM PHAT,OM APRATI HATA VALA HUM PHAT,SARVA BHIGHANAN ANTARAYA VINASHKARA MARAYA HUM PHAT.

Все существование воспринимается как наполненное СВЕТОМ ПЯТИ МУДРОСТЕЙ, ярким сиянием бесстрашной мудрости, любви и сострадания Будд.

Оставь свой ум покоиться в естественном состоянииНапомни существам бардо о важных моментах учения, особенно о том, что все феномены иллюзорны, включая наши концепции жизни и смерти.Напомни тем, кто практиковал Буддадхарму, чтобы думали о Будде

Aмитабхе и просили его направить их в чистую страну. У Будды Амитабхи есть особый обет отправлять всех, кто бы ему ни молился, в чистую землю.

Посвящение заслуг:

Заверши сессию посвящением заслуг всем живым существам, блуждающим в сансаре и претерпевающим разнообразные страдания. Пусть все и каждый освободятся от двойственности и иллюзий; следуя по пути высшего освобождения, пусть все существа наполнятся безграничной радостью, счастьем и мудростью.

Повторяй:

Пусть дожди пылающих углей, лавы и оружия Станут цветочными ливнями. И пусть все сражения превратятся В веселый обмен цветами.Пусть чаща деревьев с мечами-листьями Станет рощей красот и наслаждений. И пусть деревья шалмалиОбратятся в деревья, исполняющие желания.

Пусть по всем сторонам света в изобилии произрастают Сады исполняющих желания деревьев, Где пребывают будды и их сыновья И звучат чарующие звуки Дхармы- Шантидева – Бодхичарьяаватара (из главы 10:9,6,34)Во всякой деятельности и взаимодействиях с другими взращивай бодхичитту с сильным устремлением положить конец агрессии и запутанности на всех уровнях.

Краткий Комментарий:

Эта практика от 8-ого Дугу Чогьяла Ринпоче основана на устных наставлениях Ваджрадхары 8-ого Кхамтула Ринпоче и Ваджрадхары Дилго Къенце Ринпоче. Они соответствуют Ринчен Tердзод Гридул, Сутре Акшобьи, и Zungsnatsog Джамгона Мифама Ринпоче.

Эта молитва Цончей Миджигпэй Гьялпо предназначалась Падмасабхавой для существ этого темного времени, которые, согласно его пророчеству, будут сильно страдать от смертей во время войн и в несчастных случаев. Это терма было открыто Лходрак Друбчен Лекьи Дордже и сохранено в Ринчен Тердзод в томе Ни, известном как Гридул.

В этом учении Падмасабхавы сказано, что если мы не помогаем существам Бардо освободиться от страхов, являющихся результатом насильственных обстоятельств, их сознание окажется пойманным в ловушку ужасающих иллюзий и им будет сложно обнаружить ясность ума.

 Мантра Будды Акшобьи была добавлена к практике для того, чтобы разрушить кармические эффекты, и специальная мантра Ваджрапани для того, чтобы дать защиту и бесстрашие жиущим и пребывающим в Бардо существам.

 Пусть это учение распространится во всем мире, чтобы в эти времена войн потоки ума умерших освободились от устрашающих иллюзий. В качестве заслуги от практики этого учения, пусть благодаря совершенным качествам любви и сострадания, умы этих существ очистятся и они переродятся в мирных землях, на небесах или в полях Будд.

Этот драгоценный текст – собственность всех.Пожалуйста, делитесь этим текстом с практиками Дхармы по всему миру, чтобы это принесло максимальную пользу.

Примечания по Практике Цончей Миджигпэй Гьялпо составленные из комментариев Ринпоче, инструкций, и ответов на вопросы:

Читайте также:  Статуи будды в тайланде - самые интересные скульптуры

* безотлагательность этой практики является самой большой в течение первых 3 дней после смерти, потому что шок и страх особенно интенсивны в это время, частая практика очень рекомендуется. Так же важно продолжать эту практику в течение периода Бардо, в среднем 49 дней. * особенно полезно накапливать заслуги в промежутках между сессиями этой практики, например, делая подношения и так далее.* также очень полезно использовать тибетскую Книгу Мертвых.* расстояние между практиком и местом смерти не препятствие для этой практики; расстояние – ничто для тех, кто умер.* думая о тех, кто умер во время войны, акта насилия, или несчастного случая, мы устанавливаем кармическую связь, посредством которой они получают заслуги от этой практики. Таким образом, не является препятствием, если мы не были знакомы с этими людьми ранее.* эта практика является одинаково полезной и подходящей для всех, независимо от религиозных верований. Будды и Бодхисатвы лишены любого пристрастия в их сострадательных действиях.* эта практика особенно полезна для людей, которые переносят внезапную насильственную смерть, потому что человеческий мозг и нервная система чрезвычайно чувствительна и чрезвычайно склонна к иллюзии, даже после смерти.* эта практика может использоваться для тех, кто покончил с собой и для тех, кто умер от оружия, во время войны, или в несчастных случаях .

Дополнительные источники:

* открыватель этого терма Лходрак Друбчен Лекьи Дордже был великим практикующим Нингмапа. Он был чрезвычайно опытный, особенно в практике Ваджрапани, а так же был учителем Цонкапы. Он получил учения непосредственно от Ваджрапани и весьма уважался всеми буддистскими школами в Тибете. Лходрак Друбчен Лекьи Дордже означает “Ваджра Действия, Сиддха из Лходрака” (его место рождения в южном Тибете).* обет бодхичитты из «Превосходного Пути к Просветлению» Дилго Къенце Ринпоче. Он напоминает нам, что главным препятствием, которое мешало нам зародить бодхичитту в прошлом, было различение, которое делалось нами между друзьями и врагами.* стихи Шантидевы выше были процитированы из Бодхичарьяаватары “Путь Бодхисатвы”, издание Шамбала.

Дабы принести пользу всем живым существам, этот текст перевели ленивые бездельники Шампа и Кунзанг Долма 29го января 2011 года. Да пребудет Благо!

Источник: https://rus-masarif.livejournal.com/165350.html

Тибетский защитный амулет с Ваджрапани

Бодхисаттва могущества. Предотвращает появление болезней и несчастья. Защищает от нагов.

Мантра: Om Vajra Pani Hum

Амулет в оболочке из прозрачного пластика. Цвет нитей может отличаться.

В Тибете защитные амулеты являются органичной частью повседневной жизни людей. Их изготовление и использование относится к тайным практикам Тантры и восходит к традициям добуддийской религии Бон и Древней школы буддизма (Ньингма).

Среди всех видов амулетов наиболее распространены и разнообразны сунгкхоры. Слово «сунгкхор» буквально означает «защитный круг». Амулет представляет собой круглую диаграмму, состоящую из нескольких концентрических кругов. В центре изображался символ божества, а по окружности написаны мантры.

Диаграмма и мантры изображались на бумаге (обычно ручной выделки) чернилами разных цветов. Форма, пропорции и цвета диаграммы строго каноничны. Листок с диаграммой складывается в несколько раз и помещается в «контейнер», в котором амулет носится на различных частях тела или помещается в доме.

Чаще всего контейнером служит «гау» — закрывающийся медальон, который носят на шее.

Тибетцы считают, что человек — не единственный разумный обитатель нашего мира, а соседствует с многочисленными духами и божествами, которые подробно классифицированы на 8 классов и подклассы.

Проявление неучтивости (сознательное или неосознанное) к нашим «соседям», а также загрязнение и разрушение окружающей среды приводит к их негативной реакции, и, как следствие, к болезням, жизненным неурядицам, конфликтам и т.д.

Наоборот, гармонизация отношений с окружающим миром и его обитателями ведет к здоровью, долголетию, процветанию и успехам в духовной практике.

Многообразием этих факторов и вызвано большое количество разных амулетов, из которых мы предлагаем самые действенные и распространенные.

По эффекту амулеты можно отнести к одному из четырех видов действий — умиротворению негативных влияний, увеличению долголетия и благосостояния, подчинению демонов и разрушению вредоносных препятствий.

Все предлагаемые амулеты изготовлены в полном соответствии с традицией и благословлены Ламами в гималайских монастырях.

Сложенные амулеты согласно ритуалу обмотаны разноцветными нитями и помещены в пластмассовые коробочки, которые удобно носить на себе или повесить дома, например, над кроватью, или в автомобиле. На коробочке также имеется изображение божества, с которым связан амулет.

Рекомендации в выборе самых популярных амулетов: для развития сострадания — амулет Авалокитешвары; для развития мудрости — Манджушри; для развития силы — Ваджрапани; для долголетия — Амитаюса; для защиты от болезней — Будды Врачевания; для богатства и процветания — Желтого Дзамбалы, Вайшраваны и Гуру Ратна Тотренг Цала; для защиты детей можно порекомендовать амулет Тары; для защиты дома — Белозонтичной Тары; для подчинения — Курукуллы; для защиты от направленной на человека магии — Гуру Дордже Дролло и Сенгдонгмы; для разрушения препятствий — Ваджракилаи и Хаягривы; для благословения в духовной практике — Будды Шакьямуни, Гуру Ринпоче; для защиты в духовной практике — любых гневных Охранителей; для очищения — Ваджрасаттвы; для удачного перерождения — Будды Амитабхи; для познания природы ума — Самантабхадры, для использования страсти на духовном пути — Чакрасамвары; при астрологичеких затруднениях — Калачакры.

Необходимо помнить, что использовать амулеты можно только с благими намерениями, без малейшей мысли о причинении зла другим существам. Закон кармы они не отменяют!

Отзывы о товаре

Отзывов пока нет.

Оставить отзыв

380 руб.

Товар добавлен!

Оформить заказ

Используется главным образом для очистки помещений от негативной энергии и создания благоприятной обстановки для медитации.

Источник: http://dharma.ru/product/8123

Мантра Ом Ваджрапани Хум: защитная

Практика йоги не останавливается на медитации, дыхательных упражнениях и вегетарианстве. Одна из дополнительных методик — мантра Ваджрапани, устраняющая трудности и заблуждения на пути к Просветлению.

О божестве

Бодхисаттва Ваджрапани — это страж всех учений об исцелении. Занимает особое место в буддизме. Ваджрапани — главный бодхисаттв, защитник, представляющий силу духа, сочувствия, символ власти Будды.

Значение в буддизме

Божество представлено в темно-синем цвете, голова увенчана пятиконечной короной из черепов, в центре лба всевидящий глаз. Ваджрапани стоит в середине разъяренного пламени, олицетворяющего преобразующие силы.

Согласно легенде, Ваджрапани не знал страданий живых существ. Как-то раз, испытав на себе физическую боль, в нем проснулось сострадание ко всему живому.

Тогда Будда Шакьямун доверил ему все секретные знания о целительстве. С тех пор Будду медицины и Ваджрапани призывают для помощи в лечении серьезных заболеваний.

Для йогов Бодхисаттва символизирует твердую решимость, а также покорение невежества.

О мантре

Мантра Ваджрапани представлена комбинацией имени Бодхисаттва между двумя словами «Ом» и «Хум». Ваджрапани означает владыку ваджры, меча, способного разрубить темные силы, заблуждения.

Текст и его значение

Молитва помогает найти доступ к нужной энергии, освободиться от злости, достигнуть Просветления ума. Способна преодолеть недомогания, заблуждения, дает чувство уверенности в себе. Оказывает поддержку в любых начинаниях. Убирает из тела болезни, страхи.

К основному тексту мантры можно добавлять разные ключи: «пад», «пхат», «пе».

Рекомендации к произнесению

Текст мантры рекомендуется произносить каждое утро по 108 раз. Чтение мантры должно происходить с благими помыслами. При наличии дурных мыслей, апатии, депрессии и психоэмоциональных расстройств чтение лучше отложить.

Можно использовать дополнительные элементы. Четки помогут фокусироваться на одном движении и не сбиваться. Расслабляющая музыка настроит на правильный лад. Приглушенный свет создаст уютную атмосферу. Удобная одежда, ароматические свечи, особенности интерьера будут способствовать медитации.

Правила чтения

Мантра — это молитва, прошение. Необязательно произносить слова в специализированном месте или в позе йоги. Текст читают от души. Можно читать про себя, произносить его можно в собственной комнате, на улице или в транспорте.

Как правильно читать мантру:

  • выключить все внешние раздражители:
  • гаджеты, дверной звонок, домофон;
  • выбрать удобное место для проведения обряда медитации;
  • занять правильную позу йоги или любую другую позицию;
  • расслабиться, очистить мысли;
  • перебирая четки, начать напевание мантры;
  • не делать длительных пауз;
  • постоянно визуализировать Бога Ваджрапани;
  • придерживаться одного темпа при напевании молитвы;
  • звук «Ом» произноситься, как «о-о-у-м-м», на выдохе.

В медитациях также представляют синий вектор, это поможет вымыть из глубин сердца весь негатив. Тело начнет освобождается от гноя и грязи. Затем представить желтый вектор, что даст благословение.

Заключение

Мантра Бодхисаттва широко известна в буддизме и его практиках. Божество в тексте молитвы олицетворяет множество положительных черт. Вместе с другими Богами оно образует триаду в ламаизме — это сила, ум и доброта.

Мантра Варджапани, ее звуки наполнены специальной энергией, которые помогут найти покой и Просветление.

Источник: http://zakolduj.ru/mantry/om-vadzhrapani-hum.html

Ваджрапани – various statues – памятники буддизма – фотоальбом – страницы истории афганистана

В ЗАСТАВКЕ: Голова Ваджрапани, Афганистан (царство Нагарахара), ранний стиль Хадда, IV-V века, терракота, высота: 41,5 см. © John Eskenazi.

ВАДЖРАПАНИ (санскр.

vajra — «удар молнии» или «алмаз», и pāṇi — «в руке»; то есть «держащий ваджру»), бодхисаттва в буддизме, по верованиям, является защитником Будды (один из его троих божеств-охранителей) и символом его могущества. Образ В. — один из наиболее распространённых в буддийской иконографии.

В эпоху Гандхары, когда буддизм распространялся на север – в Центральную Азию, впитывая в иконографические традиции эллинистические мотивы, Ваджпрани нередко изображался в виде Геракла, с «алмазной» палицей в руке, в плаще, некогда бывшем шкурой Немейского льва.

В великолепной терракотовой голове Ваджрапани времён Нагарахары*, в дикой львиной шевелюре волос, в суровом выражении угрюмого лица чувствуется художественное влияние и наследие эпохи античности.

Гандхара — обширный регион, охватывающий ряд богатых торговых городов в предгорьях Западных Гималаев, чьё состояние позволило им обеспечивать некоторую степень политической автономии в рамках Кушанской империи.

Отголоски эллинистического мира, памятного гандхарцам, торговые и политические связи с Китаем, Средней Азией и Индией привело к появлению своеобразной, космополитической традиции искусстве региона.

Эта голова представлялась известным лондонским дилером John Eskenazi 4—21. 03. 2009 года на выставке, приуроченной к Международной азиатской ярмарке искусств в Нью-Йорке.

* Нагарахара, гандхарское название нынешнего Джелалабада. Название происходит от легендарной «пещеры Тени», в которой обитал наг Гопала, наводивший ужас на местное население, скорбя о страданиях людей, Ваджрапани чудесной силой перелетел из срединной Индии, где находился и одним своим видом усмирил дух дракона.

Позднее вблизи пещеры возник первый в тех местах буддистский монастырь. «Город Нагарахара был известен как место, где в одной из прошлых жизней молодой аскет Сумати Шакьямуни преподнес цветы Будде Дипанкаре и ему было предсказано, что он достигнет просветления» (О.С.

Хижняк, «Строительство буддийских ступ в период правления Ашоки Маурья: мифология и историческая реальность»).

Монах-путешественник Сюань-цзан во второй книге своих писаний оставил описание Нагарахары: «Страна Нахэлохэ ( Нагарахара ) — с востока на запад около 600 ли, с юга на север – 250—260 ли. С четырех сторон окружена горами, нависшие скалы и пропасти грозны и опасны.

Столица [в окружности] 20 ли. Правителя нет, и [потому страна] находится в подчинении у государства Цзябиши. Хлеба [произрастают] в изобилии, цветов и фруктов множество. Климат теплый, [даже] жаркий, [жители] нрава простого, бесхитростного, но жестоки и воинственны.

Пренебрегают собственностью, уважают ученость, чтут Закон Будды, иноверцев немного. Монастырей много, а монахов совсем мало. Ступы запущены, лежат в развалинах. Храмов дэвов — пять, иноверцев — примерно 100 человек» (Сюань-цзан. Да Тан сиюй цзи. Пекин, 1955, II, с. 82-83, перевод с кит. Н.

В. Александровой).

РАЗМЕЩЕНИЕ: АЗИЗ БАЗА

НЕКОТОРЫЕПРИМЕРЫ ИКОНОГРАФИИ: vajrapani

ВАДЖРАПАНИ на сайте www.himalayanart.org: ТУТ

Панель из буддистского храмового комплекса в Кашмир Смаст близ Мардана

Источник: http://afg-hist.ucoz.ru/photo/vadzhrapani/49-0-1067

Посвящается Хаягриве и реализации в наше время упадка

Просматривая в День Защитника различные материалы, решил повторить. Я периодически возвращаю внимание к тем или иным божествам ваджраяны. Это может быть связано с общими астрологическими обстоятельствами, моими личными условиями или некоторыми новыми мыслями.

Так на днях я услышал эту мысль, что зелёная голова коня-ветра над головой Хаягривы – это символ очень быстрого прохождения пути, “минуя этапы”, как писал лама Картар. Особенно это касается его формы Хаягрива Тайного Осуществления (Дамдин Сангдуб).

Могу напомнить сказанное в “Лама Забдон”: “Все йогины и йогини, владеющие мантрами, связанными с различными искусными действиями и укрощающими болезни, эпидемии и вредоносные влияния, мучающие существ в век упадка, должны прежде всего практиковать повторение мантры одного из трёх гневных божеств правильным образом”. Эти три – гневное проявление Манджушри (Ямантака), Авалокитешвары (Хаягрива) и Ваджрапани.

Хаягрива как гневное тантрическое божество принадлежит к семейству Падма. В крия-тантрах он покровитель семьи Падма. Ему поклоняются во всех традициях и школах тибетского буддизма, он практикуется и проявляется во многих формах.

Читайте также:  Дацан на лысой горе - что расположено вокруг храма

Обычно – красный, он легко узнаваем по зеленой лошадиной голове над собой. Собственно, так и переводится его имя – Лошадиная Шея.

Есть также черные проявления, например, в коллекции Ринчен Гьятса, вот черная фигура Хаягривы, чья традиция восходит к индийскому махасиддхе Дава Гьялцену.

В крия-тантре мы находим его как двурукого защитника, красного, как в традиции Атиша, или в качестве комбинированного представления Ваджрапани-Хаягривы-Гаруды, где все три божества показаны один над другим и призваны преодолевать все препятствия тела, речи и ума.

Хаягрива в ануттарайога-тантреВ ануттарайога-тантре есть много явлений, с несколькими головами и руками, даже с крыльями, в союзе с юм, с большим количеством сопровождающих божеств, но есть и форма сахаджа, т.е. с одним лицом и двумя руками.В качестве защитника мы находим его в различных группах – среди божеств мандалы тела Чакрасамвары или в окружении Ямантаки. Как член семьи Падма Хаягрива связан, в основном, с Амитабхой, но также и с богиней Kурукулле и Ваджраварахи.

Хаягрива тайной реализации

Однажды, в год Дерева-Лошади, некий мастер ваджаряны Вонтон Кьергангпа Чокьи Сенге, родившийся в 1154 году Дерева-Собаки, будучи в длительном затворничестве, в видении попал в Одияну и встретил там Гуру Падмасамбхаву.

Мастер Вонтон спросил Гуру Ринпоче, кто является защитным божеством Тибета против препятствий со стороны восьми групп богов и ракшасов и групп бхута и гьялпо. Сразу же Гуру Ринпоче превратился в Хаягриву тайной реализации (Дамдин Сангдруб), его три лошадиные головы издали тройное ржание, после чего там явились и собрались мамо и дакини.

Тогда мастеру Вонтону Гуру Ринпоче передал это посвящение.Гуру Ринпоче сказал: у меня есть более 108 тантр Хаягривы, из этой коллекции текст Дамдин Сангдруб скрыт как терма в Ньемо. Некий тантрист открыл его, нужно идти к нему, он даст все инструкции и все препятствия можно преодолеть.

Мастер Вонтон сделал, как ему было сказано, посещал мастера Гонгрипа Гья и получил от него все.Опять пришел во сне мастер Вонтон в Одияну, где снова встретил Гуру Ринпоче, который дал ему три раза садхану божества и сказал: Гья Гонгрипа дал вам мандалы Хаягривы без инструкций, нужно в очередной раз пойти в Ньемо.

В конечном итоге, Вонтон Кьергангпа Чокьи Сенге, практикуя Хаягриву, лечил сотни больных и страдающих от бхута и гьялпо. Он передал эти инструкции своему ученику Ньентон Баба Налджор и далее, поэтому эта передача дошла до наших времён. Мастер Вонтон дожил до 1217 года.

ПрепятствияПрепятствия возникают во всех областях и в сердцах многих людей. Они на самых разных уровнях мешают нам познавать высшую реальность явлений. Сила Хаягривы контролирует массу энергий различных вредящих нам по естеству существ.Несколько лет назад я читал о сиддхах от практики Хаягривы у некоего ламы Еше в монастыре Ньягронг в оккупированном Тибете.

Это рассказ канадского учёного Марка де Жардена. Он даже представлял убедительные фотографии ламы, исполнявшего ритуал агни-стамбхана с мантрой Хаягривы. Ради удаления стойких болезней, затронувших некоторых садхаков монастыря, лама, проведя традиционную хому (жинсрег – тиб.), отправился на монастырскую кухню. Там с помощью мехов был раздут сильный огонь.

Всё окружили мандалой, что рисуется с помощью цветного порошка. На одной плите был котел с кипящим зельем. Лама сел возле печки и начал бормотать коренную мантру Хаягривы. Уттара-садхака (помощник в ритуале) поднял щипцами раскаленный камень и положил его на открытую ладонь ламы. Затем тот покрутил раскаленный камень над головами больных и бросил его в зелье в котле.

Это повторялось пять раз. Тогда он опустил ветку можжевельника в котел и окропил каждого из присутствующих садхаков. Поразительно, но на руках ламы не обнаружили никаких признаков ожога.Кстати, хотя обычно в ньингма даются садханы Хаягривы в союзе с его йогини Маричи или Ваджраварахи, этот ритуал, как сообщили де Жардену, пришёл из системы Бон.

Я помню, что Намкай Норбу Ринпоче часто повторял, что целые тома мантр действия Хаягривы (так называемый цикл Цо) пришли в ньингма из Бон.В истории буддийских тантр упоминания о гневных аспектах Хаягривы мы встречаем в текстах переводов, сделанных известным китайским ачарьей И-сином. Также известен список дхарани Самграха, собранный ачарьей Атигуптой во время обучения в Китае.

6-я глава дхарани Атигупты в значительной степени посвящена Хаягриве. Вот, например, мантра Хаягривы дается так: НАМО АВИДЬя-БХАКШАКаЯ ГРАСА ГРАСА ВАПА ВАПА СПХУТА СПХУТА ГРАСА ХАЯГРИВаЯ СВаХа.

МАХаБАЛаЯ САРВА ДЖНяНА-НЕТРЕ СВаХа |Один текст переводится как “Методы (упая) и правила (видхи) для заклинания (mantrANi) и предложения (Ahuti) для осуществления проявления (AviShkaraNa) Махакродха-раджи Арья Хаягривы”. Параллельно садханы Хаягривы были обнаружены в гилгитских рукописях.

Там описан ритуал вселения праны божества (авишкара-пранапратиштха) в статую из сандалового дерева в окружении Ваджрапани, Локешвары и Авалокитешвары. В гилгитской рукописи мантра Хаягривы формулируется как уничтожающая соперника абхичарика-мантра (пара-видья самбхакшана).Вместе со всем этим можно предположить, что в период около 500-700 н.э.

в Индии поклонение Хаягривы имело большое распространение вместе с несколькими другими божествами, такими, как Нилакантха Рудра, о чем говорят и китайские тексты.И напоследок одна из мантр, по составу которой учёные делают вывод о связи бонских мантр и мантр хинду: ВСАУХ ОМ ВАДЖРА РАКША КРОДХА РАВА РАВА ХАЯГРИВА ХУМ ПхАТ!

                                             САРВА МАНГАЛАМ!

Драгобете ‒ древний традиционный праздник, который отмечали раньше, сегодня его ошибочно адаптировали и причисляют к празднику Св. Валентина.

Согласно православному календарю 24 февраля празднуют Первое и второе обретение честной главы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

Со временем старославянское слово «драго» и «быти» видоизменилось, адаптируясь нашему языку ‒ Вобретения, Рогобете, Брагобете, Браговете, (очень близкие по звучанию к слову Драгобете), до тех пор, когда под влиянием главных характеристик, праздник не начали праздновать на обширных территориях юго-востока Румынии и в Молдавии.

И все же название праздника, Драгобете, будь оно фракийского или славянского происхождения, в последнее время получило признание в человеческом сознании, особо привлекательны для нас способы, при помощи которых молодые люди праздновали этот праздник, а также в какой степени и каким образом могут быть адаптированы эти методы к сегодняшнему дню.

В народе Драгобете, изображен в качестве бога румынского Пантеона, которого празднуют 24 февраля. Драгобете идентифицируют с Амуром или Купидоном – богом любви в романской мифологии или Эросом – у греков. Отсюда происходят и нарицательные существительные: амур, эротика (в смысле ‒ любовь).

Другой версией фракийского происхождения данного слова может быть существование во время праздника Драгобете одной древней традиции – (становится побратимами).

Если кто-то хотел стать побратимом с кем либо они наносили себе маленькую царапину на руку, в форме креста до появления крови и накладывали одну царапину на другую. Таким образом, они становились побратимами.

Другие лишь обнимались и целовались, по-братски давая клятву помогать друг другу. Те, кто становились побратимами, накрывали на стол, и угощали друзей.

Согласно народным легендам Драгобете или Драгомир был сыном бабы Докии. Его представляли красивым молодым и добрым парнем. Как Фэт-Фрумос из сказок – он был символом чистой любви, Драгобете внушал девушкам и женщинам «веру в любовь».

В народе есть поверье, что в конце февраля, в начале весны птицы, которые остаются зимовать, спариваются, «обручаются». Говорят что те птицы, которые не спариваются в этот период, не будут иметь птенцов весь год.

Обычаи. Традиции. Суеверия. В народе есть поверье, что в конце февраля, в начале весны птицы, которые остаются зимовать, спариваются, «обручаются». Говорят что те птицы, которые не спариваются в этот период, не будут иметь птенцов весь год.

Этот праздник, названный в народе ‒ Помолвка птиц, перешел к людям, которые празднуют этот день, в особенности молодежь.

Существовало поверье, плохим знаком считали «если в этот день девушка или парень не встретит никого другого пола, то они не будут любимы весь год. А если девушка выходила гулять со своим парнем они должны были обязательно поцеловаться, иначе они не будут любить друг друга весь год, ведь не зря говорят, что «Драгобете целует девушек».

В основном, этот праздник считался приемлемым для мелких дел по дому, женщины убирали, но не ткали, не стирали. Считалось, что Драгобете не сопутствует серьезным работам, так что, как женщины, так и мужчины не работали, боясь не навлечь на себя гнев Драгобете и «не чирикать как птицы всю жизнь».

В народе говорят, что молодые в этот день должны выпить чай из веток вишни и съесть лепешки с толчеными семенами конопли («жулфу» или «трэсницей»), чтобы любить и быть любимыми весь год.

Досадно, что многие из традиций указанные выше, связанны с праздником Драгобете не сохранились или позабылись со временем. Но в то же время с каждым годом, праздник возвращается на свое заслуженное место, так как Драгобете ‒ это праздник который символизирует любовь, уважение.
http://www.moldovenii.md/ru/section/652

Page 3

Источник: https://bim12.livejournal.com/15438.html

ВАДЖРАЯНА

[санскр.  – алмазная колесница, алмазный путь; др. названия – тантра, тантраяна, тантрийский буддизм, мантраяна], одно из 3 основных направлений буддизма наряду с хинаяной (или тхеравадой) и махаяной. Часто В.

рассматривают как одну из школ махаяны (2-я – парамитаяна), не выделяя в самостоятельное направление.

В Ведах слово «ваджра» (молния, алмаз) обозначает оружие бога-громовержца Индры, в рамках буддизма ваджра становится символом просветления (бодхи).

Концепция происхождения В. от индуистского тантризма большинством совр. исследователей отвергается: буддийский тантризм имеет древние истоки, уходящие в глубину инд. традиции. В. окончательно оформилась к кон. I тыс. по Р. Х.

и стала распространяться за пределами Индии (на Шри-Ланке, в Индонезии, Китае, Тибете, Японии), однако почти везде со временем исчезла, кроме Японии, где сохраняется и поныне в виде школы сингон, и Тибета, где достигла наивысшего расцвета. В VIII в. в Тибете начали возникать школы В.: ньингмапа, кагьюпа, кармапа, дугпа, сакьяпа, кадампа.

За исключением кадампы, на основе к-рой в кон. XIV – нач. XV в. появилась гелукпа, все остальные школы сохранились до наст. времени.

Распространяясь на территории Тибета, Монголии, Бурятии, Калмыкии и Тувы, В.

взаимодействовала с добуддийской культовой практикой местного населения (культ природы и предков, шаманизм, тибетская религия бон), в результате чего сформировался такой симбиоз верований, при к-ром буддийские философские идеи не мешали и не противоречили многовековой народной религ.

практике, ее отдельные аспекты адаптировались к буддизму. Это привело к тому, что в регионе распространения В., как и в проч. странах буддийского мира, сложились национальные формы буддизма (тибет., монг., бурят., калм., тув.), в XIX в. получившие общее название «ламаизм» (от тибет.

лама – высший, учитель-наставник). С 60-х гг. XX в. из европ. науки этот термин практически исчез, в российской науке продолжает существовать, однако все чаще его заменяют словом «буддизм» (бурят. буддизм, калм. буддизм и т. д.).

Разделяя основные общебуддийские концепции, В. почти не создала новых оригинальных философских идей; ее главное новаторство – в методах и практике. В отличие от др. направлений буддизма (кроме дзэн) В. считает возможным достижение состояния будды в течение одной жизни или даже мгновенно.

Этой цели служит система особо эффективных (и потому опасных для некомпетентного адепта) методов, тщательно скрываемых от непосвященных. На базовом уровне для практикующих адептов (садхаков) обязательными являются рецитация мантр (мистических слогов и фраз), созерцание мандал (сложных графических диаграмм) и воспроизведение мудр (особых магических жестов).

Эти формы практики (садхана), действуя соответственно на 3 уровнях восприятия (слух, зрение и осязание), помогают адепту трансформировать сознание, находящееся во власти сансары, и раскрыть заложенную изначально в каждом существе природу будды (татхагатагарбха). Важную роль в В.

играет практика визуализации, называемая также «йогой божеств»: йогин либо воссоздает образ божества перед собой, либо мысленно отождествляет себя с божеством и т. о. проникается теми духовными качествами, к-рые воплощает данное божество. Согласно учению В.

, божества существуют лишь как явления в сознании (их истинная природа – пустота, шунья), поэтому визуализация есть особая форма психотренинга – «творческий процесс духовной проекции, посредством которой внутренний опыт переводится в видимые формы» (Говинда. С. 274).

Не являясь теистической религией, В. тем не менее имеет четко структурированный в своей иерархии пантеон. Буддисты В. почитают прежде всего единого изначального Ади-будду, 5 дхьяни-будд (Вайрочана, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогхасиддхи) и многочисленных бодхисаттв (Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани и др.).

Объектами практики визуализации служат чаще всего божества-покровители (тибет. идамы; санскр. ишта-девата – желанные божества), воплощающие различные аспекты учения. Следующий класс в иерархии – земные будды (Будда Шакьямуни, грядущий Майтрея и др.

Читайте также:  Бурятские обычаи и традиции - в древности и сейчас

), учителя веры, прославленные проповедники и йогины-махасиддхи (такие, как Падмасамбхава, Атиша, Миларепа, Наропа, Тилопа, Цзонхава). В пантеоне В. много жен. персонажей: милостивые или гневные Тары (жен. ипостаси бодхисаттв); имеющие шокирующий облик дакини («воздушные» духи), раскрывающие избранным адептам тайны учения.

Самый низший разряд – архаические местные божества и духи, к-рые вступили во взаимодействие с идеологической и культовой системой буддизма и получили статус дхармапал (божеств – защитников учения). Уникальной особенностью В.

является отсутствующий в иных формах буддизма институт «живых богов» – реализованная на практике концепция перерождения и воплощения персонажей пантеона в тела земных людей (напр., далай-лама – воплощение бодхисаттвы милосердия Авалокитешвары, панчен-лама – будды Амитабхи).

Священные тексты В. объединены в 2 крупных собрания: тибет. Ганджур – 108 томов, содержащих переведенные с санскрита тексты Трипитаки, и Данджур – 225 томов комментариев, трактатов и др. неканонических инд. и тибет. текстов.

В этих собраниях наибольший упор делается на 2606 текстов, образующих 4 класса тантр: крия-тантра (тантры действия), чарья-тантра (тантры исполнения), йога-тантра (тантры йогической медитации), ануттарайога-тантра (тантры «отцовские», «материнские» и «недвойственные» – наивысший разряд йоги).

Среди наиболее известных тантр последнего класса – Хеваджра-тантра, Гухьясамаджа-тантра, Калачакра-тантра.

В доктрине и ритуальной практике В. чрезвычайно развита религиозная символика, основанная на противопоставлении муж. и жен. начал. На культовых изображениях часто встречается иконографический тип «яб-юм» (тибет. мать-отец), представляющий бога и богиню в любовных объятиях; в качестве ритуальных предметов тибет. монахи используют объединенные колокольчик (жен.

символ) и скипетр-ваджра (муж. символ). В священных текстах В. часто звучит тема постижения спасительной мудрости – праджни (жен. начало) с помощью особых искусных методов – упая (муж. начало). Согласно учению В., достичь просветления может тот адепт, в сознании к-рого понимание Пустоты бытия – шуньята (жен.

начало) неразделимо с деятельным состраданием ко всем живым существам – каруна (муж. начало).

Лит.: Sinnett A. P. Le Bouddhism Esoterique. P., 1890; Bhattacharyya B. Origin and Development of Vajrayana // Indian Hist. Quarterly. 1927. Vol. 3. № 4. P. 733-746; Winternitz M. Notes on the Guhyasamaja-Tantra and The Age of the Tantras // ibid. 1933. Vol. 9. № 1. P. 1-10; Dasgupta Sh. An Introd. to Tantric Buddhism. Calcutta, 1950; idem. Obscure Religious Cults. Calcutta, 19693; Govinda A., lama. Principles of Tantric Buddhism // 2500 Years of Buddhism. Delhi, 1956. P. 358-378; Snellgrove D. Indo-Tibetan Buddhism. Boston, 1987. 2 vol.; Говинда А., лама. Психология раннего буддизма: Основы тибетского мистицизма. СПб., 1993; Тибетский буддизм: теория и практика. Новосиб., 1995.

Источник: http://www.pravenc.ru/text/153823.html

Калмыкия Тур

6 марта в 15 часов, по просьбе буддистов города Элиста, досточтимый геше-лхарамба Тензин Дугда, в центральном хуруле «Золотая обитель Будды Шакьямуни» подарит Благословение Ваджрапани. Калмыки называют божество — Очирвани и почитают его.

Ваджрапани — гневное воплощение Будды Акшобхьи, проявление могущества всех Будд, занимает в буддийском пантеоне особое место, так как он устраняет препятствия на пути к Просветлению. Его имя переводится как «Держащий в руке ваджру».

Его тело синего цвета, в правой руке — ваджра и пальцы сложены в мудре угрозы, в левой руке крюк и аркан. Ваджрапани имеет особую связь с Монголией, Калмыкией и Бурятией. Это держатель учения Тантры. Он придает силы для того, чтобы вы смогли преодолеть все препятствия на пути. Он также покровитель монастыря Шаолинь.

Ваджрапани — один из тысячи будд и явится на нашу землю в течение этого мирового периода. Считается, что воплощением Ваджрапани был царь Шамбалы Сучандра, которому Будда преподал учение Калачакры.

В священном тексте говорится о том, что стражи четырех сторон света сказали Будде, что зло в мире множится, и тот попросил Ваджрапани придумать средство, чтобы защитить чистых духом. Тогда-то бодхисаттва и принял гневную форму. Он — владыка дождей и покровитель змей-нагов.

В случаях, когда человек очень боязлив или вдруг стал подвержен страхам, или быстро теряет силы, то монахи советуют медитировать на Ваджрапани, каждое утро читая его мантру 108 раз.

При этом следует визуализировать бодхисаттву и представлять, что из его сердца исходят синий свет и нектар, которые наполняют все тело человека и вымывают из тела все страхи, все болезни и все дурное. Это возможно, если у вас есть передача на чтение мантры Ваджрапани.

6 марта в 15.00 в центрально хуруле «Золотая обитель Будды Шакьямуни» доктор философии, профессор досточтимый геше-лхарамба Тензин Дугда подарит мирянам Благословение Ваджрапани и передачу на чтение его мантры.

Всем, желающим получить Благословение этого сильного и могущественного божества, добро пожаловать в центральный хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни».

Нина Шалдунова Элиста, Благословенная Калмыкия

khurul.ru

Метки для туриста: khurul.ru, благословение, Благословение Ваджрапани, Бодхисаттва, буддизм, Буддийские монахи, Бурятия, Ваджрапани, Геше-лхарамба, Калмыкия, Монголия, Тантра, Тензин Дугда, Учение Тантры, хурул, Шаолинь, Шаолиньский монастырь, Элиста

Источник: http://www.KalmykiaTour.com/2011/vadzhrapani-blessing/

Омон нижнего мира / дхармапалы | восточный экспресс

В буддийской иконографии часто встречаются персонажи, мягко говоря, не слишком приветливого облика. Этот факт любят муссировать проповедники типа небезызвестного А.

Кураева, указывая на то, что вот, мол, буддисты поклоняются чертям и демонам, и вообще они все сатанисты (что особенно забавно звучит в виду отсутствия этого «оппозиционера Господа» в парадигме буддизма).

Так вот, разберемся, что за братва таращится трёхглазо и машет многоруко с тибетских тханка.

Мрачных пацанов (и не только) называют дхармапалами или драгшедами. Дхармапалы (санскр. धर्मपाल dharmapāla) – это «защитники Дхармы», гневные сущности (божества), защищающие буддийское учение (Дхарма (санскр.

धर्म – «закон», «правило»), универсальный закон бытия и каждого человека, вставшего на путь Дхармы. В Тибете наряду с названием дхармапала употребляют название драгшед (тиб.

drag-gshed) – «гневный палач».

Дхармапал возглавляет Лхамо («Богиня» в переводе с тибетского; на санскрите – Шридеви).

Лхамо – наследница образа древнейшей Богини-Матери, на что указывает её имя и сочетание противоположных качеств в её образе: она выступает и как убийца собственного сына, и как богиня, дарующая детей, её называют “Великой хозяйкой жизни”, она владеет тайнами жизни и смерти, является провидицей судьбы. В Тибете существует ряд легенд о Лхамо.

В одной из них действует дочь Шивы Палден Лхамо Ремати – одна из двух сестёр-демониц, которые прошли через цепь перевоплощений и в конце концов обратились к буддизму; их образ тесно связан с Ваджрапани, принявшим их обет.

Наиболее популярная легенда о Лхамо следующая. Она была женою Шиндже, царя Ланки, и благоволила буддизму, который её муж ненавидел. И царь и царица рассчитывали на поддержку своего сына, однако царевич был больше привязан к отцу.

Когда Лхамо узнала, что Шиндже убеждает сына помочь ему навсегда покончить с буддизмом на Ланке, она поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род. И в отсутствие супруга она убила своего сына, выпила его кровь и съела его мясо. Взяв лучшего коня из царской конюшни, Лхамо устремилась в Тибет.

Шиндже попытался застрелить жену из лука, но стрела попала в круп коня, а Лхамо прокляла весь царский род Ланки.

В Тибете есть озеро, называемое Лхамо Латцо, где, согласно легендам, живет Богиня и где в честь неё совершаются ритуалы. Возле этого озера высокие ламы получают указания относительно места нового рождения далай-лам и панчен-лам. Место Лхамо в пантеоне варьируется по различным источникам. Её называют праджней Ваджрадхары, гневной ипостасью Зеленой Тары или богини красноречия Сарасвати.

Одним из самых грозных дхармапал является индийский бог смерти Яма, называемый также Дхармараджа (Владыка Закона). В Монголии Яма был заменен тюрко-монгольским богом смерти Эрликом, получившим титул Номун Хан (Владыка Закона) и атрибутику индо-тибетского бога. Индийский Яма известен ещё в Ведах.

Собственно тибетская легенда о Яме повествует об отшельнике, который провел пятьдесят лет в медитации для достижения нирваны. Когда ему осталось медитировать лишь один час до цели, в его пещеру вломились разбойники, неся с собой украденную тушу быка.

Они решили убить аскета, чтобы он их не выдал, и, хотя тот умолял пощадить его, ибо ему остался лишь один час до ухода в нирвану, они отрубили ему голову. Тотчас он принял облик гневного божества, приставил бычью голову к своей шее, разорвал разбойников на части, выпил их кровь и, будучи не в силах унять свою ярость, принялся уничтожать жителей Тибета.

Пресечь этот беспредел смог лишь Манджушри, принявший форму Ямантаки. Будучи побежденным им, Яма принес обет верности буддизму и стал защитником Учения.

Существует три основные формы Ямы – Внешний (Защитник Учения), Внутренний (Личный) и Тайный. Внешний Яма изображается стоящим на синем быке, совокупляющимся с женщиной.

В этом сюжете воплощён ряд древнейших мифологических представлений, в частности о дуализме бога преисподней, который одновременно предстает и бесплодным, и владыкой плодородия. Обращает на себя внимание синий цвет Ямы и его быка, являющийся в общемировой мифологии цветом преисподней и смерти.

Атрибутами Внешнего Ямы являются дубинка, сделанная из человеческого скелета, а также крюк и петля, которыми он ловит души грешников. Внутренний Яма краснотел и изображается стоящим на быке, натягивая лук. Внутренний Яма определяет человеку его следующее перевоплощение.

Тайный Яма также краснотел, стоит на быке, держит чинтамани и габалу. Тайный Яма связан с такими омрачениями разума, как гнев, зависть, невежество и другими

В буддизме Ваджраяны Махакала (санскр. Mahākāla, “Великий Чёрный”) является и йидамом, и дхармапалой. В большинстве случаев Махакала изображается тёмно-синего или чёрного цвета и имеет угрожающий вид. Однако известны и другие проявления Махакалы, всего насчитывают 72 основные формы этого божества.

По своей сути Махакала относится к просветлённым существам, являясь немирским охранителем Учения. Относительно свирепого облика Махакалы имеется следующее объяснение. Во вселенной существует великое многообразие различных существ. Согласно тантрическим текстам среди них выделяют восемь классов могущественных существ.

Среди могущественных существ есть тип существ, именуемый “махакалами”, способный создавать много неприятностей для людей. Чтобы сдерживать их вредоносную энергию Махакала проявляется в измерении этих существ, принимая их облик. В традиции Карма Кагью этот дхармапала известен как Махакала Бернакчен (тиб. mgon po ber nag can, букв. “Защитник с чёрным плащом”).

Духовной женой Махакалы в тибетском буддизме Ваджраяны является Шридеви (Палдэн Лхамо). Аналог данного союза в индуизме – союз Шивы и Шакти

Особое место в буддийском пантеоне занимает Ваджрапани – гневный бодхисаттва, олицетворение силы, устраняющей препятствия на пути к Просветлению. Его имя означает “Рука, держащая ваджру”. В отличие от прочих бодхисаттв он изображается в виде дхармапалы: без нимба, и за его спиной бушует пламя.

Он синетелый, его атрибуты – ваджра в правой руке, поднятой в тараджни-мудре – мудре угрозы (в индуизме это мудра Шивы), в левой руке его – крюк и петля для ловли душ грешников. Ваджрапани – единственный из гневных божеств, у кого в короне не черепа, символизирующие омрачения, а лепестки, символизирующие дхьяни-будд.

На его бедрах тигриная шкура (также шиваистский атрибут, связанный с йогической практикой). Изображение Ваджрапани в милостивой форме встречается крайне редко.

Образ Ваджрапани корнями уходит в глубокую древность: дух-оборотень ведических времен и ипостась громовержца Индры, он в раннем буддизме становится легендарным учеником Шакьямуни, бодхисаттвой в Махаяне, а в Ваджраяне он, оставаясь бодхисаттвой, стал и идамом Гухъяпати Ваджрадхарой, персонификацией одноименной тантры. В “Ваджравидарана-нама-дхарани” говорится, что стражи четырех сторон света обратились к Будде со словами о том, что зло в мире одолевает добро, и Просветлённый попросил Ваджрапани придумать средство для защиты чистых духом. Тогда бодхисаттва и принял свою гневную форму.

Вместе с Авалокитешварой и Манджушри Ваджрапани образует основную триаду тибетского буддизма – Милосердие, Мудрость и Силу. Ваджрапани также считается гневной ипостасью Манджушри.

В народных верованиях Ваджрапани заменяет собою громовержца, является владыкой дождей и покровителем змей-нагов, которые были в числе учеников Будды, и именно им Просветлённый преподал многие учения, которые еще рано было открывать людям

Ну и в завершение – дхармапальная колыбельная. Спокойной всем ночи и нестрёмного пробуждения. Сарва мангалам ))

Источник: http://maxpark.com/community/4730/content/1831415

Ссылка на основную публикацию