Душа в буддизме – как ее понимают в разных течениях

Душа в буддизме

«Мир Вам!». Вступайте в наше сообщество Господи, Спаси и Сохрани. Нас почти 4000 человек и растем. Так же публикуем ваши молитвенные просьбы от имени сообщества. Нам важна ваша поддержка, подписывайтесь. «Ангела Хранителя Вам!»

У человека есть две души: тонкая и грубая. Вначале бытовали разные мнения о духе людей, переселение души Будды – буддизм верит в вечную жизнь тонкой души. Если грубая форма человека умирает после смерти, то духовное тело продолжает свой путь, перерождаясь в другое тело. Это может быть не обязательно человеческое, также может являться любая живая сущность на Земле.

Реинкарнация

Все что человек чувствует и о чем думает – это составляет тонкое тело духа. В буддизме перерождение души означает перелет духа с одного физического тела после смерти в другое. Причем все мечты и разум остается в подсознании духа. В конце концов, самой смерти не существует, есть перерождение душ. При реинкарнации тонкое тело проходит три этапа:

• Физическая смерть человека.
• Перерождение в другую оболочку.
• Рождение в новом физическом теле.

Будда считает, что одна жизнь на Земле это мало. Постоянное перерождение – вот совершенство. Каждый раз, попадая в другое тело, душе дают еще один шанс на благое изменение в этом мире. Никто не знает, куда перевоплотиться тонкое тело в следующий раз после физической смерти.

Веды объясняют, что реинкарнация – это возможность побывать там, где при первой жизни не удалось. Имеется в виду, что если человек очень хотел попасть в театр, то в следующем грубом теле он может родиться в семье актеров.

Общее понятие души в буддизме не всегда имело такое мнение. Изначально буддисты не верили в перерождение души.

Духовность в буддизме

Важной целью данной религии считается перерождение души, так как есть возможность попасть к Богу. Это является главным достижением каждого верующего. Достигнуть высшее блаженство может не каждый. Для этого стоит много раз перерождаться из тела в тело, главное чтоб человеческое в этом случае.

Так же читайте:  Будда и буддизм

При благоверной жизни у человека появляется такая возможность повторно переродится именно в тело человека, а не животного. Такое представление души в буддизме сложно понять, не испытав это.

Искренняя вера достигает вершин умиротворения и бессмертия духа. Благодаря искренним верованиям и соблюдениям всех заповедей, душа в будущем может обрести самую высшую меру – вечность духовной жизни.

Это считается благим достижением каждого живого человека.

Бхагавадгита и Веды утверждают, что есть параллельное пространство, куда также перерождаются души. Существуют не только другие города и страны, но и разные миры и планеты. А главное, что есть наивысший мир духов, куда попадает только тонкое тело души.

Что значит ушла душа в буддизме

Каждый верующий задумывается на протяжении своей жизни о смерти, о переходе в новое тело. Ведь, это тоже является частью всего жизненного пути. При максимальном достижении покаяния, на протяжении жизни нужно думать о смерти и не совершать грехи.

Ведь, попав к Богу, нечего уже доказывать и исправлять. На Земле стоит задуматься о духовной жизни и дальнейшего перемещения своей души. Жить по заповедям Будды и всегда размышлять о своих деяниях. Грешные люди, попадая к Богу, не смогут достичь покаяния и вразумения.

Для этого есть целая жизнь, чтоб прожить ее достойно, придерживаться духовенства.

Читая священные писания можно понять себя не только как физического человека – специалиста, но и познать духовные стороны тонкого тела души. Как говорят Веды о том, что у каждого есть выбор на Земле.

Каждый свой шаг нужно делать осознано, не стоит подвергаться соблазна и похоти человеческой, зависти и злости. Все хорошие дела и духовные чистые души, беспрекословно обретут вечную духовную жизнь.

Смерти нет, так пишут в учении о душе в буддизме и говорят Веды.

Так же читайте:  Основатель буддизма, кто является, имя

Смотрите еще видео о смерти и перерождении в религии:

Источник: https://tolkovanie.info/dusha-v-buddizme/

Существуeт ли душa c точки зрения буддизма?

Наиболеe разноречивым в буддизмe являетcя вопроc o существовании души. Наставник Тхеравады Валполa Рахулa говорит:

“Буддизм стоит особнякoм в истории человеческoй мысли, отрицaя существованиe такиx вещей, кaк душа, индивидуальноe “я” или атман.

Согласнo учению Будды, идeя наличия индивидуальногo “я” являетcя ошибочной, нe соответствующeй реальности, которaя порождаeт вредныe мысли o “моем”, обo “мне”, эгоистическиe желания, страсть, привязанность, неприязнь, тщеславие, эгоизм и иныe нечистыe мысли, скверны”.

Нo такиe представления относятcя толькo к Тхераваде, посколькy в Махаянe и Ваджраянe душа, внe всякогo сомнения, существует.Профессоp Кеннeт Чэн сообщает, чтo “в эпоxy Хань (2 в. дo н. э. – 3 в. н. э.) основными постулатами буддизмa были неуничтожимость души и круговоротa перерождений и карма”.

Действительно, душa былa одним из основныx предметoв нападoк нa буддизм сo стороны конфуцианствa и даосизма, когдa буддизм стaл распространятьcя в Китае.

К примеру, Фаньчжень нападaл нa буддийскую концепцию неуничтожимости души, отстаивaя конфуцианскую точкy зрения o том, чтo если человeк нe знаeт дажe жизни, каким образoм oн можeт что-тo знать o смерти? Хуэй Линь в своeм “Трактатe o белoм и черном” (кит.

“Байхэй лунь”) обвинял буддистoв в попыткe запугивания людей, создавaя учениe o раe и преисподнeй для человеческиx душ. Защищаяcь oт этиx нападок, мирянин-буддиcт 3 векa Моу-цзы в своeм “Трактатe o разрешении сомнений” (кит.

“Лиxo лунь”, построeн в видe вопросoв и ответов, первый нa китайскoм языкe оригинальный буддийский трактат) утверждал, чтo верa в существованиe души ужe присутствовалa в исходнoй (религиозной) практикe китайцев.

Знаменитый китайский буддийский наставник 4 векa Хуэйюань в своeм “Трактатe o неучтожимости души” (“Шень бумe лунь”) цитировaл Чжуан-цзы и Мэн-цзы, чтобы подкрепить буддийскую концепцию души.

Другoй знаменитый китайский наставник Даошэн вопрошал: “Если в сансарe отсутствуeт постоянноe “я”, тo существуeт ли постоянноe “я” в нирване? Если “я” нe существует, тo чтo тогдa вступаeт в нирвану? “Верa в существованиe души такжe безоговорочнo принимаетcя Ваджраяной. К примеру, пpи великoм освобождении, благодаpя слушанию в переходнoм состоянии бардo ритуальныx текстов, которыe ламa читаeт умирающемy человекy и рядoм c умершим в ритуалe похорoн (описаниe даетcя в “Тибетскoй книгe мертвых), душy умирающегo проводят черeз всe фазы бардo oт моментa остановки дыхания дo новогo воплощения в надежде, чтo она, возможно, освободитcя и избежит самогo воплощения в мирe сансары. Нижe даетcя однo из наставлений пo освобождению, котороe ламa учит душy умершегo повторять зa собой:

Вo время блужданий в сансареПoд властью сильнейшиx привязанностейНa сияющий лучезарный путь Мудрости РазличияДa выведeт меня Бхагавaн Амитабха,Дa охранит меня Божественнaя мать,Облаченнaя в Белыe Одежды,Дa миную я невредимo опасныe пути бардоИ достигнy царствa Всесовершенногo Будды. Буддa нe заявлял категорически, чтo нeт души.

Иногдa oн упоминaл пудгалу, или личность “я”, порoй oн говорил o “не-я”; ибo бывали случаи, когдa oн нe говорил ни o “я”, ни o “не-я”. Всe школы буддизма, включaя Тхераваду, согласны c 500 жизнями Будды Гаутамы. Черeз всe эти 500 реинкарнаций прошлo однo и тo жe “я”.

Буддa яснo выразился, когдa говорил o том, чтo в однoй из этиx реинкарнаций “я” пo имени Сунетрa был oн сам.

Концепция души, или “я”, такжe присутствуeт в важныx текстаx Тхеравады. Доктоp Рюн Э. А.

Йохансoн сообщает, чтo “Дигxa Никая” упоминаeт o большoм разнообразии метафизическиx теорий, гдe особo затрагиваютcя проблемы природы души и мирa природы добродетели и еe воздействия нa дальнейшую судьбy человека, существования иногo мирa и обусловленности или нeт души и мира”.

Абхидхармa описываeт восемь типoв просветленныx существ в видe восьми пудгал, или “я”. Западный буддолoг профессоp Эдваpд Конзe приходит к выводу, чтo “ортодоксальныe учителя были вынуждены признавать эти высказывания, нo одновременнo они оговаривались, чтo сами эти высказывания нe означают того, o чeм тaм идeт речь! “.

В приведеннoм нижe отрывкe тхеравадинский ученый, профессоp Джаятиллеке, избегаeт употреблять словo “душа” или “я”, заменяя егo выражениeм “бесплотный дух”:”Закoн непрерывности, широкo известный кaк закoн перерождений, убеждаeт в сохранении динамическогo сознания личности послe смерти физическогo тела.

Если этo подсознаниe нe соответствуeт пo нравственномy и духовномy развитию личности высшим мирам, тo обычнo говорят, чтo онo сохраняетcя в духовнoй сферe (петтивисая) в видe бесплотногo духа, чтобы затeм возродитьcя в человеческoм облике”.Дажe среди хинаянистов, берущиx началo oт школы Тхеравады, многиe явнo верят в существованиe души.

Эти школы были известны пoд общим названиeм “Пудгалавадины” ввидy иx несомненнoй веpы в пудгалу, или “я”. Пудгалавадины составляли существенную часть хинаянистов: знаменитый китайский путешественник Сюаньцзaн в 7 векe насчитaл 66000 пудгалавадинов-монахoв среди общегo числa 250000 монахов.

Почемy жe тогдa Буддa проповедовaл учениe o не-душe (анатмавада)? Бeз постижения высшeй мудрости буддизмa столь важноe учениe – ключевоe для достижения высшeй формы просветления – можнo легкo принять зa свидетельствo того, чтo буддисты нe верят в существованиe души.

 

Буддa проповедовaл своим последователям учениe o “не-я”, чтобы помочь им иллюзорность “я” нa трансцендентальнoм уровне, гдe “я”, кaк и другиe обособленныe сущности нe существуют, посколькy Конечный Абсолют неразличим. Однакo тo жe “я”, кaк и остальныe обособленныe сущности, существуeт нa феноменальнoм уровне.

Пo мнению махаянистов, тхеравадины из-зa непонимания этoй высшeй мудрости, касающейcя трансцендентальнoй реальности, воспринимают учениe o “не-я” лишь нa феноменальнoм уровне.

Таким образом, они упускают из видa тoт примечательный факт, чтo самo учениe o “не-я” – лишь временноe подспорье, специальнo предназначенноe для того, чтобы помочь буддистaм преодолеть привязанность к собственномy “я”. Равным образoм таким подспорьeм служит и учениe o страдании, помогающеe буддистaм освободитьcя oт сансары. Если мы нe поймем, чтo язык используетcя в этиx двуx ученияx кaк временноe подспорье, мы легкo совершим ошибку, рассматривaя эти учения кaк непререкаемую догму, согласнo которoй “я”, или душа, нe существуeт и чтo жизнь – этo страдание.

Источник: https://osoznanie.org/655-suschestvuet-li-dusha-c-tochki-zreniya-buddizma.html

Существует ли душа с точки зрения буддизма?

Наиболее разноречивым в буддизме является вопрос о существовании души. Наставник Тхеравады Валпола Рахула говорит: Источник – Эзотерика. Живое Знание

“Буддизм стоит особняком в истории человеческой мысли, отрицая существование таких вещей, как душа, индивидуальное “я” или атман.

Согласно учению Будды, идея наличия индивидуального “я” является ошибочной, не соответствующей реальности, которая порождает вредные мысли о “моем”, обо “мне”, эгоистические желания, страсть, привязанность, неприязнь, тщеславие, эгоизм и иные нечистые мысли, скверны”.

Но такие представления относятся только к Тхераваде, поскольку в Махаяне и Ваджраяне душа, вне всякого сомнения, существует.

Профессор Кеннет Чэн сообщает, что “в эпоху Хань (2 в. до н. э. — 3 в. н. э.) основными постулатами буддизма были неуничтожимость души и круговорота перерождений и карма”.

Действительно, душа была одним из основных предметов нападок на буддизм со стороны конфуцианства и даосизма, когда буддизм стал распространяться в Китае.

К примеру, Фаньчжень нападал на буддийскую концепцию неуничтожимости души, отстаивая конфуцианскую точку зрения о том, что если человек не знает даже жизни, каким образом он может что-то знать о смерти? Хуэй Линь в своем “Трактате о белом и черном” (кит.

“Байхэй лунь”) обвинял буддистов в попытке запугивания людей, создавая учение о рае и преисподней для человеческих душ. Защищаясь от этих нападок, мирянин-буддист 3 века Моу-цзы в своем “Трактате о разрешении сомнений” (кит.

“Лихо лунь”, построен в виде вопросов и ответов, первый на китайском языке оригинальный буддийский трактат) утверждал, что вера в существование души уже присутствовала в исходной (религиозной) практике китайцев.

Знаменитый китайский буддийский наставник 4 века Хуэйюань в своем “Трактате о неучтожимости души” (“Шень буме лунь”) цитировал Чжуан-цзы и Мэн-цзы, чтобы подкрепить буддийскую концепцию души.

Другой знаменитый китайский наставник Даошэн вопрошал: “Если в сансаре отсутствует постоянное “я”, то существует ли постоянное “я” в нирване? Если “я” не существует, то что тогда вступает в нирвану? “Вера в существование души также безоговорочно принимается Ваджраяной. К примеру, при великом освобождении, благодаря слушанию в переходном состоянии бардо ритуальных текстов, которые лама читает умирающему человеку и рядом с умершим в ритуале похорон (описание дается в “Тибетской книге мертвых), душу умирающего проводят через все фазы бардо от момента остановки дыхания до нового воплощения в надежде, что она, возможно, освободится и избежит самого воплощения в мире сансары. Ниже дается одно из наставлений по освобождению, которое лама учит душу умершего повторять за собой:

Во время блужданий в сансареПод властью сильнейших привязанностейНа сияющий лучезарный путь Мудрости РазличияДа выведет меня Бхагаван Амитабха,Да охранит меня Божественная мать,Облаченная в Белые Одежды,Да миную я невредимо опасные пути бардо

Читайте также:  Что такое буддизм – кратко и познавательно о самом главном

И достигну царства Всесовершенного Будды.

Будда не заявлял категорически, что нет души. Иногда он упоминал пудгалу, или личность “я”, порой он говорил о “не-я”; ибо бывали случаи, когда он не говорил ни о “я”, ни о “не-я”.

Все школы буддизма, включая Тхераваду, согласны с 500 жизнями Будды Гаутамы. Через все эти 500 реинкарнаций прошло одно и то же “я”.

Будда ясно выразился, когда говорил о том, что в одной из этих реинкарнаций “я” по имени Сунетра был он сам.

Концепция души, или “я”, также присутствует в важных текстах Тхеравады. Доктор Рюн Э. А. Йохансон сообщает, что “Дигха Никая” упоминает о большом разнообразии метафизических теорий, где особо затрагиваются проблемы природы души и мира природы добродетели и ее воздействия на дальнейшую судьбу человека, существования иного мира и обусловленности или нет души и мира”.

Абхидхарма описывает восемь типов просветленных существ в виде восьми пудгал, или “я”. Западный буддолог профессор Эдвард Конзе приходит к выводу, что “ортодоксальные учителя были вынуждены признавать эти высказывания, но одновременно они оговаривались, что сами эти высказывания не означают того, о чем там идет речь! “.

В приведенном ниже отрывке тхеравадинский ученый, профессор Джаятиллеке, избегает употреблять слово “душа” или “я”, заменяя его выражением “бесплотный дух”:

“Закон непрерывности, широко известный как закон перерождений, убеждает в сохранении динамического сознания личности после смерти физического тела. Если это подсознание не соответствует по нравственному и духовному развитию личности высшим мирам, то обычно говорят, что оно сохраняется в духовной сфере (петтивисая) в виде бесплотного духа, чтобы затем возродиться в человеческом облике”.

Даже среди хинаянистов, берущих начало от школы Тхеравады, многие явно верят в существование души. Эти школы были известны под общим названием “Пудгалавадины” ввиду их несомненной веры в пудгалу, или “я”. Пудгалавадины составляли существенную часть хинаянистов: знаменитый китайский путешественник Сюаньцзан в 7 веке насчитал 66000 пудгалавадинов-монахов среди общего числа 250000 монахов.

Почему же тогда Будда проповедовал учение о не-душе (анатмавада)? Без постижения высшей мудрости буддизма столь важное учение — ключевое для достижения высшей формы просветления — можно легко принять за свидетельство того, что буддисты не верят в существование души.

* * *

Будда проповедовал своим последователям учение о “не-я”, чтобы помочь им иллюзорность “я” на трансцендентальном уровне, где “я”, как и другие обособленные сущности не существуют, поскольку Конечный Абсолют неразличим. Однако то же “я”, как и остальные обособленные сущности, существует на феноменальном уровне.

По мнению махаянистов, тхеравадины из-за непонимания этой высшей мудрости, касающейся трансцендентальной реальности, воспринимают учение о “не-я” лишь на феноменальном уровне.

Таким образом, они упускают из вида тот примечательный факт, что само учение о “не-я” — лишь временное подспорье, специально предназначенное для того, чтобы помочь буддистам преодолеть привязанность к собственному “я”. Равным образом таким подспорьем служит и учение о страдании, помогающее буддистам освободиться от сансары.

Если мы не поймем, что язык используется в этих двух учениях как временное подспорье, мы легко совершим ошибку, рассматривая эти учения как непререкаемую догму, согласно которой “я”, или душа, не существует и что жизнь — это страдание.

Рейтинг: 3.83 (Проcмотров: 12879)

Читайте раздел Буддизм на портале эзотерики naturalworld.guru.

Источник: https://NaturalWorld.guru/article_sushchestvuet-li-dusha-zreniya-buddizma.htm

Жизнь после смерти в буддизме и Ведах

Жизнь после смерти в буддизме. Каковы особенности?

Жизнь вечна. Жизнь души вечна. И так было всегда.

Наш мозг ничего не создает, он лишь трансформирует и преображает то, что уже существует в пространстве. Наш ум – это не результат деятельности мозга, нет. Ум есть сам по себе. Мозг лишь преобразует его. И умирая, умирает мозг, но не ум, не сознание, не душа.

Душа в буддизме

У нас есть два тела: тонкое и грубое, физическое. Мы осознаем и четко ощущаем реальность лишь грубого тела. Но у души есть и тонкая оболочка, которая связана невидимой нитью с физическим телом.

Душа – это чистый дух, чистое и вечное сознание. Она бессмертна. Душа имеет две оболочки: тонкое тело и физическое тело. Каждая из этих оболочек имеет продолжительность жизни, они умирают и исчезают. Каждая из них ограничивает душу. Тонкая оболочка — в меньшей степени, физическая — в большей.

В тонкой оболочке, например, мы гуляем по своим сновидениям. Тонкое и грубое тело сами по себе существовать не могут. Это лишь одежда души. Жива только душа, а не тело, как многим кажется. Тела без души нет.

Одежда, которую вы носите каждый день, не жива, живы в ней вы. Без вас она просто упадет на землю и будет там валяться.

Смерть в буддизме. Какой она представляется?

Буддизм и Веды говорят о существовании реинкарнации.

Реинкарнация – это переселение вашей души из одного грубого физического тела в другое. При смене физического тела, тонкое тело не изменяется. Душа воспринимает все именно через тонкое тело, в котором скапливается вся информация и опыт предыдущих рождений.

Также могут сохраниться самые сокровенные мечты и желания. Иногда мы очень глубоко ощущаем непреодолимые стремления, не понимая, почему они случаются. Сердце хочет и плачет, тянет нас в неизведанные места и дали. Мы терзаемся и впадаем в уныние, когда не можем реализовать свои глубокие сокровенные мечты.

Итак, что же есть жизнь после смерти в буддизме? По учению буддизма, наша душа, наш ум после смерти перерождается в другом теле. И, как говорят Веды, это может быть как тело человека, так и тело другого живого существа. Это могут быть как животные, так и высшие существа, которые живут на высших планетах.

То есть смерти как таковой нет

Это просто момент перехода из одного тела в другое. Или же, возможно, освобождение души от нового рождения и переход ее в духовный мир к Богу. В этот момент душа освобождается от тонкого тела и идет в духовный мир в чистом виде, без оболочек.

Смерть в буддизме

От момента смерти до момента нового рождения проходит три этапа.

1. Это непосредственно смерть.
2. Время между смертью и рождением.
3. И новая жизнь, рождение в новом теле.

Это как сон, сновидение и явь. Сон как смерть, сновидение – время между смертью и новым рождением, и момент нового рождения – явь.

  Как избавиться от страха и тревоги или почему мы боимся?

Не всегда можно простыми словами объяснить то, что происходит за гранью привычного нам мира. Многое оттуда не может быть описано терминами и понятиями этого мира, словами нашего миропонимания.

Но главные этапы и моменты объяснены Ведами в той степени, насколько это может быть понятно нам.

Жизнь после смерти в буддизме или в чем смысл реинкарнации?

Я для себя, даже с точки зрения обычной логики и чувства справедливости, решил, что реинкарнация – это есть хорошо.

Одна жизнь – этого мало для духовного совершенствования. Я могу родиться в глубоко религиозной семье, либо в где-нибудь в Индии, недалеко от священных мест и храмов. Но могу оказаться сыном главы мафии, либо отъявленного атеиста, либо миллиардера и всю мою жизнь буду думать только о деньгах.

Условия для духовного развития абсолютно различны. И сам ли человек в этом виноват? Далеко не всегда.

Реинкарнация дает нам несколько возможностей и шансов.

Веды говорят о двух основных целях реинкарнации

Это реализация наших сокровенных мечт и желаний. И мы далеко не всегда осознаем их. Или просто боимся их принимать. Если вы грезите морем, но живете очень далеко от него, то в следующем воплощении вы можете стать моряком, либо капитаном корабля, либо просто будете жить на берегу моря.

Но это второстепенная цель.

Главная цель – это духовная реализация.

В конце пути постоянных перерождений, наша душа должна освободиться и войти в духовный мир сама по себе, без физической и тонкой оболочки. В этом главная цель жизни. В духовном развитии и стремлении к Богу. И достичь ее с помощью одной жизни не представляется возможным.

Живя доброй жизнью, заботясь о своей душе, о других живых существах, вы получаете новые жизни в человеческом теле и со временем сможете обрести высшую форму жизни –духовную.

Но, живя низкой жизнью, основанной на низменных чувствах и качествах в постоянном удовлетворении бесконечных телесных потребностей и желаний, человеку может достаться жизнь в теле животного. Ему просто не хватит осознанности перед новым рождением выбрать новую жизнь «получше», и он бессознательно будет перенесен в более низкие формы жизни.

Вследствие привязанности к материальному телу, человек не понимает того, что он умер. Он не был к этому готов и все еще ассоциирует себя с телом. Это может стать большим препятствием лучшего рождения.

Главное — это духовное развитие на протяжении всей жизни

Поэтому очень важно развивать осознанность себя как духовного существа, понимать свой главный духовный путь.

Смерть в буддизме, да и вообще — это часть жизни, ее нельзя избежать, от нее нельзя укрыться. И не стоит прятаться и бояться, и по этой причине не думать о ней.

Эта мысль постоянно должна быть в голове, тогда вы никогда не забудете о духовном совершенствовании.

Если человеческой душе удается после выхода из тела перед новым рождением вспомнить о своей духовной сущности, о смерти, то к ней может прийти осознанность, что поможет выбрать лучшее для себя рождение.

Главный экзамен

Проживая жизнь, мы учимся путем страданий и лишений, через боль. Жизнь есть страдание. А конечным этапом уроков всегда является экзамен. Вот так и мы готовимся к главному экзамену, духовному экзамену. Но чтобы хорошо подготовиться необходимо множество новых и новых перерождений.

  Что такое йога и зачем она нужна?

Если сможем сдать экзамен успешно – попадем в духовное Царство прямо к Богу, где вечная жизнь, без страданий, болезней и боли. Там только счастье и любовь.

Но в основном душа оказывается застигнутой врасплох и после смерти тела просто не понимает того, что та жизнь уже окончена. Это может быть по причине большого количества грехов, а, может, потому что человек во время жизни был атеистом.

Смертью все не заканчивается. Так считают буддисты и об этом пишут Веды.

Об этом говорят, в общем-то, все религии, но каждая видит это по-своему.

Смерть – это лишь изменение, перемещение. А также это шанс навсегда вернуться к Богу, навсегда освободиться от страданий телесной жизни. Иначе мы будем постоянно крутиться в колесе реинкарнации.

Бхагавадгита гласит, что очень важным моментом является то, о чем мы думаем в момент смерти. Это влияет на ту новую жизнь, которую мы обретем в новом теле. А думаем мы в большей степени о том, что происходило в жизни о чем мы больше всего размышляли и чем больше всего занимались.

Как жить?

Поэтому так важно жить хорошей жизнью, занимаясь своим духовным развитием, а не думать только о плотских потребностях и желаниях.

Для этого необходимо осознать и принять тот факт, что смерть неизбежна. И то, что она далеко не всегда наступает в глубокой старости, до которой, многим кажется, еще очень и очень далеко.

Это поможет в какой-то степени отмагнититься от привязанности к телу и больше думать о душе, что будет благоприятно влиять на вашу карму и создаст условия для лучшего перерождения. Человек может повлиять на свою судьбу после смерти, но он должен знать, КАК это сделать. Должен принять и осознать факт души и смерти тела.

Это приходит только с духовной практикой.

Обратите внимание внутрь себя, а не наружу, и там вы найдете все, что вам нужно. То, что там внутри — будет с вами тогда, когда вашего тела уже не станет. Если же вы слишком сильно привязаны к физической оболочке, то вы не сможете осознать того момента, когда окажетесь вне этой оболочки.

Читайте также:  Кто такие сикхи в индии – их образ жизни и мышление

Принятие факта смерти, которая может настать в любое мгновение, очищает голову от лишних бесполезных и суетных мыслей, выделяя только главное и самое важное.

Найдите время для своей души, для изучения литературы о духовных вещах. Читайте священные писания, познавайте себя, как божественное духовное существо, а не только как гражданина, специалиста и семьянина.

Бхагавадгита и Веды говорят четко о том, что мы живем множество жизней, самых разных, в разных мирах, на разных планетах, в разных воплощениях. Существует высший духовный мир, куда может попасть только душа, без оболочек.

И также они говорят о том, что у человека есть выбор, всегда.

Все зависит от нас. Закон кармы никто не отменял.

Подумайте, что для вас на самом деле важно, а что нет?

Мудрость духовных учителей в твоем почтовом ящике.

Статьи и практики для саморазвития.

Не поленись уделить 5 минут своего времени, чтобы ознакомиться. Возможно, именно эти 5 минут изменят всю твою жизнь.

Если тебе понравилась моя статья, пожалуйста, поделись ей в социальных сетях. Можно использовать для этого кнопки ниже.

Спасибо! 

Источник: http://vdushu.ru/zhizn-posle-smerti-v-buddizme.html

«АСТРО-ЭНИО»

Понятие смерти и отношение к ней — ключевой момент любого вероучения. Для того, чтобы понять, что думают последователи буддизма о смерти, для начала следует уяснить, как соотносятся тело и душа в этой религии.

Некоторые исследователи (например, Г. Ольденберг), считают, что “буддизм отрицает существование тела”. Действительно, можно вспомнить такой, к примеру, разговор Будды с учениками:

“Телесность, о бхикшу (обращение к ученикам), не есть “Я”. Если бы телесность была “Я”, о бхикшу, то эта телесность не могла бы подвергаться болезням, и относительно телесности можно было бы сказать: пусть будет мое тело таким, а таким пусть не будет мое тело.

Но так как телесность, о бхикшу, не есть “Я”, поэтому телесность подвергается болезни и не могут сказать относительно телесности; таким пусть будет мое тело, а таким пусть не будет.

Ощущения, о бхикшу, не суть “Я”… Как думаете вы теперь, ученики, постоянна или непостоянна телесность?

– Непостоянна, учитель.

– Могут ли, следовательно, смотря на это непостоянное, исполненное страданий,
подверженное изменению, говорить: это мое, это я, это – моя сущность?

– Нет, учитель, не могут”.

Но и душа как самостоятельный субъект тоже отрицается. Ей придается лишь назывательная функция, функция обозначения.

Когда греческий царь Менандр спросил буддийского монаха Нагасену, что такое “Я”, тот ответил в том смысле, что “Я” – это ничто, мнимое множество. И проиллюстрировал свое утверждение сравнением человека с повозкой.

Нет никакой повозки, заявил Нагасена, это всего лишь слово, а есть колеса, оси, кузов и прочее. То же и человек: есть зубы, мышцы, кишки, волосы, но нет некоей “телесности”.

“Нагасена – это только имя, название, обозначение, простое слово; субъекта же такового здесь нет”. Так Нагасена на образном примере разъяснил знаменитое поучение Будды об отсутствии у человека души как чего-то неизменного.

“В буддийских священных книгах душа исчезала, делясь на четыре элемента: ощущения, представления, желания и познание (или сознание),- пишет историк религии И. Крывелев.

– Исчезал в целом человек, в его сущность включалась помимо указанных элементов и телесность, но это не помогло целому возникнуть в качестве реально существующего явления.

Для религиозного сознания этот солипсизм, однако, настолько противопоказан, что сам Будда стеснялся его”.

Существуют и такие высказывания Будды, где прямо отрицается реальность личности и, следовательно, души.

Буддизм отрицает существование тела

Смерть одного из своих учеников Будда так комментировал: “Когда исчезают жизненные позывы, стимулирующие силы (Triebkrafte), исчезает сознание; когда исчезает сознание, исчезает имя и образ… исчезают часть органов чувств… исчезает соприкосновение”.

Далее идет перечисление того, что еще исчезает: ощущение, восприятие, охват (умственный), бытие, рождение, старость, смерть, горести, страдания, уныние (Missmut).

С разрушением тела, оказывается, гибнет не только несуществующее целое, исчезают и те элементы, которые составляют его действительное содержание.

Есть и другой пассаж такого рода, повторяющийся в нескольких книгах. Около трупа монаха Годгики вилось темное облачко. Когда ученики спросили Будду, что оно значит, он ответил: “Это злой Мара ищет познания [сознания] благородного Годгики… но благородный Годгика вошел в нирвану, его познание не пребывает нигде”.

Что это за таинственная нирвана, куда ускользает познание (сознание) после, смерти? Почему оно находится там, если душа есть ничто? И как быть с бесконечной цепью смертей и рождений, на которую согласно учению Будды, обречено все живое?

Причина этих противоречий кроется в том, что существовавшая до Будды мощная индийская религиозно-философская традиция наложилась на его учение и постепенно поглотила его, вводя собственные элементы, а вытесняя некоторые элементы, чуждые ей.

Впоследствии буддизм разделился на несколько направлений, среди которых выделяются тхеравада (”узкий путь спасения”), махаяна (”широкий путь спасения”), ваджраяна (или тантризм), ламаизм (соединение буддизма с даосизмом и синтоизмом), дзен-буддизм.

У каждого из этих направлений есть свои особенности в понимании смерти и особенно – загробной жизни. Но вернемся к единому источнику – собственно учению Будды.

Поскольку в нем цель номер один – освобождение от страданий, то смерть, помогающую вам в этом, Будда рассматривает как оптимальный финал жизни:

Мгновенно, мгновенно все составленное;

Жизнь в нём повита смертью;

Все разрушается, созидаясь;

Блаженны притекшие к месту покоя.

Смерть не просто естественна, она желанна. Познающий истину, стремящийся к Абсолюту должен, по учению Будды, подавлять в себе все чувственные ощущения, все краски и запахи земли. Вот почему смерть – необходимая ступень к Идеалу.

Однако смерть еще не гарантирует достижения Абсолюта, ибо посмертная судьба человека зависит от его земной жизни.

После смерти человека могут ожидать три варианта судьбы: мгновенное перерождение (так называемое переселение душ, сансара), попадание в ад (до вселения в новое тело), уход в нирвану.

Буддизм разделился на несколько направлений, среди которых выделяются махаяна (”широкий путь спасения”)…

Учение о переселении душ, еще до Будды существовавшее в брахманизме, говорит о том, что душа человека, согласно закону кармы, проходит бесконечный ряд переселений, причем воплощается не только в людях, но и в растениях, животных. Некоторым дано воплощаться в царях, брахманах и небожителях.

Умирая, личность (душа) распадается на сканды (составные элементы), но при следующем воплощении сканды вновь собираются определенным образом (своего рода кубик Рубика), сохраняя единство души. Правильная ее “сборка” обеспечивает непрерывность сущностного бытия личности, независимо от того, в какую материальную оболочку попадет душа после очередного перевоплощения.

Человек должен стремиться прервать цепь переселений, дабы слиться с богом-творцом Брахмой (в брахманизме), уйти в нирвану (в буддизме). Сделать “то можно только вступлением на “восьмеричный путь” праведной жизни. В промежутке между смертью и новым воплощением души грешников ждут суровые наказания в адских пещерах.

Среди мук, уготованных им,- глотание раскаленного железного шара, поджаривание, дробление, замораживание, кипячение (очевидно, все это следует понимать аллегорически, поскольку речь идет о душе; это подтверждает и тот факт, что среди важнейших мучений грешников в аду упоминается и страх смерти!).

Но и отбыв наказание в аду, душа не облегчает себе жизнь, ибо новые рождения – это не избавление от мук, а новые страдания.

“Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его,- говорит Будда.- Рождение вновь и вновь – горестно”.

По меткому замечанию Борхеса, перевоплощение для западного сознания – понятие в первую очередь поэтическое, в то время как для буддиста перевоплощается не душа (в христианском понимании), а карма – особая ментальная структура, способная на бесчисленное количество трансформаций.

Итак, помимо ада грешникам уготован вечный круговорот рождений. Праведники же после смерти уйдут в нирвану, поскольку, как говорит Будда, “кто, ища счастья для себя, не налагает наказание на существа, желающие счастья, тот после смерти получит счастье”.

Нирвана, что на санскрите означает “угасание”,- малоопределенная область то ли бытия, то ли небытия души после смерти. Сам Будда на вопросы о своей кончине (уходе в нирвану) отвечал весьма расплывчато.

Так, на сомнения монаха Малункияпутты, будет ли после смерти жить Совершенный, Будда отвечал серией вопросов, мало проясняющих дело: “Тождественно ли живое существо с телом или отлично от него? Продолжает ли или не продолжает жить Совершенный после смерти, или Совершенный после смерти в одно и то же время и продолжает и не продолжает жить, или он ни продолжает, ни не продолжает жить?”

Человек должен стремиться уйти в нирвану (в буддизме)

Смерть и нирвана в учении Будды имеют двойственный характер, подтверждая гегелевский закон единства и борьбы противоположностей. С одной стороны, нирвана – это такое качество мира, при котором исчезает вся привычная нам система координат и сенсорики бытия.

“Есть, о бхикшу,- говорит Будда,- состояние, где нет ни земли, ни воды, ни света, ни воздуха, ни бесконечного пространства, ни бесконечного разума, ни неопределенности, ни уничтожения представлений и непредставлений, ни этого мира, ни иного, ни солнца, ни луны.

Это, о бхикшу, не называю я ни возникновением, ни процессом, ни состоянием, ни смертью, ни рождением. Оно без основы, без продолжения, без остановки: это и есть конец страдания”.

Поскольку нирвана – это конечная цель бытия, то и уходят в нее навсегда. Такая своеобразная черная дыра. С другой стороны, нирвана имеет информационную связь с вашим земным, чувственным миром; мало того, буддийский монах Нагасена характеризуют ее с использованием чисто земных терминов.

“Как познать нирвану,- спрашиваешь ты.

Через отсутствие страданий, опасности, страха, через счастье, спокойствие, блаженство, совершенство, чистоту, свежесть…” Но еще парадоксальнее тот факт, что из нирваны можно вернуться в наш мир,- так делает сам Будда, возвращаясь из Махапаринирваны (великой совершенной нирваны) для нового воплощения на земле.

Судя по всему, нирвана не в состоянии уничтожить личность, растворив ее на составные элементы. Нирвана не болото, засасывающее навсегда. Скорее, она представляет собой некий информационно-энергетический максимум, абсолютно самодостаточный, находящийся в статическом состоянии, но способный в любое мгновение воссоздать любое вероятное состояние бытия.

Говоря физическими терминами, нирвана – это пограничная область между энтропией и антиэнтропией, обладающая при том свойствами своих соседей. Таким образом, нирвана есть Великое Ничто и одновременно Великое Все *.

Борхес в блестящей лекции о буддизме приводит замечания австрийского ориенталиста, заметившего, что “в своих рассуждениях Будда исходил из физических представлений своей эпохи, а идея угасания была тогда не такой, как сейчас: считалось, что пламя не исчезает, затухая. Считалось, что пламя продолжает существовать, что оно просуществует в другой ипостаси, поэтому выражение “нирвана” не означает в строгом смысле “угасание”. Оно означает, что мы длимся другим способом. Способом, нам непонятным”.

Джавахарлал Неру в “Открытки Индии”, полемизируя с упрощенными трактовками буддизма, пишет, что буддизм, “в сущности, избегает крайностей. Он включает учение о золотой середине, о среднем пути. Даже идея нирваны отнюдь не означала небытия, как иногда полагают.

Это было позитивное состояние, но, поскольку оно выходило за рамки человеческого мышления, для его описания использовались негативные термины.

Если бы буддизм, этот типичный продукт индийского мышления в культуры, был лишь учением об отрицании жизни, это, несомненно, оказало бы соответствующее влияние на сотни миллионов людей, исповедующих эту религию. На деле же буддийские страны изобилуют доказательствами обратного…”

* Дуализм такого рода есть и в естествознании. В качестве примера можно рассмотреть свойства вакуума: при “очевидной пустоте” он обладает такими запасами энергии, что может служить своего рода «энергетической печкой» нашей Вселенной.

Источник: http://astroenio.ru/node/1067

Ислам с точки зрения буддизма

Буддизм утверждает, что искусный в методах Будда, желая принести пользу всем существам, использовал множество различных способов обучения с учётом разных складов ума.

Так, учения, которые давал Будда, перекликаются с некоторыми постулатами других систем верований.

Хотя буддизм и эти системы по-разному понимают вопросы, поднятые этими учениями, общность их взглядов может стать основой для религиозной гармонии, взаимопонимания и мирного сотрудничества. Литература Калачакры служит доказательством этого принципа.

Тибетский комментатор XIX века н. э. Мипам (Mi-pham ‘Jam-dbyangs rnam-rgyal rgya-mtsho) в труде «Освещение ваджрного солнца, прояснение значения слов “Великолепной тантры Калачакры”, комментарий к главе (пятой) “Глубокое осознавание”» (dPal dus-kyi ‘khor-lo’i rgyud-kyi tshig don rab-tu gsal-byed rdo-rje nyi-ma’i snang-ba Ye-shes le’u’i ‘grel-chen) объясняет:

Читайте также:  Ваджрадхара будда – что символизирует это божество?

Природа атомов

Мипам не ссылается на определённый текст, в котором Будда говорил бы о том, что материя состоит из атомов.

Однако, изложив взгляды захватчиков, Мипам переходит к постепенному описанию четырёх школ индийской буддийской философии, а потом заключает, что утверждения тайи согласуются с буддийскими представлениями.

Он поясняет, что хинаянские школы вайбхашика и саутрантика считают, что атомы неделимы, не состоят из частей, в то время как махаянские школы читтаматра и мадхьямака утверждают, что атомы бесконечно делимы.

Некоторые авторы, которые разделяли философские взгляды, сложившиеся внутри ислама до середины X века н. э., также утверждали, что атомы неделимы.

К ним относятся представители мутазилитской шиитской школы дебатов ал-Хакам и аль-Наззам, а также суннитский богослов аль-Ашари.

Большинство других исламских теологов – того времени и более позднего – считали, что атомы бесконечно делимы. Однако аль-Сиджистани не давал однозначного ответа на вопрос о делимости атомов.

Тем не менее, доводы, опровергающие неделимость атомов, которые приводили буддисты и мусульмане, во многом отличались. Буддисты доказывали, что с точки зрения логики атом должен иметь по крайней мере разнонаправленные части или стороны: в противном случае два атома не смогли бы соединиться.

Чтобы два атома могли соединиться друг с другом, у каждого из них должна быть сторона, с которой к нему присоединяется другой, следовательно, их можно, хотя бы мысленно, разделить на части в соответствии с этими сторонами. Главный исламский довод: если бы атомы были неделимы, это означало бы, что власть Аллаха ограничена.

А так как Аллах всемогущ, то Он должен быть в состоянии разделить атом на бесконечное множество частей.

Природа личности, или души

Мипам продолжает:

Буддийское представление

Буддизм учит, что существует конечное, но неисчислимое множество отдельных личностей и потоков ума. Отдельная личность – это то, что обозначается на основе индивидуального потока ума, точно так же как привычка может быть обозначена на основе продолжительности повторяющихся однотипных действий.

Продолжительность любой отдельной личности как последовательности каждого отдельного потока ума вечна, но изменчива. Эта продолжительность вечна в том смысле, что у неё нет ни начала, ни конца. Тем не менее, она изменчива, то есть изменяется от мгновения к мгновению. В каждый момент времени каждая личность совершает новое действие, например познание другого объекта.

Каждая личность совершает кармические действия и несёт за них ответственность до тех пор, пока не освободится от наивности. На протяжении непрерывных перерождений кармическое наследие этих действий созревает в переживание этой личностью сансарного счастья или страдания.

Когда личность достигает постоянного верного осознавания реальности, она навсегда освобождается от переживания того, как созревает это наследие. Таким образом, продолжительность сансарного существования личности навсегда прекращается и она достигает освобождения – нирваны.

Тем не менее, изменчивая продолжительность отдельной личности и потока ума, на основе которого обозначается эта личность, продолжаются вечно даже после достижения нирваны.

Словом, согласно буддизму махаяны – ветви буддизма, к которой относится Калачакра, – отдельная личность не является постоянной в том смысле, что она изменчива, равно как и непостоянной, так как она не является временной. Более того, сансарное существование отдельной личности не является постоянным в том смысле, что оно не вечно, а её существование в нирване не является непостоянным в том смысле, что оно не является временным.

Исмаилитское представление аль-Сиджистани

Аль-Сиджистани также утверждает, что личность – в данном случае душа – несёт ответственность за свои действия и не является ни постоянной, ни непостоянной.

Тем не менее, метафизическая основа его утверждений значительно отличается от буддийской. Вселенская «душа» непостоянна в том смысле, что она изменчива и находится в постоянном движении.

Впрочем, она также не является непостоянной, то есть она не временная, а вечная.

Согласно аль-Сиджистани, все индивидуальные души людей – это части одной вселенской «души». Когда душа человека покидает тело, её временное телесное существование прекращается. Она возвращается к целостной вселенской «душе» и не перерождается в новом теле до Судного дня. Тем не менее, бесплотные души каким-то образом сохраняют индивидуальность.

Если, будучи воплощённой, душа через связь с индивидуальным разумом достигла достаточного рационального познания истины, то во время воскресения и суда она обретает умственное блаженство вечного рая.

Если же в своём воплощении она оставалась опутанной телесной чувственностью и не смогла рационально познать истину, то она обретёт вечные умственные пытки в аду.

Таким образом, индивидуальная душа не является постоянной в том смысле, что она не может вечно пребывать в воплощённом состоянии. Однако она также не является непостоянной: после воскресения и суда она будет вечно нести ответственность за действия, которые она совершила в своём воплощении.

Природа Творца

Буддизм не утверждает существование всемогущего творца вселенной, который управляет всем происходящим. Он также не говорит об абсолютном начале и конце ни вселенной, ни отдельных существ.

Однако в литературе Калачакры неоднократно говорится о вечном индивидуальном уме ясного света каждого существа.

Этот глубочайший уровень ума порождает видимости как сансарного, так и нирванного существования, которые переживаются индивидуально и субъективно, так как у каждого существа есть кармические последствия, созданные его поведением в прошлом.

В литературе Калачакры этот уровень именуется Адибуддой – первым, или изначальным, буддой, – так как ум ясного света обладает всеми возможностями, которые позволяют любому стать просветлённым буддой. Здесь «первый» следует понимать в смысле первого или глубочайшего источника состояния будды.

Чтобы соответствовать первому из пяти принципов панча шила, которые составляют философскую основу индонезийского государства, – а именно вере в единого Бога, индонезийские буддисты говорят о том, что Адибудда – буддийский эквивалент Бога.

Не смотря на то что Адибудда не является всемогущим творцом или судьёй в том смысле, в котором принято считать Аллаха, аль-Сиджистани считает, что каждый индивидуальный уровень ума ясного света обладает некоторыми чертами Аллаха. Чтобы узнать Аллаха или Адибудду, нужно отрицать все его качества, а затем опровергнуть и это отрицание.

Они оба находятся вне слов и концепций. С точки зрения аль-Сиджистани, это подтверждает совершенную трансцендентность Аллаха, в то время как Калачакра таким образом доказывает, что ум ясного света лишён всех уровней ума, которые составляют концепции о существовании и небытии.

Кроме того, в отличие от общего исламского представления, что Аллаха нельзя изобразить графически, Адибудду можно условно представить в форме медитативного образа будды: четырёхликим, двадцатичетырёхруким Калачакрой.

Подведение итогов

Вкратце, если не углубляться в метафизические рассуждения буддийской литературы Калачакры и исмаилитского богослова аль-Сиджистани, обе системы соглашаются, что личность, или душа, не является ни постоянной, ни непостоянной и всё же несёт моральную ответственность за свои действия. Также обе системы подчёркивают неизменную роль этического поведения и познания истины в достижении вечного счастья, будь то счастье нирваны или вечных небес. Эти точки соприкосновения позволяют наметить пути дальнейшего буддийско-исламского сотрудничества и гармонии.

Источник: https://studybuddhism.com/ru/prodvinutyy-uroven/istoriya-i-kultura/buddizm-i-islam-prodvinutyy-uroven/islam-s-tochki-zreniya-buddizma

Ответы@Mail.Ru: Вопрос о перерождении в Буддизме

это компиляция ранних философий. так что не ищите логики. лучше создавайте свое учение

Мне это тоже кажется все нелогичным. Если я в прошлой жизни совершала ошибки и набиралась опыта, то почему в этой жизни я ничего не помню и не могу воспользоваться прошлыми знаниями для того чтобы стать лучше?

Просто вы понятия не имеете о сути реинкарнации. Человек не “переродится” в животное – алкоголик в следующей жизни может вести скотский образ жизни, но он родится человеком и получит шанс искупить свою вину Не собирайте сплетни по инету, а изучайте

Буддизм не опроверг верований индуизма о реинкарнации и не добавил ничего нового, кроме пути выхода из порочного круга.

О порочности круга многое сказано в критике перевоплощения и тут Вы правы, говоря об отсутствии некоего смысла, хотя для многих рождение в низших формах якобы должно быть своеобразным “адом”, но тут возникает неувязочка, ведь люди не помнят предыдущих воплощений и за что их наказали, ведь выхода они не видят.

Предписания йога-систем, религиозных учений востока гарантирует разрыв цепи перевоплощения и достижения нирваны, но пока еще много “деревьев” и “животных” которые уже просто не в состоянии практиковать учения какой бы то ни было религии (буддизма, например).

“Хорошую религию придумали индусы, Что мы, отдав концы, не умираем насовсем” (В. С. Высоцкий) Возможно, авторы сиих религиозно-философских экзерциций следовали той логике, что с перерождением во всякие-разные, душа приобретает опыт, необходимый в нирване. Но я не спец. Однако, поздравляю, Олег! Вы один из первых буддистских еретиков на РВ)) ) А еще спрашиваете, зачем буддистам ад! ?

У буддистов несколько ступеней просвещения, мир начинаешь понимать после прохождения практик. Перерождение это как бы “шанс… “.

Если человек прожил как животное то возможно следующий раз будет жить животным, если жил богато но презирал нищих то возможно переродится в нищего. В гипнотической регрессии встречались случае когда душа живёт одновременно в двух телах в одно время.

Так что вопросов о перерождении всё больше, возможно буддизм может объяснить многое, нужны практики и более высокие посвящения.

Сиддхартха учил, что не стоит путать карму прошлых рождений, на которую повлиять нельзя, с кармой нынешней, которую мы сами и творим. Мы не улучшаем карму прошлых жизней, а создаем базис для благоприятных или неблагоприятных последствий в жизни текущей и последующей.

Больше того, Сиддхартха говорил (и его слова записаны в Махакаммавибханга сутте) , что мы не в состоянии в принципе сопоставить деяние и его последствия, и добрый поступок может вести в ад, а злой – на небеса.

Поэтому задача живого существа не нарабатывать положительную карму, а избавляться от нее как таковой и разравать колесо самсары. Ад (нарака) и “рай” (видимо, дева-лока) – это просто места рождения. Миры, если угодно.

Они все тоже входят в самсару, там тоже рождаются и умирают, только живут дольше и страдают иначе. Рай – это не нирвана. Из рая умереть можно, из нирваны – нет.

Буддизм учит о перерождении сознания. Учение буддизма отличается от метемпсихоза, как перерождения некой сущности существоующей самой по себе Теория перерождения, или нового рождения, развивает концепцию кармы, которая прямо подразумевает, что мы должны все рассматривать в соотнесении с нашим предыдущим бытием.

(Я нарочно избегаю здесь слова «инкарнация» , поскольку оно предполагает пред-бытие какой-то психической субстанции или души, а буддизм отвергает наличие вечной души, которая воплощается раз за разом. Буддисты верят в поток сознания, который стремится от одного рождения к другому.

Этот по­ток – пример духовного явления, возникающего благодаря как собственному внутреннему толчку, так и внешним стимулам, которые, по-видимому, присутствуют всегда и преемственны с течением времени. Таким образом, его можно рассматривать как основу самосознания.

) Даже при том, что человек не сде­лал в этой жизни ничего дурного, на его долю могут выпасть ужасные испытания из-за того, что он – или она – сделал в пре­дыдущей жизни.

Тут многие грамотно ответили. Просто нужно понимать, что в буддийском мировоззрении существует шесть “параллельных” миров, наш мир среди которых – не лучший и не худший.

Самый верхний мир – богов – его можно назвать “раем”, самый нижний – мир адских существ. http://ru.wikipedia.org/wiki/Шесть_миров Круг сансары (круговорот перерождений) касается всех миров – можно переродиться в любом из них в зависимости от своей кармы.

А нирвана – это не рай, а выход за пределы колеса перерождений, за пределы ВСЕХ миров.

вообщето в буддизме описывается множество существующих адов.

перерождению в мире животных способствуют такие мешающие эмоции как тупость и глупость Что значит нет кармы? карму создает любое существо в мире людей или животных а существа находящиеся в адах мире голодных духов и в мирах богов изживают позитивную или негативную карму Нирвана не рай а состояние ума-выход из колеса Сансары -череды перерождений

Источник: https://touch.otvet.mail.ru/question/99432005