Буддийские монахи-женщины – как все начиналось

Буддийская монахиня из США о женщинах в буддизме

Карма Лекше Тсомо, президент Сакьядхиты (международной организации женщин-буддисток, объединяющей представителей из более чем 50 стран), доктор буддийской философии, профессор кафедры теологии и религиозных учений университета Сан-Диего (США, штат Калифорния)

Является президентом Фонда «Жамьянг», который курирует женский монастырь «Жамьянг Чойлинг», расположенный в г. Дхарамсале (Индия). Одна из 100 ярких личностей, признанных организацией Women Deliver за вклад в улучшение положения женщин в мире.

– Поясните, пожалуйста, почему так мало женщин – буддийских монахинь? Не принижается ли в буддизме роль женщины? Ведь считается, что, прежде чем попасть в нирвану, женщине нужно родиться мужчиной, потом стать монахом…

– Общество и традиции оказывают влияние на трактовку буддизма. Будда всегда говорил, что у женщин и мужчин равные возможности для достижения просветления и освобождения из круга перерождений. Важен не пол, а сознание.

Очистить сознание от омрачений – задача, на которую способны и женщины, и мужчины. Будда никогда не говорил о том, что мужчина ближе к нирване. Это ошибка. В буддийских текстах сказано, что во времена Будды тысячи женщин достигли просветления.

Есть баллады, сложенные об этом. У Миларепы (учитель тибетского буддизма, знаменитый йог-практик, поэт, автор многих песен и баллад, до сих пор популярных на Тибете, один из основателей школы кагью. – Прим. авт.) есть поэма об этих женщинах.

Будда хвалил их, называя каждую по имени. Приемная мать Будды стала первой женщиной, достигшей просветления.

– Буддисты считают, что только одна женщина на миллион может стать ламой. Как вы пришли к этому?

– Будда учил не верить всему, что мы слышим и видим. (улыбается). С начала истории буддизма известны великие духовные учителя-женщины. Лама – не что иное, как духовный учитель. И женщина, работая над собой и совершенствуясь духовно, может стать таким же учителем. Прийти к истине мы можем только путем опыта и осмысления. Высокая духовность не зависит от половой принадлежности.

Будда всегда подчеркивал некоторые черты женского характера. Далай-лама также отмечает присущие женщинам доброту, сострадание, готовность помочь и служить людям. Я пришла в буддизм довольно рано. Уже в 11 лет я знала, что хочу посвятить себя этому. Я родилась в богатой семье по фамилии Зен. Стала изучать историю этой фамилии и столкнулась с дзен-буддизмом.

Став старше, я поехала в Японию, чтобы изучать дзен-буддизм. Но в те годы женщине-иностранке найти учителя в Японии было невозможно. Но буддизм привлекал меня своей логичностью. Мне нравилась идея буддийского мироздания, идея мира, нравилось медитировать. Это не была дань моде. Я видела, какой свет и миролюбие источают Далай-лама и его последователи, и мне захотелось стать, как они.

Научиться настоящей любви, настоящей доброте и мудрости.

– Согласно буддизму, наша жизнь – страдание. Причина его в желаниях. А вы страдаете?

– Наша жизнь не только страдание. Жизнь человека – это возможность найти выход из сансары. Этой возможности нет у животных. Когда я была молода, страдала от того, что живу в обществе потребления. Всё в этом обществе было направлено на утоление своих желаний.

Я выросла в очень обеспеченной среде и видела, что потребление не приносит счастья. Только благодаря буддийскому учению я поняла, откуда идет неудовлетворенное состояние жизнью. Постоянная жажда потребления и желание удовлетворения – то, из чего мы должны найти выход – проснуться и понять ситуацию. Так произошло со мной.

Я поняла, что мы должны быть удовлетворены всем, что происходит, и ко всему относиться спокойно.

– В начале 20-х годов прошлого века в Бурятии существовало обновленческое движение, возглавляемое знаменитым ламой Агваном Доржиевым. Он выступал против стяжательства, против того, чтобы ламы обрастали имуществом, скотом, семьями. На ваш взгляд, каким должен быть буддийский монах?

– Ламы могут вести жизнь мирян и в то же время практиковать буддизм. Ламы, имеющие семью, встречаются в каждом буддийском обществе.

Но, согласно изначальному буддизму, ламы должны глубоко заниматься духовной практикой с полной отдачей, а для этого, конечно, необходим обет безбрачия. Это путь избавления от желаний и привязанностей. Семья требует внимания, а для духовной практики необходимы время и свобода.

Вспомните, ведь и Христос не был женат. Тем не менее миряне тоже имеют возможность изучать дхарму и практиковать буддизм. Это очень большая благодетель.

– Как вы относитесь к тому, что многие исполняют обряды без понимания сути, пребывая в состоянии, далеком от духовного? Многие ведь просто выполняют ряд заученных действий, которые никак не способствуют духовному росту.

– Будда никогда не учил ритуалам. Он учил чистой жизни и развитию сознания. Согласно текстам, творить добродетель, избегать плохих дел, очищать сознание. Вот Учение Будды. Для очищения сознания нужно больше медитировать. Каждый может делать это независимо от пола и религии.

Ламы должны направлять людей в этом. Индуисты уделяли много внимания ритуалам, и Будда критиковал это. Он говорил: «Не важно, сколько раз вы омыли кувшин с нечистотами в Ганге, важно то, очистили ли вы его». Можно много раз безрезультатно ходить омывать кувшин.

А можно сделать это один раз, но по-настоящему очистить его. Когда вы совершаете ритуал, вы словно омываетесь в водах Ганга. Если ваше сознание не очищено, совершенно неважно, сколько вы совершили ритуалов. Ламы – учителя, а не посредники между людьми и высшими силами.

Их задача – учить людей очищению сознания.

– Некоторые считают, что женщина не должна посещать дацан во время менструаций, не должна носить одежду, привлекающую внимание мужчин. Как вы относитесь к этому?

– В буддизме нет запрета на посещение дацана женщинами во время менструаций. Такой запрет есть в индуизме. Что касается одежды, то одеваться нужно соответственно.

– В начале XX века знаменитый дипломат и публицист Иван Майский, долгое время работавший в Монголии, охарактеризовал буддизм как «законченную философию отчаяния». Что вы можете сказать на это?

– Многие неверно понимают буддизм, рассматривая его пессимистично. Когда Будда говорил, что жизнь – страдание, это не значит, что только страдание. Буддизм – это путь к просветлению и счастью. Он помогает преодолеть страх. Буддизм сложен в некоторых деталях, глубок и широк, но основные моменты очень просты.

Если человек отказывается от желания, скажем, стать кем-то, кем быть не может, ему тут же становится легче. Чувство гнева делает людей несчастными. Гася в себе гнев, мы тут же чувствуем результат. Буддийский рай и ад относятся к шести формам нашего существования. Мы можем испытывать их каждый день в этой жизни.

Но в буддизме нет ничего постоянного. Даже если вы оказались в аду, это не значит, что вы там навсегда. И ад, и рай в буддизме конечны. Мы можем много раз родиться на небесах, но то, что мы родились людьми, дает нам шанс выйти из круговорота перерождений.

Я думаю, буддизм дает надежду и повод для оптимизма и бесстрашия.

– Как вы относитесь к идее искупления грехов с помощью строительства храмов, субурганов, подношений дацанам?

– Карма – вещь сложная. Делая плохое, мы будем страдать в следующей жизни. Творя добро, будем испытывать счастье в будущем. Но мы не знаем, как все это происходит в точности. Нет смысла строить храм, имея корысть и желание прославиться. Лампада от всего сердца или еда голодающему станут гораздо большим благодеянием. Все кроется в нашем сознании.

Приходить в дацан просто потому, что так принято, чтобы просто написать свое имя на бумажке – значит, следовать омраченному сознанию. Дать деньги бедняку или в дацан – заслуга большая. Но только в случае, если вы делаете это без ожидания воздаяния за это. Следите за своей мотивацией.

И не следуйте суеверным представлениям о том, что от вас убудет, если вы отдадите свое тому, кто в этом нуждается. Это не по-буддийски. Будда говорил о том, что мы должны практиковать щедрость, развивать в себе мудрость. Важно то, что вы делаете на пути к смерти. После смерти ваши родственники могут делать подношения храмам, желая улучшить ваше перерождение.

Но это только желание. Хотя карма взаимосвязана, лучше творить свою карму самим.

– Бурятия стабильно лидирует по количеству самоубийств. Люди часто задумываются: а справедливо ли нести наказание за грехи неведомых прошлых жизней? Разве не легче принять наказание, зная за что?

– Это результат омраченного сознания и невежества. Буддийское учение говорит о драгоценности человеческой жизни. Нельзя причинять вред живому существу, в том числе и себе самому. Нам кажется, что мы страдаем. Но, совершив самоубийство, проблемы не решить. Наоборот, трудностей не избежать.

Человек может вспомнить свои прошлые жизни. Для этого нужна медитация. Будда вспомнил все свои прошлые жизни, сидя под деревом Бодхи. Когда случается плохое, это результат плохой кармы. Если у вас украли кошелек, значит, когда-то вы тоже сделали это.

И в этот момент надо порадоваться тому, что это уже прошло.

– Что вас больше всего поразило в Бурятии в хорошем и плохом смысле?

– Бурятия уникальна. Весь мир стремится к единообразию в еде, одежде, а Бурятия имеет свое лицо. Чистая природа и миролюбивое общество – то, что очень ценно. Я хотела бы призвать жителей Бурятии ценить это.

Где-нибудь в Нью-Йорке люди работают целый год для того, чтобы неделю отдохнуть в подобном месте. Но поиск лучшей доли заложен в человеческой природе. И это неплохо. Будда говорил: приходите и смотрите.

По этой причине человеку имеет смысл искать – приходить и смотреть самостоятельно. В Бурятии я счастлива видеть процветание буддизма. И мне грустно, когда я вижу, что молодое поколение не говорит на бурятском языке и не интересуется буддизмом.

Но меня радует, что в Бурятии так много образованных женщин, способных принести пользу обществу. Совсем иная картина в Индии, Бангладеш или Гималаях. Вам есть чем гордиться.

Диляра Батудаева

Источник: http://wcu-network.org.ua/ua/possessing-equal-rights/article/Buddiiskaja_monaxinja_iz_SShA_o_zhenxhinax_v_buddizme

Женщина в буддизме

«Мир Вам!». Вступайте в наше сообщество Господи, Спаси и Сохрани. Нас почти 4000 человек и растем. Так же публикуем ваши молитвенные просьбы от имени сообщества. Нам важна ваша поддержка, подписывайтесь. «Ангела Хранителя Вам!»

Вторая половина прекрасного пола рождена для продолжения рода. Но для этого она проходит через боль. Однако благодаря таким страданиям в мире появляется новая жизнь. Именно поэтому женщинам монахиням в буддизме были указаны дополнительные предписание, которые нужно соблюдать.

Законы для женщин

Любая девушка есть существо сексуальное и красивое – это несет за собой привязанность мужчин. Благодаря просьбам Ананда, который переубедил своего учителя пересмотреть роль женщины в буддизме, придерживаясь следующим правилам можно также достичь умиротворения. К предписаниям Будды относят:

1. Монахиня всегда обязана поприветствовать монаха, поклониться ему и выразить большое уважение.
2. Монахиня может останавливаться для покоя, только если есть в этом месте, хоть один монах.
3. Каждые две недели монахиня обязана приходить на сбор монахов для того, что получить наставления и отчитаться о своих священных соблюдениях обетов.
4. Перед регулярным уходом за подаянием, монахиня обязаны выслушать высказывания от всех монахов.
5. При совершении греха, монахиня обязана покаяться перед общиной монахов.
6. При соблюдении всех правил и священных обетов монахиня может претендовать в монахи. Для этого ей нужно еще 2 года продолжать жить по таким же заповедям, и тогда она получит просвещение от монахов.
7. Монахиня не имеет право повышать голос или упрекать монахов.
8. Монахиня не может указывать монаху. Монах в свою очередь имеет право указывать монахине.

Благодаря таким правилам достигается успокоение.

Женщина — мать в буддизме

В ранних произведениях Будды писалось о том, что женщины могут быть только обманщицей и распутницей. Очень редко можно было заметить положительные описания о женщинах, как о монахинях.

Позже появилась возможность на равных с мужчиной правах достичь вершины мировоззрения. Однако женщина, которая родила, тем самым перенесла боль и привязала к себе мужчину.

В таком случае, никогда не достигнется умиротворение.

Так же читайте:  Добро и зло в буддизме

Тяжкие грехи, которые нельзя совершать монахиням:

• Прислушиваться к наставлениям монаха, которого отвергли.
• Намеренное телесное прикосновение к мужским гениталиям.
• Соблазнять мужчину, дотрагиваясь до его тела.

Только полное отречение от соблазнов может привести к великому покаянию. В буддизме отношение мужчины к женщине немного предвзятое, потому что ее красота и дети могут привязать к себе.

Смотрите еще видео о роли женщин:

Источник: https://tolkovanie.info/zhenshhina-v-buddizme/

Жизнь в буддийском монастыре и поиск себя в горах Таиланда – Вокруг Света

Почему-то у многих при слове «монастырь» возникают какие-то мрачные и настороженные ощущения. На для меня это стало одним из самых легких и ярких воспоминаний в жизни.

Когда пересекаешь порог храма, кажется, что ты попал в утопию, где все залито ярким солнечным светом, трава зеленеет, вокруг летают бабочки и журчит ручей. Ват Там Вуа расположен в красивейшем месте между двух гор, на севере Таиланда.

Добраться туда можно на автобусе, который идет в Мэхонгсон из Чанг Мая или Пая. На дороге есть указатель, возле него нужно выйти и пройти пешком по зеленой тихой аллее, пока не упрешься в беседку с приветствием.

Если приехать сюда в обед, с 13:00 до 15:00, то попадаешь на прогулку-медитацию, где все умиротворенно и чинно ходят в белом одеянии. Первые минуты смотришь на блаженные лица и думаешь, что попал в секту.

А уже через день сам ходишь, улыбаясь и медленно ступая босой ногой по дорожке: «Bud» – вдох, «Dho» – выдох.

Пока мы гуляли по территории, меня посещали неоднозначные эмоции: с одной стороны, дикий интерес окунуться во что-то новое и неизведанное, с другой – страх и непонимание происходящего: что можно, что нельзя, как себя вести, почему все такие отрешенные.

Читайте также:  Что такое просветление в буддизме – взгляд разных школ учения

На территории монастыря около 40 кути, деревянных домиков с удобствами внутри, и несколько общих дормов (мужские и женский). Есть также большой главный холл, где проходят все медитации и подношения, кухня, туалеты и душевые, зал с чаем и библиотекой, мойка, прачечная и великолепные поляны для отдыха и медитаций.

Как у каждого монастыря, тут есть свои правила. Ват Там Вуа довольно демократичный и свободный монастырь. Но, как говорится, со своим уставом.

Вот основные правила:

• Соблюдать тишину и покой
• Посещать коллективные медитации и соблюдать график
• Минимизировать общение между собой
• Не использовать на территории монастыря гаджеты
• Убирать за собой посуду
• Соблюдать чистоту тела, души и домика
• Не ходить по территории после 21:00
• Запрещено курить, пить алкоголь и есть мясо
• Женщинам нельзя обращаться к монахам, дотрагиваться до них, находиться на их территории после 20:00
• Женщинам и мужчинам нельзя находиться в одной комнате
• Нужно носить белую одежду (свою или полученную в монастыре)
• Нельзя употреблять нецензурную речь и выражать негатив
• Нельзя делать друг другу массаж на территории
• Уважительно относиться к монахам, еде, книгам и друг другу

За неделю пребывания в монастыре я неоднократно видела людей, нарушающих правила. Никто тут не будет вас упрекать или наказывать. Но важно помнить, что пребывание в монастыре и соблюдение правил необходимо прежде всего вам, а не монахам или работникам.

В монастыре всего 6 монахов. Самому старому из них 90 лет, самому молодому – 19. Есть также несколько работников-волонтеров, которые приезжают сюда каждый день, чтобы подстричь траву, постирать одежду и присмотреть за огородом.

Монастырю всего 10 лет, но его самоорганизация напоминает живой организм, который слажено функционирует. Ват Там Вуа очень популярен среди иностранцев и наших соотечественников. Тайцев тут немного, а вот англичан, датчан, немцев, чилийцев, аргентинцев, русских, украинцев, американцев тут предостаточно. Скорее всего, место привлекает иностранцев своей демократичностью.

График дня выглядит так:

05:00 – подъем и медитация в своем кути (домике)

06:30 – подношение еды монахам.

07:00 – завтрак

08:00 – медитация в главном холле, прогулка по большому саду.

10:30 – подношение еды монахам

11:00 – ланч

12:00 – релакс

13:00 – медитация в главном холле, прогулка по малому саду

15:00 – свободное время и релакс

16:00 – общественные работы на территории (кормление рыб, заметание листьев, помощь на кухне, уборка холла)

17:00 – свободное время

18:00 – вечерняя медитация в холле

20:00 – медитация в кути

21:00 – отбой

Еда в монастыре вегетарианская, но при этом разнообразная и питательная. За 7 дней я попробовала разные блюда вегетарианской кухни и даже не почувствовала дискомфорта из-за отсутствия мяса.

Иногда еду делают острой, но чаще ориентируются на иностранцев и жалеют наш желудок. Меня поразило, сколько блюд можно приготовить из бананов. Наверно, у них на кухне есть книга «101 блюдо из банана».

И наконец-то я привыкла к рису. 

Прием пищи строго по графику: в 7 и в 11 часов. После этого никто не ест. Но если первые дни тяжело обходиться без еды по вечерам, то можно подхрумывать. Главное делать это не демонстративно и не в общественных зонах, а у себя в домике.

Если посетителей немного, то всех селят в одиночные кути, где своя деревянная кровать, душ и туалет. Если же горячий сезон и много желающих, то приходится ютится в общих дормах. Мы были в декабре, как раз в горячий сезон. Незаметно подхрумывать, когда с тобой живет еще 10 человек, непросто.

Но уже к третьему дню я научилась справляться с голодом.

В монастыре все бесплатно: проживание, питание, прохождение практики, поэтому любые пожертвования приветствуются. Ведь монастырь живет только на них.

Насколько разнообразный будет ланч, порой зависит от того, какими в эти дни были пожертвования. Если будете посещать этот монастырь, захватите с собой какие-то продукты: чай, кофе, сахар, какао, овощи или рис.

Также можно привезти книги. Тут есть своя небольшая библиотека.

Каждый прием пищи начинается с подношения еды монахам. Монахи не могут сами взять еду, ее должны им преподнести. Поэтому утро начинается с необычного и завораживающего ритуала: по периметру холла садятся женщины и мужчины с тарелкой риса.

С одной стороны женщины, с другой – мужчины. В зависимости от четности дня монахи начинают обход либо с женщин, либо с мужчин. Каждый должен положить ложку риса каждому монаху в чан. После этого монахи благословляют еду и все садятся завтракать.

Жизнь в монастыре неспешная и размеренная. Тут не чувствуешь времени. Ты знаешь, что сейчас завтрак, ведь прозвучал колокол, но какой сегодня день, какое число и даже месяц, не вспоминаешь. Время становится тягучим и обволакивающим. Кажется, что у тебя вся жизнь впереди. Несмотря на одинаковый график изо дня в день, тут постоянно получаешь новые эмоции, новый опыт, знания и знакомства.

Вместе с нами в монастыре находилось около 60 человек. Все из разных стран и континентов, каждый со своей историей и мотивацией. Одни проходили випассану молчания, другие, наоборот, хотели пообщаться. Молчать тут не обязательно.

К тому же, по учениям этого монастыря, випассана полного молчания невозможна, ведь наш внутренний голос – санкара – всегда что-то говорит.

Но если хочется, чтобы тебя не беспокоили, на рецепции можно взять бейджик Silent and happy – и помолчать сколько душе угодно.

Коллективные медитации проходят три раза в день. Индивидуальные можно проходить дополнительно в свободное время. С утра и в обед это медитации дыхания сидя, лежа и прогулки. Вечером это чантинг и мантры. Когда мы сюда ехали, я не имела ни малейшего представления о медитациях.

И переживала за свою неусидчивость и физическую нагрузку на ноги и колени. Но все оказалось намного проще: ты сидишь на подушечках, а если тебе неудобно сидеть на полу, можешь пересесть на стул. А если и там неудобно, можешь покинуть медитацию и вернуться, когда посчитаешь нужным.

Самым трудным для меня было не уснуть во время медитации. Ты закрываешь глаза, делаешь вдох – Bud, выдох – Dho, следишь за дыханием, следишь за телом. Bud. Dho. Bud. Dho. Мысли начинают струиться, как атласная лента по воздуху. И вот уже какие-то картинки перед глазами, и ты уносишься далеко из монастыря.

И откуда-то из глубины тебя пробуждает твой мозг: Bud! Dho! И ты ловишь конец этой атласной ленты и возвращаешься в свое тело. Учитель говорит своим успокаивающим и протяжным голосом: «Почувствуй тело, чувствуй свою правую руку, правую ногу. Чувствуй свою левую руку, левую ногу.

Чувствуй свое тело, сосредоточься на дыхании, лови свой внутренний голос».

И все равно я каждый раз засыпаю, улетаю на несколько минут, а может секунд (кто знает, время теряет свой счет в эти моменты). Но с каждым днем мозг все быстрее реагирует и возвращает концентрацию на дыхание.

Но я не одна такая: вокруг через одного сидят люди с опустившейся головой и, как китайские болванчики, качаются вниз-вверх. Тяжелее с медитацией лежа. Тут мозг не успевает ничего контролировать и уже через пару вдохов-выдохов погружаешься в сон. А вокруг периодически раздается храп.

Самые любимые у всех медитации – прогулки. С утра и в обед мы отправлялись в большой или малый сад для прогулки-медитации.

Каждый день учитель рассказывает какую-то историю и методы, как научиться себя контролировать, следить за эмоциями, разумом. Многое касается не только религии, но и философии, психологии. Нам рассказывают, как концентрироваться, как отделить злость, грусть, счастье, как понимать, кто ты и где. Лекции проходят на двух языках: английском и тайском.

Интересные и глубокие мысли тут повсюду: в книжках, на лекциях, на деревьях, в беседах с учителем:

• Хорошо начатое – уже половина сделанного
• Самый короткий путь закончить много дел – делать одно дело за раз
• Думай каждое слово, что говоришь, но не говори каждое слово, что думаешь
• Добродетель не для продажи, если хочешь ее, создай.

Даже если вы не хотите слишком углубляться в буддизм и техники медитаций, то проведенное в монастыре время все равно пойдет на пользу вашему организму. Свежий воздух, тишина, режим дня, низкокалорийная еда и прогулки обязательно приведут к перезапуску всех систем. Мой организм тут точно перезарядился, очистился и подготовился к достижению новых вершин и новому жизненному опыту.

Источник: https://vokrugsveta.ua/blogs/zhizn-v-monastyre-i-poisk-sebia-v-gorah-tailanda-26-05-2016

Воспоминания детей, которые в прошлой жизни были буддийскими монахами: Подтвердившиеся детали

Почетный профессор Исландского университета (Рейкьявик) доктор Эрлендур Харальдсон изучил ряд феноменов, связанных с воспоминаниями «прошлых жизней» детей.

В нескольких случаях мальчики утверждали, что в своих прошлых земных воплощениях были буддистскими монахами.

Нередко такие воспоминания сразу же записывали (что важно, поскольку со временем они могли исказиться) и в последующем сличали с реальными историями умерших монахов.

Доктор Харальдсон заинтересовался раскрытыми делами детей, которые «вспоминали» как были буддийскими монахами. «Эти дела представляются мне особенно любопытными в связи с поведенческими особенностями детей. Каждый из детей демонстрировал допустимое или даже образцовое поведение для монаха», – писал он в своем научном отчете, опубликованном в журнале Society for Psychical Research.

Родителей же такое нетипичное для обычных детей поведение совсем не радовало – напротив, настораживало и озадачивало.

Случай Думинды Бандары Ратнаяке

Думинда Бандара Ратнаяке родился в 1984 году в горной деревушке Шри-Ланки. Когда мальчику исполнилось три года, он вдруг начал «вспоминать» детали «своей» жизни, которые он не мог ни выдумать, ни узнать от кого-либо. Детали были следующие:

Он был старшим монахом в храме Асгирия, который находится за 25 км. от реального места жительства Думинды.

В один прекрасный день он почувствовал сильную боль в груди и упал и умер. Рассказывая этот эпизод, мальчик употребил слово «апаватвуна», которое используется только в том случае, когда речь заходит о смерти монахов.

У него была красная машина. У него были ученики – младшие монахи. У него был слон.

Он часто бывал в храме Мальватта, и хорошо знал тамошних монахов.

В Асгирии у него были кошелек и радио, которое ему все хотелось забрать. Мать Думинды долго не решалась рассказать кому-то эту подробность – ведь общеизвестно, что монахи не должны быть привязаны к вещам.

Мальчику совсем не хотелось играть с другими детьми и он постоянно твердил, что собирается стать монахом. Он знал буддийские песнопения на древнем языке сингальского буддизма, который изучают только монахи. Он подражал монахам в манере одеваться, посещал храм и регулярно делал приношения в виде цветов, как и положено в буддизме.

В общем, поведение мальчика было совсем не детским – он всегда был спокоен и сосредоточен, углублен в себя и полон достоинства. Думинда даже запретил матери прикасаться к его рукам – а в буддизме женщины действительно не могут прикасаться к рукам монаха.

Харальдсон побеседовал с местным монахом и тот сказал, что родители никак не могли научить мальчика всем этим премудростям.

Соответствуют ли рассказанные ребенком детали подробностям жизни реального монаха?

Описание Думинды действительно совпадает с деталями жизни монаха по имени Маханаяка Гуннепана. Он умер от сердечного приступа. При жизни ездил на красной машине. Читал проповеди.

Известно, что старший ученик Гуннепаны как-то поймал слона и отвел его в родную деревню Гуннепаны, которую монах часто навещал. Гуннепана любил этого слона, скончавшегося, кстати сказать, незадолго до смерти самого монаха.

Возможно, это и был тот самый «собственный слон».

Загвоздка вышла с радио – его у монаха не было. Но поскольку других подходящих под описание мальчика кандидатур не было, Харальдсон продолжил поиски и выяснил, что у монаха был свой граммофон.

Не исключено, что Гуннепана (который любил музыку, это факт) почему-то называл граммофон «радио». Все, кто знал Гуннепану, отзывались о нем как о хорошем монахе, строго соблюдавшем все буддистские правила.

Здесь с поведением ребенка тоже все сходилось.

Харальдсон убежден, что узнать такие детали от окружающих его людей мальчик не мог. Теоретически, он мог выучить песнопения по местному радио – их и правда передают рано утром. Но и это крайне маловероятно.

Случай Гамаге Руван Таранга Переры

Гамаге Руван Тхаранга Перера родился в августе 1987 года в Шри-Ланке. Ему было всего два года, когда он вдруг заговорил о своей прошлой жизни в монастыре Питумпке. Родители Гамаге о таком монастыре даже не слышали, но навели справки и выяснилось, что монастырь с таким название действительно существует, и расположен в 32 километрах к югу от того места, где они живут.

Мальчик описал храм монастыря – в частности, рассказал о глиняной статуе обезьяны. В буддийских храмах изображения обезьян – не совсем обычное явление, тем не менее, эта подробность подтвердилась.

Гамаге сам садился в позу лотоса – никто его этому научил. Он знал, как правильно одевать монашеское облачение. По вечерам мальчик отказывался есть, поскольку монахам не полагается употреблять пищу после полудня.

Кроме того, малыш заявил матери, что не будет с ней спать, потому как монахи не могут спать с женщинами. По вечерам он устраивал церемонию с чтением мантр и требовал от своей семьи, чтобы те к нему присоединялись.

Гамаге очень серьезно пожурил собственного отца, когда тот принес домой бутылку ликера.

Между тем, даже когда он отчитывал близких за «недостойное», как он считал, поведение, он оставался невозмутимым и никогда не злился.

Среди своих сверстников Гамаге быстро завоевал большой авторитет и учил их правильному выполнению религиозных обрядов. Как и Думинда, он знал буддистские песнопения на древнем языке, которые теоретически (но крайне маловероятно) мог выучить, слушая радио.

Читайте также:  Плавучие рынки в индонезии – торговля на воде

Родители Гамаге поначалу этим странностям сына большого значения не придавали. Доктор Харальдсон узнал его историю от местного журналиста, которому, в свою очередь, ее рассказал сосед мальчика.

Гамаге не интересовался детскими играми. Повсюду носил с собой маленькую фигурку Будды, рисовал сюжеты из жизни Будды и предпочитал носить одежду, напоминающую монашескую.

Позже родители все же вняли мольбам сына и отвезли его в храм Питумпке. Тот провел для них экскурсию, показал глиняную обезьяну, заявив, что она установлена «не так, как надо». Многие насельники монастыря признали в мальчике реинкарнацию бывшего настоятеля Ганихигамы Паннасекхары (1902–1986).

В беседе с монахами выяснилось еще несколько любопытных деталей:

Настоятель Паннасекхара был вегетарианцем (что не очень характерно для Шри-Ланки), и Гамаге тоже предпочитал растительную пищу.

Тот факт, что Паннасекхара стал настоятелем, сходится с лидерскими качествами мальчика и стремлением проводить религиозные церемонии.

Паннасекхара умер в январе 1986 года, то есть за 17 месяцев до рождения Гамаге. Наконец, Гамаге воспитывался в семье, далекой от религии.

Однако есть одна загвоздка: мальчик не узнал близких Паннасекхаре людей, что позволило скептикам остаться при своем мнении.

(Visited 79 times, 1 visits today)

Источник: http://virtoo.ru/almanach/nepoznannoe/vospominaniya-detej-kotorye-v-proshloj-zhizni-byli-buddijskimi-monahami-podtverdivshiesya-detali.html

Интервью с живущими в Таиланде: Кирилл, буддийский монах

Это интервью записано в январе 12 года, а в ноябре Кирилл постригся в монахи в Лесном монастыре Суан Моккх недалеко от Сурат Тани, его монашеское имя Тан Даммаджотто.

Разговаривали для интервью мы прямо на випасане — там конечно нужно было в это время молчать, но во-первых, я приехала в этот раз на випасану специально, чтобы сделать репортаж о Дипабхаване, а во-вторых, Кирилл уже тогда жил в основном в монастыре, далековато от моего самуйского дома.

Расскажи маленько откуда ты, чем занимался до того как приехал в Тай?

Я из Красноярского края, рядом с Красноярском, в 30 км, есть город Сосновоборск. Отучился в Российской Международной Академии Туризма. Работал около 4х лет в ресторане — с бармена начал, закончил менеджером, потом уехал в Таиланд. Потому что в России давно жить не хотелось. Ещё со школы.

Почему?

Возможно из окружения кто-то повлиял. Вообще что нас по жизни  толкает? Какая-то сила… судьбы у всех разные, интересные. Всё просто. Почему буддизм мне сейчас нравится — всё как-то просто естественно и легко.

Как у тебя появилось это намерение — стать монахом?

…Как-то оно появилось то и появилось. Я больше трех лет живу в Таиланде… первые два года жил как большинство русских — приезжают, работают, что-то тут делают.

Я не сильно социальный человек был, нашел себе на Пхукете дом на горе, там джунгли и покой, людей особо не было — всего несколько домов. С работы приехал вечером — живешь, никто не беспокоит.

Окружения русского не было, а работал я в основном с корейцами.

Кем ты работал?

Продавцом латексных матрасов и подушек. Потом работа мне эта надоела, что-то апатия какая-то началась, я уволился, стал новую работу искать и на это ушло месяца три-четыре. Работа так и не нашлась, а отправлял я очень много резюме каждый день. То есть волею судеб так сложилось…

Потом и деньги закончились, я переехал к своему  тайскому другу. Около года мы жили в одном доме, общались много. Взаимопомощь такая была и благодаря ему я познакомился близко с тайской культурой и буддизмом. Он был монахом один месяц всего в своё время. Прочитал книжку, которая открыла ему глаза на жизнь, Ачана Буддадасы «Handbook for mankind” и решил уйти на месяц в монастырь Суан Моккх.

На месяц? А так можно?

Да хоть на две недели. Можно заранее назначить дату когда ты будешь расстригаться, или уйти на неопределенный срок, если не знаешь на сколько хочешь.

Я приехал 6 месяцев назад постригаться в монахи в небольшой храм рядом с Суан Монккх, по совету моего тайского друга. Недели две провел там, ничего не практиковал особо, познакомился с Таном Хубертом и ещё одним монахом, который в то время был в Суан Монккх— Андреем. Он уже два раза постригался и расстригался.

Первый опыт медитации у меня получился довольно сумбурный, но в голове перевернулось всё, я начал интересоваться практикой. Это было на Самуи в медитационном центре Ачана По «Дипабхаван» на обратном пути я подумал, взвесил всё и решил пока повременить и не постригаться.

Что конкретно тебя остановило тогда?

Да сомнения — они же всегда присутствуют. Куда от этого деться. А сейчас получается, что я тут занят в организации ретритов. И поэтому постричься не могу. Вот мы думаем открывать русскоязычный ретрит или не открывать.

А зачем он нужен?

Так ведь 80 % русских не понимают английской речи. Правда что нас заставляет сомневаться – это особенности русского менталитета. Вот например у нас написано в правилах:  «добровольное пожертвование».

Для тайской культуры, основанной на буддийских принципах, практика пожертвования или даяния привычное и само собой разумеющееся дело – это один из видов заслуг, которые делают нашу жизнь счастливее.

Они сюда машинами везут подаяния: приезжают с рисом с маслом, с продуктами, ну и денежные пожертвования обязательно оставляют после ретрита… из-за того, что Ачан По — очень почитаемый монах — аббат монастыря Суан Моккх. Даже просто монахи в Таиланде это самые почитаемые люди. А Ачан По тем более. И для тайцев это честь — помогать подаянием.

А русскому человеку как: раз сказано «добровольное пожертвование» — значит халява. Ничего не просят, кормят тут, живёшь, и ничего за это не надо. А мы же ничего не можем им сказать — монахи об этом не могут говорить, не по буддийски это.

Задача ретрита людей обучать, да путь освобождения от страданий показать. А то что ретрит бесплатный – это личная заслуга Ачана По, верит он в людей в их доброту и стремится помочь каждому в независимости от социального статуса. Но для н медитационного центра в это может стать проблемой. Русских с каждым месяцем все больше, расход большой.

Значит именно русские здесь так себя зарекомендовали?

Получается, что да. Иностранцу 100 долларов ничего не стоит пожертвовать, тем более за 7 дней. Здесь ведь и еда отличная, и условия для жизни неплохие, и знания которые здесь получаешь — они вообще бесценны.

А путь — он освобождает от многих проблем, когда поймёшь что эмоции твои никчемные вообще, что это всего лишь движение ума. И понимаешь как существовать в жизни. Нас в школе то абсолютно этому не учат ничему. Я не знаю что ценного с лекций в школе и институте получил — сейчас ничем особо не пользуюсь..

В общем, много сил и средств уходит на такие места. Вот Кун Сириван например. Зачем ей это надо? Она пожертвовала эту землю, она приходит сюда, помогает готовить пищу. Деньги ей не нужны — никто с этого места не зарабатывает.

Иногда в убыток оно работает, средств очень много уходит на содержание этого места – продукты, электричество, бензин… И у русских интерес большой — только запустили русскую версию сайта, их всё больше и больше каждый месяц.

В следующий месяц мы уже будем ограничивать места для  русскоговорящих участников.

А каким ты сейчас осознаёшь свой менталитет — ты уже «здесь» или ещё «там»?

Ой знали бы вы меня какой я был там)). Вообще люди которые приезжают повторно на ретриты говорят что я каждый раз меняюсь.

А что для тебя привлекательного в жизни монаха?

Чем больше практикую, тем больше появляется неудовлетворенности собой. Тем больше вещей хочется изменить. Ты делаешь дела добрые, а в уме все равно мечется пакость какая-нибудь. Монашеская жизнь практике только помогает.

Если бы проще было в обычном мире практиковать, то зачем бы Будда такие условия выбрал, зачем бы он санкху создал монашескую? Это когда тебя ограждают от жизни социальной. Чем меньше социальных проблем, тем спокойнее ум. В сезон дождей с июля по октябрь молодые тайцы традиционно постригаются в монахи на три месяца.

Потом конечно многие расстригаются, но так они узнают Дхамму, как двигаться по жизни. И на работу легче устроиться потом ?

А из монахов — тех, кто «насовсем уходит» — обратно в обычную жизнь возвращаются?

Возвращаются конечно. Часто. Вот недавно Ачан По рассказывал про монаха, который 20 лет практиковал в Суан Моккх, потом по телефону начал общаться с женщиной одной знакомой.

У неё там проблемы — муж умер, дети остались… а они до этого были знакомы. И вот он по телефону пару месяцев с ней поговорил, потом расстригся и живут они сейчас вместе. Всё бывает, конечно.

И разочаровываются люди, если результатов нет. Ачан По уже 60 лет монашествует и не разочаровался.

Вообще в Таиланде как-то качественнее жизнь, люди более счастливые. Менталитет абсолютно другой…

Какой режим дня у монаха?

По разному. В Суан Монк просыпаются в 4 часа, в 4.30 уже чантинг, можешь идти, можешь не идти. Потом сбор подаяний, потом кушают — с 8 до 9. В Суан Монк кушают один раз в день. Потом свободное время — можешь идти практиковать. Но тебя никто не спросит практикуешь ты или нет. Ты можешь всё подмести красиво, но никто тебя не похвалит. Можешь напакостить, тоже ничего не скажут.

А ты стал более собранный за эти полгода?

Конечно.

А что ещё в тебе новое появилось?

Сложно сказать что появилось. Могу сказать от чего избавился. Обретаешь то не новое, а обычные человеческие качества — доброта например. В жизни я очень саркастичным был и юмор злой… А так — обеты конечно делают практикующих более собранными. У монахов 227 правил — это всё для поддержания осознанности ума.

Какие правила самые трудные?

У всех по-разному. Для меня еда очень большая проблема — очень тяжело от этой привязанности избавиться. Ты можешь три дня ходить осознанным,  а потом увидишь какой-нибудь деликатес после 12, а как только съел, появилось страдание. Это замкнутый круг и пока не достигнешь Ниббаны, будет всё постоянно возвращаться.

Что ещё сложно — практиковать сложно. В социальный мир ты вернулся на неделю а там и друзья и марихуана сплошная кругом и еда. Сложно держаться там)).

А чего тебе ещё не хватает …кроме марихуаны?)

Да и этого уже не нужно)). Тут всё хорошо — в этих условиях. А когда ум спокоен, ничего не не хватает. Довольствуешься тем, что есть и счастлив в отсутствии страстных желаний.

А ты понимаешь свою цель?

Да никто ничего не понимает. Всё это иллюзия. Все это сложилось путем традиций, привычек и каких-то учений. Чувственное понимание должно быть, именно сердцем. Это с детства уже есть в человеке. А окружение иногда меняет в плохую сторону.

Согласно буддизму надо слушать разум или сердце?

Разум тебе не принадлежит. А если не принадлежит, то как его можно слушать. Разум говорит разные вещи. А ты из за неведения своего можешь оценку какую-то придать этому, но будет это верно или нет — ты никогда не знаешь. Поэтому разум слушать не нужно, а мысли стоит отпускать.

А какое решение правильное — это уже время показывает. А с опытом понимаешь, что приходит мудрость, начинаешь понимать, что такое «слушать сердце». Всё возвращается к тебе.. Я вот палец разбил — думаю что случилось — что такое. О чем-то плохом подумал, что-то сделал.

Вообще чем чище становится жизнь, тем быстрее понимаешь какую ошибку допустил.

Неведение рождает контакт, контакт рождает чувства, чувства — желание, желание — привязанность, привязанность ведет к становлению, становление к рождению. А рождение опять ведет к страданию, страдание к неведению и т.д. Вот этот замкнутый круг. (Двенадцати членная формула бытия — в буддизме — схема действия концепции взаимозависимого возникновения патичча-самуппада — прим. О.Салий)

А когда ты осознан, тем меньше ошибок, тем меньше разбитых пальцев на ногах.

Интересно очень ведь в суть вещей проникнуть. А буддизм он так устроен, что тебя ни к чему не принуждают. Тебе просто говорят как практиковать, тебе не надо ни в кого верить. В принципе суть везде одна — любая религия ведет к доброте и повышению морали. Интересно именно идти по этому пути. Я очень счастлив сейчас и считаю себя удачливым человеком по жизни.

Другие интересные посты в моём блоге:

(c) Ольга Салий. Копирование материала запрещено.

Вы можете оценить эту статью: (13 4,85 из 5)
Загрузка…

Источник: http://www.Free-Writer.ru/pages/zhizn-v-tailande-seriya-intervyu-kirill-buddiyskiy-monah.html

Буддизм

Путь женщины

Женщина в буддизме

В то время как в некоторых религиозных направления женщинах зачастую рассматривается как существо менее полноценное, чем мужчина (например, она создана из части тела мужчины, именно она повинна в совращении мужчины и т.д.), в буддизме сложней найти подобные утверждения.

Говоря о происхождении человечества и развитии нашей мировой системы, Сиддхартха Гаутама Будда указывал, что изначально люди не были сексуально дифференцированы.

Только позже, когда появилось разделение труда во время сбора урожая риса, появилось различие полов.

С этой самой поры и до наших времен существует лишь половое размножение, однако в начале времен существа воплощались на нашей планете духовными средствами.

В буддизме самой высокой и реальной целью человечества, идеалом жизни, считается достижение абсолютной свободы, то есть достижение состояния, где человек перестает быть обусловленным и контролируемым проявлениями своей природы.

Независимость от всех преходящих и пустых вещей может быть обретена только в нирване, которую можно достичь уже в этой жизни. Это путь к обретению природы бодхи, духовной реализации. Данное состояние может быть обретено одинаково и мужчинами, и женщинами.

Читайте также:  Какие бывают будды – множество воплощений изначального будды

Будда обнаружил, что пол не имеет никакого значения на пути обретения свободы. Женщина-святая, архат (аrahat), или женщина, посвятившая себя обретению святости, никоим образом не может рассматриваться как менее полноценная, чем мужчина-святой или мужчина-последователь Будды.

В соответствии с учением Будды, не существует практического различия между полами. Мужчина и женщина равны в своей зависимости друг от друга, которую они должны преодолеть. Они имеют одинаковые права и обязанности в своем партнерстве.

Конечно, было бы наивно считать, что Будда инициировал освободительную кампанию для женщин, однако, выступив против ряда догм и предрассудков своего времени, осудив кастовую структуру общества, чрезмерную обрядовость и жертвенность, он сделал основной акцент на индивидуальное усилие на пути к освобождению.

Основная доктрина буддизма — спасение собственным усилием — предполагает духовное равенство всех существ, и мужчин и женщин. Это в определенной степени нивелировало исключительное превосходство мужчины в прошлом. Будда видел духовный потенциал обоих полов и после серьезных колебаний все-таки инициировал создание Ордена Монахинь, одной из первых женских религиозных организаций в мире.

Развитие и процветание буддизма зависело от деятельности и служения четырех групп буддистов: монахов, монахинь, а также мужчин и женщин в миру. Фактически, монахи — это лишь одна из четырех групп в буддистском сообществе. Все группы несут равную ответственность в соблюдении норм и в следовании учению буддизма.

Три важных фактора свидетельствовали о принадлежности к традиции: последователь изучил и понял учение, он претворял учение в практику и был способен защищать и правильно толковать учение. Высшие духовные состояния были доступны и мужчинам, и женщинам, и при правильной практике последние не нуждались в помощи и посредничестве мужчин, чтобы достичь их.

Организуя орден монахинь, Будде пришлось принять во внимание специфику социального положения женщин в традиции брахманизма того времени. В индийском обществе VI века до н. э.

женщины не имели никакой подготовки или образования, достаточных для того, чтобы суметь принять жизнь в религиозном сообществе аскетического типа.

Поэтому Будда сформулировал правила, которые можно рассматривать как защиту и помощь монахиням на этапе образования и становления женской монашеской общины.

К сожалению, позже орден женщин-монахинь исчез в Южной и Юго-восточной Азии. Как религиозный институт он сохранился лишь в некоторых странах, достаточно закрытых в политическом, экономическом и культурном отношении от влияния извне (например, Корея и Тибет).

Женщина и общество

Изначально, в силу большего признания и терпимости, положение женщины в азиатских странах с преобладание буддизма выгодно отличалось большей свободой и правами от иных стран региона. Это Таиланд, Шри-Ланка, Сингапур, а также Тибет и Бирма.

Еще в 1782 году Хью Бойд, в составе делегации ко двору Kandyan, писал, что местные женщины поразительно контрастируют по сравнению с женщинами других восточных стран.

Они обладают активной восприимчивостью, очаровательной робостью и дружеской непринужденностью. Сингалезские женщины не просто рабыни или домохозяйки, но во многих отношениях компаньоны и друзья своих мужей.

Сингалезцы не держат своих женщин в заточении и не накладывают на них никаких оскорбительных ограничений.

Еще один советник Великобритании в Таиланде (тогда Сиаме) в 1902 году писал: «В Сиаме, каковы бы ни были на то причины, положение женщины в целом довольно благоприятно…

Находясь в Бангкоке, нельзя не отмечать и не удивляться цветущему телу и красивой, прямой осанке местных женщин…

Это можно приписать влиянию буддизма, и пока мы ломаем копья в религиозных и политических спорах об отношении к слабому полу, здесь, можно сказать, смогли довольно положительно решить эту проблему».

Сэр Чарльз Белл, Британский Официальный Представитель в Тибете и Бутане, писал в 1928 году: «Когда путешественник попадает в Тибет, мало что его впечатляет так, как положение тибетской женщины.

Их не удерживают в уединении, как индийских женщин; привычные к постоянному взаимодействию с другим полом на протяжении всей своей жизни, они непринужденно общаются с мужчинами и держатся уверенно».

И затем Белл продолжает: «Остается упрямым фактом то, что женщины в буддистских странах занимают удивительно достойное положение. Бирма, Цейлон и Тибет являют собой ту же самую картину».

Отличия были столь значительны не только в религиозно-философской сфере. Место женщины в быту, ее права и обязанности тоже свидетельствуют об определенной прогрессивности буддистских стран. Во многих патриархальных обществах приветствовалось рождение только мужского наследника, рождение девочки считалось горем (вплоть до разрешения лишить ее жизни).

Брак и семья во все времена являлись важным социальным институтом, и традиции бытовой жизни лучше любых писаных законов свидетельствуют о реальном положении женщины в обществе. Равны ли права женщины и мужчины в вопросах брака, наследования, развода и повторного брака? Ответ на эти вопросы без труда выявит степень уважения к женщине в той или иной стране.

В буддизме, в отличие от христианства, брак не считается таинством. Это светское событие и монахи не принимают в нем никакого участия. В Шри-Ланке, Таиланде, Бирме момент бракосочетания сопровождается довольно яркими и веселыми празднованиями, но они не носят религиозный характер. Иногда приглашаются монахи, которым подают щедрую милостыню, в ответ на это те обычно благословляют молодых.

Различия

Сам факт того, что в его учении появлялись как мужчины, так и женщины-последователи, вынудил Будду сформулировать свое отношение к вопросам о биологической, социальной и экзистенциальной разнице между мужчиной и женщиной.

Биологические…

В тексте «Samyutta-Nikaya» (37, 3) Будда перечислил пять особых страданий женщины. Первые три страдания связаны с телом женщины, это менструация, беременность и рождение ребенка. Эти страдания существуют только для некоторых животных и людей; уже на уровне женских божеств низших уровней женщины свободны от них.

Страдания номер четыре и пять имеют социальную природу и связаны с особенностями индийского общества того времени. В Индии женщина, выходя замуж, была вынуждена оставить родительский дом и жить, прислуживая мужу и во всем ему подчиняясь.

Будда не называл эти страдания необходимыми или божественными, он относился к ним как к некой реальности женского существования, либо как к особенности уклада общества.

Он не считал необходимым говорить об относительно меньшей физической силе женщины как об «особом страдании женщин». Это имеет значение только в том случае, если женщина собирается конкурировать с мужчинами в спорте или бизнесе.

Однако индийские женщины всегда были больше заинтересованы духовными вопросами, чем спортом.

Терминологические…

В языке средней части Индии во времена Будды существовало два имени для женщины: нейтральный термин иттхи (itthi, женщина) и уничижительный термин матугама (matugama). Буквально, означает «мать (мата, matar) в деревне (гама, gama)» и описывает женщину, которая не видит дальше горизонта и не имеет более высокого идеала, чем материнство.

Каждая matugama — itthi, но не каждая itthi — matugama. Когда тексты говорят о примитивных женщинах и женских кознях, тогда женщины называются matugama, но не itthi.

Только в пост-канонической литературе контуры этих понятий размылись и стали неясными, возникла тенденция обобщать всех женщин как matugama, описывая их как опасность для аскетической жизни монахов, особенно в рассказах о перерождении, джатаках (jataka).

Экзистенциальные…

Высказывание Будды о том, что женщины не способны занять пять ведущих положений достойно отдельного комментария. В частности, Будда говорит, что женщина не может получить власть над адом, небесами, браминами, что она не может управлять миром людей и что она не может стать полностью просветленной (Samma-Sambuddha).

Однако Шакьямуни ни изобрел эти ограничения, ни защищал их; он только сообщал, что в своем космическом ясновидении он никогда не видел женщину в этих пяти положениях ни в одной из неисчислимых вечностей, в которые он смотрел. Будда также полагает, что это невозможно. Мы можем только попробовать понять, почему он пришел к такому заключению.

То, что женщина не может управлять адом и злыми духами, ни в коем случае не является недостатком женщины. Женщина, которая обладает необходимыми добродетелями и следует по пути к обретению нирваны, имеет во много раз больше, чем может дать любая власть в нижнем, нашем или верхнем мирах.

Будда говорит, что женщина не может обрести положение властителя 33 богов в чувственных небесах. Однако он не утверждает, что женщина не может взаимодействовать с другими, более высокими небесами. Каждая женщина может стать брамином, жителем мира вне чувственности, как и любой мужчина.

Брамины не являются мужчинами или женщинами, ибо они вне половых различий и условностей.

Женщина может стать архатом (святым, arahat), но ей недоступно состояние Samma-Sambuddha. Почему? Будда говорит, что существуют только четыре вещи, которые не могут быть поняты разумом, и одна из них — область способностей человека полностью просвещенного (Anguttara-Nikaya IV, 77).

Женщина и практика

Последователями буддизма на ранних этапах его формирования становились представительницы верхних слоев общества и самых удаленных уголков. Так, например, когда в 290 г. до н.э.

король Асока Великий разослал миссии на девять сторон света с целью распространения буддизма, то принцесса Анула, невестка Короля Деванампииа Тиссы на Шри-Ланке, выражала желание принять буддизм и стать биггуни (bhikkhuni, женщина-монах).

Принцесса приняла посвящение и организовала на Шри-Ланке орден женщин-монахов.

В Китае Чин Чьен (Ching Chien) была первой китайской женщиной, ходатайствовавшей о посвящении и получившей его от мужчины-монаха. Позже, приблизительно в 430 году н.э., биггуни Девасара (Bhikkhuni Devasara) из Шри-Ланки была приглашена наряду с группой из 10 биггуни в Нанкин (Nanking), где они дали посвящение 300 китайским женщинам.

Из китайского буддистского Ордена отделилась ветвь, которая принесла и основала Орден Биггуни в Корее и Восточной Азии. Там эта традиция сохранилась наиболее полно в наши дни.

Будда никогда не избегал женщин. Он принимал их и беседовал с ними в любое подходящее время, ибо он обрел просветление и перешагнул границы человеческого. В одной из своих бесед он рекомендовал монахам относится к женщинам преклонного возраста так, как они относились бы к своим матерям.

Позволив женщинам присоединиться к учению и начать создавать монашеские общины, Будда ясно указал, что отныне женщины должны в основном изучать и практиковать его обучение, отказавшись от роли домохозяйки, привязанной только к домашним хозяйственным работам.

И мужчины-монахи, и женщины оставили свои домашние жизни позади ради стремления обрести духовное знание.

Каждый посвященный человек должен научиться заботиться о себе сам и организовывать свое расписание так, чтобы уделять больше времени своей духовной цели, а именно поиску просветления.

Посвящение

Существует пять типов посвящения — два для мужчин и три для женщин. Samaneri (послушница) — низшая ступень посвящения для женщины с 10 предписаниями. Считается, что это посвящение может получить тот, кто уже в состоянии отогнать ворон от рисового поля. Позже было официально зафиксировано, что минимальный возраст послушницы должен быть не ниже семи лет.

Женщина, которая обращается за более высоким уровнем посвящения (upasampada), должна соответствовать определенным требованиям: ей должно быть не меньше 20 лет, она должна получить разрешение родителей и не должна иметь серьезных болезней, которые могли бы стать препятствием на ее пути служения и практики. Она должна пройти через 2-летнее подготовительное обучение и иметь средства, чтобы приобрести необходимые для биггуни вещи — например, одежду, чашу для подаяний и т.д.

Во время подготовительного двухлетнего обучения женщина называется sikkhamana. Она должна соблюдать первые шесть предписаний из 10, установленных для послушниц.

Считается, что sikkhamana имеет более высокий уровень, чем послушница, несмотря на то, что она соблюдает только шесть предписаний. Это подразумевает, что фактически sikkhamana находится в непосредственной подготовке к получению более высокого посвящения.

И если в течение двух лет подготовки она нарушит хотя бы одно предписание, ей придется повторить все заново.

Замужняя женщина может стать биггуни с 12 лет при наличии разрешения от супруга.

Для посвящения в биггуни требуется согласие как минимум еще пяти биггуни. Также в тот же самый день, когда женщину посвящает биггуни Sangha, ее должны признать как минимум 5 монахов.

Pavattini, или наставник биггуни, должна иметь стаж по меньшей мере в 12 лет и быть хорошо сведущей в области учения, dharma, и законов монашеской жизни, vinaya. Традиционно после посвящения женщина присоединяется к Ордену, таким образом отказываясь от всего, чем она владела до этого.

Для новопосвященной назначаются двое учителей, которые, чередуясь каждый год, обеспечивают передачу учения и практику своей ученице, заботясь о биггуни, если, например, та заболеет.

С точки зрения буддиста, менструация — естественное физическое состояние женщины. В это время женщина имеет ослабленный контроль над своими эмоциональными проявлениями, поэтому она нуждается в религиозной поддержке больше, чем в любое другое время. Буддисты находят неправильным отлучать женщину от практики в это время и считать ее грязной.

Предписания и правила

В «Тераваде» (Theravada) указано, что монахи должны следовать 227 предписаниям, а монахини — 311 предписаниям. Что касается устных правил, то их существует больше для монахов, чем для монахинь.

Более поздние исследователи Буддизма, изучив данные предписания, смогли разбить их на восемь групп предписаний для мужчин и семь — для женщин.

Одна из групп предписаний, созданная исключительно для монахов, называется «Анията» (Aniyata).

Среди этих правил есть два, введенные Висакхой (Visakha), женщиной, которая была влиятельным и активным мирским сторонником Будды в раннем Буддизме.

Одно из правил запрещает монахам пребывать с женщиной один на один в закрытом помещении, другое запрещает монахам пребывать с женщиной в открытом месте, если они находятся вне зоны слышимости других людей.

В случае нарушения наиболее важных предписаний и монах, и монахиня должны пройти через период временного изгнания из Ордена.

Задать вопрос

Источник: http://www.olegcherne.ru/proekty/10-530-buddism