Буддийские богини – подробное знакомство с женским пантеоном

Буддийские богини – подробное знакомство с женским пантеоном

Буддийские богини - подробное знакомство с женским пантеоном

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Пантеон буддийских божеств насчитывает десятки будд и бодхисаттв. Чаще всего они имеют мужское обличие, но среди них встречаются также и женские божества. Их можно увидеть на картинах, танка, статуэтках. О них мы сегодня и поговорим.

Итак, тема нашей сегодняшней статьи — буддийские богини. Вместе мы узнаем, каковы их имена, что они символизируют, за какие стороны жизни отвечают и какой внешний облик для них характерен.

Женские божества

В буддийской философии мужское начало часто переплетается с женским. При этом считается, что мужчина – это дух, а также олицетворение сострадания. Женщина же – это материя или, согласно другой интерпретации, символ мудрости.

Эти две формы не могут идти по отдельности, они взаимодополняют друг друга. При этом мужской образ обычно считается основным, а женское воплощение – его дополнением, союзником, супругой. Ярким примером тому являются Манджушри с Сарасвати, Ваджрадхара с Лхамо.

Манджушри с Сарасвати

На рисунках внешний вид богини предопределяется внешностью и могуществом ее спутника: она принимает похожую позу, имеет такие же украшения, одежду, цвет волос и глаз, количество рук, оружие, средство передвижения.

При этом существуют самостоятельные, не зависимые от мужского обличия богини. Они являют собой воплощение образа матери, покровительницы или абстрактных извечных понятий, например, любви, сострадания, веры, учения, мудрости, защиты, гармонии. К главным из покровительниц можно отнести Тару, Маричи, Шридеву.

Дакини парят, танцуют, летают в воздухе, сражаясь с демонами, приходя на помощь всем молящимся богам. Они могут изображаться как в образе прекрасных дев, так и в виде старух, приводящих в ужас. 

Каждая обладает своими атрибутами: 

  • позой;
  • положением рук;
  • личными предметами;
  • драгоценностями;
  • нарядами.

Праджняпарамита

В буддизме очень почитается Адибудда – изначальный будда. Его женским началом является Праджняпарамита. Нередко можно встретить изображения, где они сидят вместе в союзе яб-юм.

Имя Праджняпарамиты переводится как запредельная мудрость. Ничего удивительного, ведь именно бесконечные знания символизирует эта богиня. Она считается матерью всех будд, потому что все Пробужденные восходят от ее постижения.

Изображается божество в позе лотоса – падмасане, восседающей на раскрытом лотосном бутоне над диском луны. Она облачена в невесомые одежды из шелка, украшена драгоценностями и короной с пятью зубцами. Все тело обрамляет сияющее свечение, над головой тоже заметна благостная аура, а на лице – третий глаз.

Обычно Праджняпарамита изображается с двумя руками: в одной она сжимает ваджру, похожую на колокольчик, а в другой держит книгу со священными писаниями. Иногда ее рисуют с четырьмя руками – тогда две другие руки скрещиваются в мудру знания, размышления или созерцания.

Зеленая Тара

Пожалуй, самая известная богиня буддийского пантеона – Тара. Считается, что она, появившись из слез самого Авалокитешвары, стала его любимой женой и вечной спутницей. Существует двадцать одна форма богини, одна из них – Зеленая, или Самаятара.

Само имя в переводе означает «спасающая». По преданию, Тара, будучи женщиной, достигла Просветления, но отказалась от собственного освобождения во имя других людей. Она дала обещание, что будет помогать всему сущему в избавлении от страданий, пока колесо сансары не станет пустым.

Самаятара, являясь олицетворением знаний, житейской мудрости, инициативности, созидательности, призвана защищать всех просящих от напастей и невзгод. На изображениях она сидит в позе полулотоса: одна нога согнута, другая – спущена вниз, таким образом Тара как бы готова в любой момент устремиться на помощь. Руки держат начинающий распускаться бутон голубой лилии.

Тем, кто медитирует на нее, Самаятара сулит остроту мысли, смелость, щедрость, знания.

Белая Тара

Ее также величают Ситатарой. Она особенно почитаема среди тибетских буддистов, ведь дарует долгие годы жизни, успехи в работе, бизнесе.

Отличительная черта – семь глаз на голове, руках и ногах. Они помогают ей уследить за каждым, кто взывает к помощи, и быстро примчаться на выручку. Именно поэтому ее негласное имя – Семиглазая.

Ситатара сидит в падмасане. У нее одно лицо и две руки: левая держит белый лотос как олицетворение чистоты и сжата в мудру даяния, а правая повторяет мудру проповеди.

Кхадиравани

Такое необычное имя значит «та, которая освободила из леса Кхадира». Кхадира – это лечебное дерево, помогающее при заболеваниях лимфы, а Кхадиравани напрямую связана с этим деревом. Поза Кхадиравани во многом повторяют сидячее положение Ситатары.

Считается позитивным аспектом Зеленой Тары.

Ситатапатра

Благородная богиня-освободительница обычно изображается с одним лицом и двумя руками. Однако иногда встречаются ее образы с большим количеством рук и лиц. Правая рука повторяет мудру защиты, а левая – мудру проповеди, а дальше от нее отходит стебель лотоса.

Но главная особенность Ситатапатры – белый зонт в левой руке. Он передает властность и силу духа и символизирует покровительство.

Маричи

Это Тара, которая избавляет от всех болезней. Она безмятежно сидит на лотосе и на лунном диске. Цветок, в свою очередь, располагается на повозке, которой управляют семь кабанов.

У Маричи три лица: справа – белого цвета, посередине – желтого, слева – красного. Несколько рук не переплетаются между собой, и каждая несет в себе определенный смысл. Две скрещены у груди в мудре проповеди и сдерживают колосок. Остальные держат ваджру, иглу, целебный листочек и кувшин с нектаром.

Сарасвати

Сарасвати – бессменная спутница бодхисаттвы Манджушри. Ее имя прямо говорит о том, что она обладательница сладкого голоса. 

Кроме того, прекрасная девушка – покровительница речи, священных слов и мантр. Считается, что именно она создала великий и могучий санскрит, который породил целую индоевропейскую языковую группу. Сарасвати – воплощение красноречия, эстетики, тонкого ума, разных видов искусства от поэзии и музыки до живописи.

Неудивительно, что на картинах богиня изящными ручками держит музыкальный инструмент. Она сидит так, что ее колени приподняты в позе лотоса. Четыре руки Сарасвати повторяют мудры отдачи, проповеди и дхьяны. 

Курукулла

Дакини Курукулла – помощница в делах сердечных. Она способна опутать чарами мужчин, женщин, правителей, чиновников, властных людей.

Вид у нее соответствующий, воинственно-соблазняющий: она танцует на лотосе, облаченная в красные одежды и яркие драгоценности. На голове – корона из черепов, а в четырех руках – лук и стрелы, чтобы поймать очередную жертву.

Заключение

Женщины-божества буддийского пантеона завораживают, а их образы запечатлеваются в памяти. Эти изображения и статуи заключают в себе мощный энергетический потенциал и помогают человеку присоединиться к различным энергиям духовного мира.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели!

Если вам понравилась статья, рекомендуйте ее в социальных сетях! И подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

До скорых встреч!

Источник: http://o-buddizme.ru/simvoly-v-buddizme/buddiyskie-bogini

Женские индийские боги

Продолжаем наш экскурс в индуизм. Сегодня речь пойдет о прекрасных спутницах верховных богов индуистского пантеона и некоторых их потомках. Кстати, многие индийские боги и богини помогают в творчестве, способствуют устранению преград и достижению благополучия и процветания. Хотите узнать подробности, тогда читайте дальше ☺

Как я уже рассказывала в посте «Индуизм и верховные индийские боги» на вершине индийского «Олимпа» находятся Боги Брахма, Вишну и Шива, которые образуют Тримурти.

У каждого них есть прекрасная спутница жизни (а то и всех жизней), божественного или человеческого происхождения, но всегда с очень непростой судьбой.

После того как они связали свою жизнь и судьбу со своими божественными супругами, они стали Шакти – божествами (божественной силой, светом), несущими во вселенной женскую энергию.

Спутница Брахмы

Женой Брахмы является прекрасная богиня Сарасвати, покровительница домашнего очага, плодородия, благополучия. Кроме того, она благоволит творцам, отдавая особое предпочтение писателям всех мастей и музыкантам.

Сарасвати часто называют речной богиней, богиней воды, более того ее имя переводится как «та, которая течет». Обычно Сарасвати изображают красивой женщиной в белых одеяниях, восседающей на цветке белого лотоса. Не сложно догадаться, что белый — это ее цвет, символизирующий познание и очищение от крови.

Ее одежды богаты, но, по сравнению с убранством Лакшми, очень скромны (до Лакшми мы еще дойдем). Скорее всего, это косвенно указывает на то, что она находится выше мирских благ, так как она познала высшую истину.

Так же ее символом является светло-жёлтый распускающийся цветок горчицы, который как раз начинает формироваться в бутоны весной во время праздника в ее честь.

У Сарасвати, так же как и Брахмы, четыре руки. И так же как и ее божественный супруг, в других из них она держит четки, естественно, белого цвета, и веды.

В третьей руке у нее вана (национальный музыкальный инструмент), в четвертой – священная вода (не заря же она богиня воды). Часто у ног Сарасвати плавает белый лебедь, что так же является символом ее опыта и мудрости в познании высшей истины.

Иногда Сарасвати называют Хамсавахини, что означает «та, что использует лебедя для передвижения».

Если помните, в прошлый раз я рассказывала, что по одной из теорий, человечество появилось в результате страсти Брахмы к его дочери Вак. Такое положение дел не очень устраивает некоторых верующих, поэтому часто позиционируют Вак как одну из ипостасей Сарасвати.

Другими ее образами могут являться Рати, Канти, Савитри и Гаятри. Богиня очень популярна в Индии, иногда ее иногда даже называют Махадеви – Великая матерь.

Считается, что если назвать дочку Сарасвати, то она будет прилежно учиться, а в ее будущем доме будет благополучие и довольство.

Спутница Вишну

Как мы помним, Вишну приходил на землю 9 раз в разных аватарах и каждый раз его женой была Лакшми, естественно, в разных своих ипостасях. Самыми известными и почитаемыми являются Сита (когда Вишна был Рамой) и Рукмини (Вишну – Кришна).

Но как бы не называли ее в том или ином образе, ни у кого не вызывает сомнения, что это Лакшми. Лакшми появилась из пучин Комического океана вместе с другим сокровищами, поэтому многие почитают ее саму как божественное сокровище.

Она, как истинная женщина, является одновременно и силой и слабостью своего избранника, что неоднократно находило отражение в народном творчестве, например в Рамаяте.

Зачастую ее образ затмевает Сарасвати, так же как и Вишну Брахму, и именно на нее перекладывают роль Великой матери Махадеви.

Лакшми традиционно изображают сидящей на розовом или красном цветке лотоса красивой молодой женщиной, моложе Сарасвати, в красивых дорогих одеждах и украшениях. В качестве средства передвижения она обычно использует белую сову.

У нее так же как и удругих богов четыре руки, но никаких обязательных предметов, которые она держит выделить нельзя. Иногда ее изображают с лотосами, иногда с золотыми монетами – на что хватит фантазии художника.

Лакшми невероятно популярна в Индии, ведь она, помимо того что является супругой верховного божества, еще и покровительствует богатству, удаче, везению, свету, познанию, мудрости, свету, храбрости и плодородию. Она желанный гость в любом доме.

Удивительно, но факт, для того, чтобы заслужить ее благосклонность обязательными являются следующие, уже знакомые нам, действия. Богиня не приемлет беспорядок, если в вашем доме куча мусора, пыли, неиспользуемых вещей, не ждите, что она навестит вас.

Воздух в доме должен быть свежим, обязательно вода в графине, домашнее растение (если нет сада), свечи и благовония. Наиболее благоприятной зоной для размещения изображения Лакшми, является юго-восточная часть дома.

Если вспомните мой пост «Как привлечь деньги с помощью фен-шуй», то согласно китайской традиции зона богатства находится там же, а минимальные меры для его привлечения сводятся к уборке и проветриванию. Есть повод задуматься…

Отпрыском Лакшми и Вишну является бог любви Кама. Все мы много или мало слышали о камасутре, так вот, если переводить дословно, то это означает «правила любви (вожделения)». Кстати, бедняга Кама, серьезно пострадал от бога Шивы, чем навлек на последнего серьезный гнев Вишну и Лакшми.

Кама выпустив в Шиву стрелу страсти, когда тот находился в глубокой аскезе и многолетней медитации, дабы привлечь его внимание к прекрасной дочери царя Гималаев Парвати. Это так разозлило Шиву, что он испепелил Каму своим третьим глазом. Под давлением Вишну, Лакшми и других богов, он вынужден был дать согласие на перерождение бога любви.

Не смотря на все старания, Кама возродился к жизни анангой (бестелесым) и теперь он повсюду.

Спутницы Шивы

Вот мы плавно подобрались к любовным похождениям великого аскета Шивы. Их было множество, в зависимости от формы его проявления. Религиоведы не сошлись во мнениях относительно того одна эта женщина была или нет.

Здесь я буду рассказывать о них как о разных, так как если все это многообразие форм и сущностей «засунуть» в один персонаж, боюсь, я сама запутаюсь. Естественно, о всех я написать тоже не смогу, поэтому остановимся на самых почитаемых.

Деви – «богиня». Деви особенно почитаема среди последователей тантры. Богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Сегодня в Индии ритуалы, посвященные Деви, часто проводят на кануне бракосочетания, причем, как мы понимаем, вероисповедание брачующихся никого не интересует ☺

Читайте также:  Буддийские храмы в тайланде - удивительные и необычные места

Сати – «истинная, непорочная». Сати была дочерью царя (бога?) Дакши. В день ее совершеннолетия он разослал приглашение всем богам, за исключением Шивы, чтобы Сати могла себе выбрать достойного мужа. Он считал, что Шива ведет себя недостойно богов, порча их имя и сущность.

Когда Сати вошла в зал и не увидела, того единственного, кому поклонялась и чье супругой мечтала стать, она вознесла ему молитву с просьбой принять свадебную гирлянду. Шива принял ее дар и Дакши ничего не оставалось кроме как выдать Сати за него замуж. Но история на этом не закончилась.

Дакши решил устроить огромное жертвоприношение в честь богов, опять же обделив своим вниманием Шиву. Этот поступок возмутил Сати и она без приглашения явилась в его дом утверждая, что Шива бог над всеми богами.

Отстаивая честь мужа, она сама шагнула в жертвенный костер и сгорела в его пламени&

Узнав о смерти любимой, Шива обезумел от горя. Со своими слугами он явился во дворец Дакши и убил его самого и его последователей. После этого с телом любимой на руках он 7 раз протанцевал свой божественный танец вокруг всех миров.

Сумасшедший ритм его танца приносил разрушения и печаль всему вокруг, масштабы бедствия достигли такого объема, что заставили вмешаться Вишну, который дабы остановить этот безумный танец, разрубил тело Сати на несколько частей и они упали на землю.

После этого Шива пришел в себя, раскаялся в убийстве Дакши и даже вернул ему жизнь (правда с головой козла, так как его первоначальная потерялась).

Ума – «Грациозная». Существует версия, что она является перерождением богини Сати, но скептики склоняются к тому, что тело Сати было разрублено на несколько частей и упало в разные места, так что в едином образе она возродиться не могла.

Ее имя иногда связывают с Бархмой, так как она является его посредницей в общении с другими богами. Исходя из этого, Ума является покровительницей ораторского искусства. Так же Ума стала причиной божественного конфликта, когда слуги Брахмы застали ее в объятия Шивы в священном лесу.

Он так разгневался, что обрек любого самца, не зависимости от его вида, превращаться в самку, стоит лишь вступить на территорию леса.

Парвати – «горная». Еще одно возможное перерождение Сати, дочь царя Химвана, правителя Гималаев. Девушка очень любила Шиву, но он не обращал на нее никакого внимания и весь был поглощён медитацией и аскезой.

В конце концов, Боги не выдержали страданий прекрасной Парвати и послали Каму пробудить в нем страсть и желание, за что, бедняга, и поплатился.

Обратив внимание на красоту и преданность девушки, Шива тем не менее, счел ее недостойной, и она была вынуждена в течение многих лет совершать тяжелые аскетические подвиги, дабы добиться его благосклонности. В конечном итоге ей это удалось, и она стала не только любимой женой Шивы, ни о матерью его сына Ганеша.

Ганеша один из самых популярных персонажей, даже в странах, где основной религией является буддизм, его все равно почитают. Например, на севере от Тайского города Чиангмай есть совершенно потрясающий музей Ганеша. Отличить от всех остальных богов его очень просто – он единственный со слоновьей головой.

Кстати, по одной из версий, человеческой головы его лишил собственный отец Шива, который не узнал в подросшем Ганеще своего сына и приревновал к нему Парвати. Дабы оживить сына, он приказал слугам убить первого попавшегося животного и принести во дворец его голову.

По стечению обстоятельств, это оказалась голова слоненка, которую Шива приделал на место головы сына, чтобы воскресить его и успокоить безутешную Парвати.

В качестве средства передвижения Ганеша использует белую мышь, поэтому индуисты не жалуют кошек – так как те едят мышей и вызывают гнев Ганеша. А его гнева никто не хочет, наоборот, жаждут его благосклонности.

Ведь Ганеша считается покровителем достатка, устранителем препятствий, он помогает увеличивать заработки и прибыль, а так же стимулирует успехи в учебе и профессии.

Для этих целей на рабочем столе или у кассы часто располагают статуэтку Ганеша, а так же поют специальные мантры, например: ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ или ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.

Дурга – «неприступная». Легенд, связанных с появлением Дурги множество, но одна из самых популярных следующая. Однажды царь великанов Махиша одержал победу надо богами, лишил их всего и изгнал из их жилищ.

Тогда, Брахма, Вишну и Шива объединили свои силы и выпустили из своих глаз ослепительные лучи света, из которых вышла Богиня-воительница с тремя глазами и восемнадцатью руками.

Затем каждый из богов отдал ей свое оружие: Брахма – четки и кувшин с водой, Вишну — метательный диск, Шива – трезубец, Варуна – раковину, Агни – дротик, Вайю – лук, Сурья – колчан стрел, Индра – молнию, Кубера – булаву, Кала – щит и меч, Вишвакарма – боевой топор.

Махиша воспылал страстью к Дурге и пожелал сделать ее своей женой, но он сказала, что покорится лишь тому, кто победит ее в схватке. Она спрыгнула со своего тигра и вскочила на спину Махиши, который для боя принял облик быка. Своими ногами она нанесла удар такой сокрушительной силы по голове быка, что он без чувств упал на землю. После этого Дурга мечом отрубила ему голову.

Кали – «черная». Наверно, самая неоднозначная богиня индуистского пантеона, одна из самых прекрасных и в тоже время опасных. Кожа ее черного цвета, великий воин и великий танцор, как и ее супруг Шива. Обычно ее изображают в дорогой одежде с ожерельем из черепов и поясом из отрубленных рук.

Чаще всего у нее четыре руки: в одной она держит окровавленный меч, в другой – голову поверженного врага, а две другие руки благословляют ее подданных. Т,е, она одновременно несет и смерть, и бессмертие.

Во время битвы, она вытаскивает язык, чтобы выпить кровь своих жертв (кстати, по многим теориям именно Кали является прообразом Лилит и вампиров). Иногда её изображают стоящей одной ногой на груди , а второй на бедре распростёртого ниц Шивы. Это объясняется следующей легендой.

Победив великана Рактвиджу, она на радостях пустилась в пляс, причем танец ее был столь страстным и необузданным, что грозил разрушить землю и весь мир. Боги пытались увещевать ее, но все было тщетно. Тогда Шива лег ей под ноги, Кали же продолжала танцевать, пока не увидела у себя под ногами собственного мужа.

Она устыдилась собственной неистовости и неуважения, оказанного великому богу, что остановилась как вкопанная. К слову, Шива довольно легко простил ее.

Среди спутниц Шивы есть еще Джагадгаури, Чиннамустака, Тара, Муктакеси , Дасабхуджа, Сингхаванини, Махишамандини, Джагаддхатри, Амбика, Бхавани, Питхиви и т.д., всех и не упомнишь ☺ .

Ну вот, пожалуй, и сказочки конец, кто дочитал до конца – молодец ☺! Надеюсь, вам было интересно.

Источник: https://trip-dream-live.ru/zhenskie_indijskie_bogi/

Небесные боги войны монголов

Прежде всего, это покровитель воинов Дайчин-тэнгри, исключительно популярный образ среди степных монголов, но малоизвестный – бурятам.

Суждение о непопулярности этого бога войны у бурят базируются на том факте, что в этнографическое время не зафиксировано его культа, нет и упоминаний о нем в ключевых источниках.

Однако не стоит спешить с выводами, потому что функциями Дайчин-тэнгри почти повсеместно в монгольских регионах был наделен образ Жамсарана или Бэгдзе – ламаистского божества из второстепенного разряда дхармапал.

Божествами этого ранга обычно считают «перешедших на сторону буддизма» языческих богов. Бэгдзе, наряду с Лхамо, во всей буддийской части Бурятии был и остается поныне одним из наиболее значительных образов буддийского культа.

От Баргузина до Селенги, от Тунки до Аги в его честь возводились дацаны, силой его духа наделяли горы, он был семейным сахюсаном (хранителем), обряды в его честь и сегодня заказывают военнослужащие и милиционеры.

Имя Жамсарана проникло даже в языческую мифологию ольхонских бурят, начавших тесное знакомство с буддизмом только в начале 20 века.

Пастушеский бог Атаа-тэнгри

Другим, исключительно популярным богом, казуально исполнявшим функцию покровительства воинам, был Атаа-тэнгри. В основе своей он был пастушеским богом, защитником коней и подателем богатства в виде скота. Для кочевников-скотоводов это, разумеется, одна из необходимых и неизбежно популярных ипостасей развития любого божественного образа.

Военное дело – другая важная часть обыденной жизни монголов. Поэтому занимающий важное место в пантеоне «вооруженного народа» бог не мог оставаться в стороне от этой тенденции. Тем более, что табуны и стада не всегда пополняли хозяйства номадов естественным образом, а нередко приумножались за счет военной добычи.

Атаа-тэнгри, пожалуй, не менее, а скорее более Дайчин-тэнгри, послужил источником для создания смешанного образа Жамсарана-Бэгдзе.

Оба этих божества носят эпитеты «красный», в иконографии обоих значимы какие-то забытые представления о предводительстве вооруженными свирепыми женскими духами или родственных связях с ними.

У агинских хори, принявших буддизм позже своих сородичей в других районах, образ Атаа-тэнгри был не померкшим и в начале 20 века. Он считался главой восточного сонма небесных богов.

Девять Сулдэ-тэнгри

Иногда среди покровителей воинов встречаются девять Сулдэ-тэнгри, в некоторых случаях близкие по значению обожествленному духу монгольских знамен-тугов. В свою очередь культ духу боевых и государственных знамен порой был сходен культу Дайчин-тэнгри.

Позднее, после принятия буддизма, девять Сулдэ-тэнгри стали ассоциироваться с девятью Далха, божествами, покровительствующими боевым дружинам и разбойничьим отрядам. У степных монголов культ Далха был широко распространен и значим.

В Бурятии он не так актуален, но все же он был.

Так, на обоо (культовое святилище) Хана Буурал в Селенгинском районе внутри каменной пирамиды было обустроено «дерево Далха», а одно из основных значений самого культа этого обоо заключалось в покровительстве военной службе.

Бог победы Хан Хисаан-тэнгри

Богом победы у монголов считался Хан Хисаан-тэнгри (бур.Хиhаан), который помогает воину так, что тот «убивает неприятеля, снимает с него окровавленное платье, вешает его на седло, по правую сторону своего коня…»

Фактически дарование победы здесь немногим отличается от кровавой бойни – стихии Дайчин-тэнгри и боевого монгольского туга. Далеко не самый популярный у степных монголов Хан Хисаан стал у хоринских бурят главой западного небесного пантеона. Шаманы считали его «отцом всему», в народе его культ сохранял актуальность менее ста лет тому назад.

В ряде местностей у хоринцев, не изживших родовые отношения, долго сохранялось специфическое для хоринцев восприятие Хана Хисаана как покровителя возмездия, кровной мести. В хоринском диалекте слово хиhаан и означает месть.

Постепенно эта функция отошла на второй и третий планы, а вперед выступили защитные способности бога: в популярных в Хоринской степи рукописных обрядниках его просили обеспечить не отмщение врагам, а как бы превентивную защиту от них.

Можно сказать, что такие изменения в образах божеств носят универсальный характер. В примере хоринского культа необычным является лишь тот факт, что небесное божество с достаточно ограниченными функциями, получает в рамках одной этнической общности почти превалирующее значение.

В пантеоне западных бурят Хан Хисаан вообще неизвестен большинству этнотерриториальных групп.В редких же случаях, когда имя бога наличествует, оно переосмыслено, а само божество проявляет в основном метеорологический характер. Главой же западных тэнгри ангаро-ленские буряты считают солярный образ Эсэгэ Малана, который в свою очередь совершенно неизвестен хоринцам.

«Единственная мать» Охин-тэнгри

Также казуально покровительства воинам испрашивают у единственной небесной богини ранга тэнгри – Охин-тэнгри. Степные монголы в шаманских гимнах славят ее как «единственную мать», калмыки связывают с ней весеннее возрождение жизни, плодородие.

Охин-тэнгри изображается на боевом знамени калмыцких казаков.

Позднее Охин-тэнгри слилась с ламаистской Лхамо вплоть до того, что гимны последней на монгольском языке назывались «Ökintngri-yinmaγtaγal», но, что интересно – за Лхамо сохранялись те же эпитеты, что и у Алмы.

В изданном в Ацагатском дацане тибетском тексте (лорчжуй) о богине Лхамо буквально сказано следующее: «Желанная! Быстрая! Воительница! Таковы твои эпитеты».

Там же говорится о ней как о дарительнице победы в войне с асурами и указывается, что «Предводительница войск, быстрее других действует она гневной магической силой своего оружия «сор» и другими видами оружия. Все признаки быстроты есть у нее».

Источник: http://asiarussia.ru/articles/482/

Богиня Земли спасает Будду от демона Мары

Имеющий глаза и проведший в Таиланде хотя бы месяц не мог не заметить, что едва ли не каждый дом, отель, ресторан, корпус кондоминиума, самый пугающий фаранга гестхаус тайстайл, не говоря уже о буддистстких храмах Страны Улыбок, непременно оснащены вот такой симпатичной женщиной.

Популярнейшая после Будды статуя в Таиланде и ЮВА

Покуда жила в Таиланде, я тоже повсеместно созерцала эту каменную рекламу тайских шампуней. И каждый раз при ее виде  в голове моей звучал сакральный вопрос: «Кто ты?» Звучал он, разумеется, мистическим шепотом и с придыханием.

Но в хилой женской оперативке он хранился недолго, и потому ответом удостоен ни разу не был. Зато Камбоджа быстренько восполнила этот пробел в познаниях буддизма.

Я бы сказала, впечатала она в мою память и имя и роль волосатой прелестницы из буддистской мифологии — Богини Земли.

…Я шла по храму Phum Khmer Dey Meas в Сиануквиле, начиненному достойными личностями, до которых нам с вами в духовном развитии, как от Москвы до Бангкока пешком. Преимущественно это были Ганеши и Будды. Но за рекой, вдали от главной пирамиды, посреди листвы и чуть ли не в чаще джунглей, заблудшая и любопытная я едва iMobile не проглотила от удивления, когда предо мной предстала она:

Читайте также:  Техника выполнения випассаны - как развить осознанность

Пхра Мэ Тхорани — богиня Земли в буддизме

Наснимав непривычно огромную и золотистую статую привычного силуэта, не в силах развидеть увиденное, по прибытию домой тут же начала штудировать гуглы на хромом кхмерском вай-фае. И теперь рада торжественно сообщить, что азиатская Марья-краса называется…

Богиня Земли —Пхра Мэ Тхорани

И роль в буддистской мифологии у нее не абы какая, а верной заступницы Будды.

Легенда такова. Сидел Сиддхартха Гаутама себе привычно под деревом бодхи, медитировал на просветление.

Но демон Мара был категорически против просветлений и в связи с этим направил на будущего Будду целые полчища чудовищ.

Якобы Мара хотел искусить вчерашнего принца и остановить медитацию, чтобы тот никогда не просветлился и не дал деградировавшим людям Азии своего продвинутого религиозного учения.

На полпути к ниббане, Будда сквозь свои закрытые медитативные веки узрел приближение демонической армии.

Нарушать медитацию ему настолько не хотелось, что он одним лишь ненавязчивым жестом как бы возопил, обращаясь к матери-земле с криками: «Помоги, мать!».

Но происходило все это в гробовом молчании, и было позже задокументировано в тысячах изваяний медитирующего Будды с опущенной вниз правой рукой.

Будда ненавязчиво призывает к помощи богиню Земли

Дальше — дело техники. Богиня Земля быстро откликнулась на просьбу одного из лучших сынов своих и явилась в виде юной длинноволосой девушки. Вид у нее был такой, словно ее отвлекли от принятия целебных ванн или тривиального душа, ибо шевелюра дамы оказалась настолько мокрой, что в ходе ее отжимания была без остатка утоплена вся армия злобного демона Мары.

Не шелохнувшись, и не открыв глаза, спасенный от грехопадения, Будда лишь продолжал сидеть в своей фирменной улыбке, которая по загадочности даст фору любой Джоконде. Еще чуть-чуть, и терпеливому принцу-монаху откроется рецепт избавления человечества от страданий…

А девушка с длинными мокрыми волосами окрещена в буддистских мифах именем Пхра Мэ Тхорани. Так ее кличут и в Таиланде, и в Камбодже, и в Лаосе, и в Бирме. Тайское написание — พระแม่ธรณี.

Пхра Мэ Тхорани — богиня Земли. Вот почему ее статуи есть во всех буддистских храмах Таиланда и остальной Юго-Восточной Азии.

Этимология и варианты имени Богини

  • «пхра» — кхмерское слово, означает «святая»;
  • «мэ» — по-тайски «мать» (แม่);
  • «тхорани» — слово «земля» в санскритском и палийском языках.

Другие имена богини Земли в мифах Буддизма Тхеравады — Суватхара или Нанг Тхорани.

В Камбодже есть еще одно имя — Ниин Конг Хинг, или хозяйка рек. Здесь, как можно увидеть на втором фото в этой статье, она изображается с неизменным спутником — крокодилом. Местная вариация буддийской легенды гласит, что божественная женщина распустила волосы, из которых реками полилась вода. Приплыли крокодилы и поглотили демонов…

С пожеланиями буддистского спокойствия и просветленного сознания, искренне ваша, любопытствующий графоман, Marta. 

Источник: http://martathai.ru/thailand/zhenshhina-2-v-top-liste-svyatyx-lichnostej-tailanda.html

Женские образы в буддийской мифологии

Белая Тара — даже одно только упоминание ее имени может спасти человека от многих бед.

В массовом европейском сознании твердо укоренилось представление о том, что добрая фея, приходящая на помощь несчастным и наделяющая советом неопытных, обязательно прекрасна, златокудра и синеока, а злая колдунья, как бы она ни прикидывалась прекрасной незнакомкой, рано или поздно явит свою отталкивающую личину с кривым носом и торчащими зубами. Если в добрых намерениях непривлекательным женщинам отказывают напрочь, то некоторую мудрость за ними все же признают (например, Иван-царевич бежит за советом именно к Бабе-яге).

Придя к этому неутешительному выводу, мы решили выяснить, так ли универсальна связь привычного нам канона красоты и благих намерений. В поисках ответа мы решили оглядеться по сторонам. Наше внимание привлек буддизм.

Интересуетесь ли вы буддизмом? Если да, то знакомы ли вам Зеленая и Белая Тара или грозные Дакини? Нет? Это несправедливо. Ведь они любимы и почитаемы не только буддистами Тибета, Монголии, Непала, но и нашими соотечественниками бурятами-ламаистами.

Тара («спасительница») олицетворяет собой беспредельное сострадание. Ее популярность в вышеназванных регионах не уступает культам самых почитаемых бодхисатв и будд. Тара известна под двадцати одним именем. Визуально Тары отличаются между собой по положению рук и нарядам.

Самые известные Зеленая Тара и Белая Тара. Это — милостивые ипостаси богини. В Тибете верили, что даже упоминание ее имени может спасти от многих бед.

Кстати, Екатерина Вторая была объявлена бурятами-ламаистами воплощением Белой Тары, и кто знает, может быть, не без участи Тары Екатерина приобрела титул Великой.

Когда и как возник образ Тары, ученым не известно, но в одном из источников мы находим легенду, что много кальп (одна кальпа длится миллионы лет) тому назад жила принцесса, которая достигла просветления. Монахи сказали ей, что ей следует в следующий раз родиться мужчиной.

Она отвергла это предложение, возразив, что многие хотят достичь нирваны в облике мужчины, но тех, кто пожелает превратить женственность в путь достижения просветления, очень и очень мало.

После этого она продолжила свое совершенствование и в конце концов предстала перед одним из Будд и поклялась избавить все существа от мук сансары. Сансара — это замкнутая цепь бесчисленных перерождений.

Некоторые из возможных воплощений могут казаться непросвещенному (учением Будды) человеку привлекательными, например, перерождение богом. Но даже столь удачное воплощение не меняет сути перерождений — страдания.

Белая Тара способна даровать долголетие, и без ее вмешательства рассчитывать на долгую жизнь крайне легкомысленно. Пусть вас не изумляют семь глаз Белой Тары. Это глаза мудрости, олицетворяющие ступени познания.

Зеленая Тара персонифицирует собой божественную энергию. Она изображается в виде юной девушки с зеленой кожей.

Одна нога Тары еще покоится в позе лотоса, вторая же спущена с трона и символизирует стремление Тары прийти на помощь людям как в физическом, так и духовном плане бытия.

Стоит ли говорить, что недальновидные, с буддийской точки зрения, люди просят Зеленую Тару о материальных благах, тогда как люди разумные обращаются к ней за помощью в духовных исканиях.

Устрашающий вид Дакини Наро вовсе не сулит беды. Дакини борится против лени, тупости и невежества мира.

На второй иллюстрации мы видим Дакини. Устрашающий вид Дакини способен смутить европейца. Однако ее грозный вид и украшение из черепов указывают на воинственный нрав, но не сулят беды почитателям буддизма. Напротив, Дакини всегда готова прийти на помощь сторонникам буддизма и посвятить их в глубочайшие тайны дхармы.

Так, изображенная на иллюстрации Дакини Наро передала дух знания одному из достигших совершенства аскетов, за что тот и основал ее культ. Дакини — верные стражи буддизма. Они непримиримые воительницы против тупости, лени и невежества мира.

Образ Дакини — образ суровой, грозной, мудрой и прекрасной воительницы за веру не привычен для европейского сознания, но в мировоззрение приверженцев тибетского буддизма он вписывается полно и гармонично.

Но не только внутренний мир обитательниц женского буддийского пантеона наделен непривычными для европейца чертами. Их внешний вид, несущий на себе влияние индийских канонов красоты, далек от пресловутых идеалов современного модельного бизнеса.

Женский канон красоты, насчитывающий в тибетской историографии в общей сложности 18 категорий привлекательности, среди прочих включает в себя широкую нижнюю часть торса, живот с тремя глубокими складками и «выступающий красиво».

Так что счастливые обладательницы этих качеств могут откинуть ложные переживания о якобы лишних килограммах и гордо следовать тибетскому идеалу красоты.

Тибетский буддизм традиционно ассоциируется в нашем сознании с образом Далай-ламы.

Для нашего рассказа важен тот факт, что Далай-лама почитается буддистами как реинкарнация бодхисатвы-Авалокитешвары, который олицетворяет собой сострадание (бодхисатва — это тот, кто из сострадания к живым существам отверг возможность обрести личное спасение и уйти в нирвану.

Это тот, кто раз за разом возвращается в мир страдания, чтобы рано или поздно все живые существа обрели спасение.). В разных странах его почитают под разными обликами и разными именами. Не знаю, удивитесь ли вы, узнав, что в Японии Авалокитешвара почитается в женском образе под именем Каннон.

Каннон — милосердная заступница, обратиться за помощью к которой может каждый человек. Она одна из самых популярных божеств японской буддийской мифологии. Она предстает в образе тысячерукой и многоликой богини. Тысяча рук ей необходима, чтобы каждой из рук спасать грешника.

Ее многоликость так же полна смысла. Поверх главного лица, кольцом расположены: три сострадательных, обращенные к доброжелательным существам; три гневных лика, обращенные к недоброжелательным существам; три клыкастых лица, призывающие встать на путь будды и смеющейся лик.

Смех Каннон олицетворяет не радость от побед буддизма, а достигнутое понимание тщеты мирской суеты. Каннон не только олицетворяет собой бесконечное милосердие, но и демонстрирует глубокое знание человеческой природы.

Она приходит к старику в образе старика, к женщине — женщиной, к монаху — монахом, не смущая верующих своим величием и могуществом.

Заканчивая наше короткое знакомство с женскими персонажами в буддийской мифологии, хочется обратить внимание на то, что хотя представления о красоте и благе у народов, исповедующих буддизм, складывались на основе культурной традиции, существенно отличной от европейской, тем не менее внимательное всматривание в грозные, устрашающие, а то и клыкастые лица, позволяет обнаружить у их обладателей мудрость, непримиримость к злу, царящему в мире, и готовность к состраданию. Так что в целом сострадание и мудрость остаются наиболее востребованными женскими качествами в большинстве культурных традиции мира.

Инга Успенская

Источник: http://www.wmnspb.ru/anons/news/732-budda.html

Молитва «Строфы к Восьми Благородным и Благоприятным»

Молитва «Строфы Восьми Благоприятных и Благородных» («Таши Гьепа Монлам») была составлена великим мастером школы Ньингма, Джамгоном Мипамом Ринпоче в 1896 году (если быть точнее, в третий день восьмого месяца Огненной Обезьяны по тибетскому календарю). Это популярная ныне среди тибетских буддистов школ Ньингма и Кагью основана на более объёмном тексте — сутре «Восемь Благоприятных и Благородных».

Мипам сжал в краткой стихотворной форме текст сутры, по сути своей — оду буддам, бодхисаттвам и мирским защитникам, в десять четверостиший. Традиционно, эта молитва читается перед началом любого дела: религиозной практики, любого мирского занятия — считается, что данная молитва сопутствует успеху во всех делах, устраняя препятствия во всех начинаниях и способствуя духовным накоплениям.

Сама молитва представляет собой перечисление восьми будд (шести будд прошлого, будды настоящего — Шакьямуни и будды будущего — Майтреи), восьми великих бодхисаттв (суть активностей будды), восьми богинь счастья с благими символами, восьми мирских защитников (четыре великих бога индуистской мифологии, принявшие Учение Будды и четыре защитника сторон света).

Круг этих тридцати двух фигур буддийского пантеона надёжно охраняет практика, читающего этого молитву и представляющего образы каждого Пробуждённого существа, упомянутого в молитве.

Первое четверостишие призывает силу Трёх Драгоценностей Буддизма: Будды (Пробуждающего), Дхармы (Учения) и Сангхи (Благородного собрания Пробуждённых), пребывающих в Чистых Землях, очищеных от сансарического страдания и помогающих практикам, которые устремили к ним свои помыслы.

Второе и третье четверостишие представляют собой развёрнутое перечисление будд («Пробудившихся»), которые обретали Пробуждение и приносили Учение в наш мир в прошлые эпохи, а также — принесут его вновь, когда оно угаснет.

По сути — это линия передачи Учения на высшем уровне.

Будды перечисляются пышными эпитетами («Царь-Светоч» — Будда Кашьяпа (Дипанкара),»Могущественный исполнитель целей всех существ», «Славное Украшение Любви к всем существам» Будда Майтрея, «Священное Великолепие Славы и Добродетели» и.т.д.), под этими эпитетами скрываются канонические «семь будд прошлого» (Випашьин, Шикхин, Вишвабху, Кракуччханда, Канакамуни, Кашьяпа, Шакьямуни) и будда грядущего Майтрея.

Сосредоточенное памятование имён Пробудившихся приносит благо тем, кто его осуществляет.

Четвёртое и пятое четверостишия молитвы представляют собой перечисление восьми великих бодхисаттв («Пробуждённых»), а также их символических атрибутов.

Порядок перечисления Пробуждённых таков: Манджушри (значение имени — «Сияющий в славе», атрибут — Меч Мудрости), Ваджрапани (значение имени — «Ваджродержец», атрибут — Ваджра), Авалокитешвара (значение имени — «Взирающий на мир страдания», атрибут — белый лотос), Майтрея (значение имени — «Милосердный», атрибут — «древо нагов», Мезуя железная), Кшитигарбха (значение имени — «Внутренняя сущность Земли», атрибут — драгоценность), Ниваранавишкамбхин (значение имени — «Устранивший завесы загрязнений», атрибут — голубой лотос), Акашагарбха (значение имени — «Внутренняя сущность Пространства», атрибут — Луна), Самантабхадра (значение имни — «Всеблагой», атрибут — Солнце).

Также великие бодхисаттвы являются проявлениями качеств Будды; призывая Великих Пробуждёных, практикующий таким образом призывает персонофицированные силы самого Будды: Манджушри — это его всеобъемлющая мудрость, Ваджрапани — всепобеждающая мощь, Авалокитешвара — безграничное сострадание, Майтрейя — устремлённая активность Будды, Кшитигарбха — сила заслуг Будды, Ниваранавишкамбхин — достоинство Будды, Акшагарбха — сила благословления Будды, Самантабхадра — неукротимое устремление Будды.

Не должно возникнуть ошибок с порядком перечисления атрибутов Пробуждённых (в пятом четверостишии их порядок несколько другой, нежели порядок бодхисаттв в четвёртом) и не должно вызвать замешательство имя бодхисаттвы Самантабхадры, который не является тождественным ади-будде Самантабхадре (принятому в школе Ньингма антропоморфному символическому образу-персонофикации трансцендентного Тела Знания — Дхармакаи).

Помимо этого, имеются соответствия восьми великих бодхисаттв и восьми эманаций Падмасамбхавы.

Читайте также:  Круг сансары - что это такое и как из него выйти?

В шестом и седьмом четверостишиях перечисляются женские бодхисаттвы — богини, держащие Восемь Благих символов и подношений (Ласья — богиня Очарования, Малика — богиня подношения цветочными гирляндами, Гитика — богиня подношения песнями, Нритья — богиня подношения танца, Пушпака — богиня подношения цветов, Дхупика — богиня подношения благовоний, Дипика — богиня подношения светильников и Гандхика — богиня подношения ароматной воды) и качеств, которые дают эти подношения Буддам. Как говорит по этому поводу сам Мипам Ринпоче:

В восьмом и девятом четверостишии перечисляются мирские защитники — мирские боги и цари сторон света, принявшие Учение, пробудившиеся и достигшие уровня восьмого бхуми бодхисаттв.

Порядок перечисления божеств индийского пантеона следующий: Махабрахма-Создатель — бог созидания (его атрибут — боевая чакра), Шива-Разрушитель — бог аскетов (атрибут — трезубец), Вишну-Хранитель — бог мирского порядка (атрибут — дротик), Индра-Громовержец — бог воинов (атрибут — ваджра-палица).

Триада Махабрахма-Вишну-Шива, согласно Гухьясамаджа-тантре, является также символами Тела Будды, Речи Будды и Ума Будды.

Перечисляемые цари сторон света и классов существ: Дхритараштра — повелитель гандхарвов, покровитель восточной стороны (атрибут — лютня), Вирудхака — повелитель кумбханд, покровитель южной стороны (атрибут — меч), Вирупакша — повелитель нагов, покровитель западной стороны (атрибут — ступа), Вайшравана — повелитель якшей, покровитель северной стороны (атрибут — боевой стяг).

Все защитники входят в состав любой мандалы, а также призваны помогать практикующим, следующим путём Учения.

И наконец, в заключительном, десятом четверостишии, содержатся благопожелания молитвы «Восьми Благородным и Благоприятным», в котором суммируются блага данной практики, после чего даётся колофон (напутственное слово автора) молитвы. Сарва мангалам!

Источник: http://padmasambhava.ru/dharma-practice/prayers/tashi-gyepa-monlam/

Хронология распространения буддизма и пантеон буддистских богов

1) Возник буддизм в Индии в середине I тыс. до н.э.

2)                    В I в. до н.э. буддизм утвердился на островах вблизи острова Индостан.

3)                    В I-ых веках н.э. буддизм утвердился в средней, передней и центральной Азии. В Афганистане были найдены изображения Будды, высеченные в скалах.

4)                    В I в. буддизма распространился в Китае, в IV – в Корее, в XIII-XVI – в Монголии, где он вытеснил язычество и ислам, в XVII – в Калмыкии.

Когда буддизм стал мировой религией? Принято считать, что в начале нашей эры. Тогда он распространился по всему Дальнему Востоку и обрел сотни миллионов адептов.

Сложный вопрос – пантеон буддизма. В сущности, в буддизме долго вообще не было пантеона богов, и оформился он ко II-III вв. н.э. Самым верховным божеством является создатель учения Будда. Наряду с ним почитается 999 будд, в миру достигших просветления. Назовем самых почитаемых из них:

1)        Майтрейя. Это будда будущего, грядущего мирового порядка, всего инновационного и нового. Он является самым справедливым и честным буддой, его цветом является красный цвет, его символом – солнце, огонь.

2)        Будда Ваджрапани. Это последний, 1000-ный будда. Это будда, который является борцом с косностью, глупостью, борется с консервативными затхлыми настроениями.

3)        Адибудда – это будда, который сотворил материальный мир.

Есть еще довольно много региональных будд: будда юга, севера, запада, востока, центра. Есть будды промежуточных направлений (юго-запада, северо-востока). Все будды – мужчины. Есть два будды, которые могут принимать облик мужчины или женщины, когда захотят, – это будда Майтрейя и будда Тара (будда милосердия).

С точки зрения буддизма, должно быть 1008 будд. Но последние восемь еще не родились.

Кроме будд в буддизме почитают еще одну группу – бодхисаттвы (ботхъи – дерево познания, саттва – просветленный) Кто это такие? Это люди, которые добровольно отказались от просветления и места в нирване и решились остаться в миру и спасать других существ. Все эти персонажи буддистских историй стали воплощением лучших человеческих качеств: милосердия, мудрости, доброты, справедливости.

Еще в пантеоне буддизма есть архаты – буддистские святые, герои, мученики. В хинаяне их 18, в махаяне – 16.

Также буддистами почитаются пратьекабудды. Пратьекабудда (будда для себя) – это тот, кто все делает только для себя. Подобных богов ни в одной другой религии нет.

И, наконец, еще одна группа своеобразных существ – это идамы – божества-охранители. При входе в буддистский храм располагаются два охранителя: справа и слева с гневным обликом. Они отгоняют от храма злых духов.

В самом храме стоят божества, которые имеют полугневный облик. Они менее вооружены, чем идамы снаружи (те имеют палицы, пращи, копья).

На выходе стоят божества с мирным обликом: с книгой, с инструментом – они напутствуют людей на мирную жизнь.

ФИЛОСОФИЯ И ЭТИКА БУДДИЗМА.

Учение Будды изложено в сутрах. В них же изложена и философия буддизма. Самой главной в буддизме является первая сутра. Она была оглашена в Бенаресе (Барансии). В ней изложен праведный, серединный путь. С точки зрения буддизма, во всем нужно соблюдать гармонию и придерживаться середины.

Во второй сутре изложены взгляды будды на человеческое тело и душу. По буддизму, именно тело человека является грешным, а душа – свободна от грехов.

Третья сутра посвящена движению колеса жизни. Оно называется сансара, приводится в движение неведением. По Будде, все в жизни начинается с неведения.

Далее все изменения, которые происходят в жизни, происходят благодаря движению тхарм – это все, из чего состоит материальный мир. Это основная философская категория буддизма.

С точки зрения буддизма, тхармы постоянно пассивны, но что-то может выбить их из пассивности, они возбуждаются и становятся источником разнообразных превращений. Тхармы рождаются и умирают, гаснут как пламя свечи, и это поведение тхарм способствует эволюции, которая характерна для природы и общества.

Буддизм отрицает реальность мира. Этот мир также виртуален, как виртуальное пространство. То есть весь наш мир, в котором мы живем  идышим, иллюзорен.

Буддизм выделяет пять типов тхарм:

1)                    Тхарма формы, которая отвечает за форму, за некие физические конструкции;

2)                    Тхарма мысли;

3)                    Тхарма сознания в большей мере связана с моралью, с нравственностью;

4)                    Тхарма импульса, которая ни от чего не зависит,.

5)                    Тхарма просветления – высший тип тхармы, который определяет само развитие буддизма

Еще одна важная категория буддизма – нирвана.

29.09

Следует отметить, что смысл соблюдения этических норм заключается в соблюдении закона кармы. Карма характерна не только для буддизма, но буддизм воспринял этот закон у религий, существовавших на Индостане в предшествующий период. Карма была заимствована в философии индуизма. Как рассматривали буддисты понятие кармы?

Карма – совокупность добродетельных и недобродетельных поступков. Тем больше добродетельных поступков, тем карма больше позитивна, чем меньше – тем более негативна. Буддисты верили, что карма, присущая человеку, зависит от предыдущих поколений. Карма – это сумма добродетелей и пороков не только нынешней, но и предыдущих жизней.

Говоря о карме, буддисты развивали свое учение. Некоторые рассматривают карму как свет, который излучает человек: чем больше добрых поступков совершает человек, тем он светлее, чем больше плохих – тем он темнее. Даже убийство комара или мухи считается у буддистов негативным поступком.

Буддисты сравнивают карму с рекой, в которую выпадают чистые воды из родников и зловонные воды, которые губят и поддерживают реку. Аналогичным образом складывается и карма: она может быть позитивной и негативной. Позитивная карма всегда является созидательной, а негативная – разрушительной.

Карму человека можно почувствовать: можно чувствовать себя хорошего или плохо в присутствии нового человека.

Закон кармы сыграл очень большую роль в  укреплении этического стандарта мирян: каждый буддист понимал, что, соблюдая кармический закон, он наращивает карму своих детей. В буддизме поощряется автоматическое соблюдение моральных установок: их надо соблюдать по инерции, не задумываясь. А, если человек на автомате сделал что-то плохое, это ему прощается.

В буддизме есть формула: «Встретишь буду – убей буду, встретишь патриарха – убей патриарха». В основе морали и этики буддизма лежит принцип ахимсы. Ахима – это принцип ненасилия, не причинение зла и непротивление злу насилием. Последний принцип скорее подходит для христианства, а ненасильственное сопротивление – принцип буддистов.

Как понимать этот принцип? Бить нельзя никого: не насекомых, ни животных, ни тем более людей, нельзя даже оскорблять их словом и плохо думать о них; нельзя наносить урон растениям, разбивать белковые продукты (разливать молоко, разбивать яйца). Нужно отметить, что в буддизме существует целый ряд заповедей, которые базируются на первой проповеди Будды.

Они очень просты:

1)        Нельзя убивать;

2)        Нельзя грабить;

3)        Отвечать на зло добром;

4)        Не прелюбодействовать;

5)        Не сотвори себе кумира.

Буддисты считали, что добрые и злые дела следуют за человеком как тени, и если человек не искупил вину за содеянное, то искупление переходит на его детей.

Образцом этики буддизма является персонаж буддистской мифологии Пурна. Имя это в переводе с санскрита означает «чистый», «прозрачный». Эта история как нельзя лучше характеризует этику буддизма.

В обычной жизни последовательные буддисты ведут себя именно так.

Красивый и мечтательный юноша Пурна решил посвятить свою жизнь буддизма и попросил свсоепго учителя изложить его нормы буддизма. Учитель решил, что этот ученик очень способен, и его нужно отправить на жертвенный обряд.

Ученик был отправлен в легендарную страну Шрапапараптака, где живут гневливые, злые и жесткие люди. И накануне отъезда Пурны учитель призвал его к себе и спросил: «Что ты подумаешь, если они разозлятся на тебя?» «Значит, они добры и кротки и не решились побить меня руками и камнями».

«А если они побьют тебя камнями и палками?» «Тогда они добры и кротки, потому что могли побить меня мечами». «А если они побьют тебя мечами?» «Значит, они добры и кротки, потому что они могли меня убить». «А если они тебя убьют?» «Значит, они добры и кротки, потому что лишат меня связей со злым миром».

Пурна уехал в страну Шрапапараптака, и, когда там решили его убить, он скинул с себя одежды и шагнул на смерть.

Нирвана, по словам Будды, – это исчезновение мучений, состояние, когда ничего не хочется, думать не о чем, состояние полного освобождения от страданий, огорчений, отречение от мыслей, освобождение от всех переживаний.

Следует сказать, что в таком состоянии вообще должны исчезать мысли об окружающем мире, о своем я, думать ни о ком нет никаких сил, и это состояние иногда называют состоянием пустоты, т.к. от всего можно освободиться. Как считают ученые, это полная деградация человека, т.к., пока человек живет, он думает, страдает, ощущает.

С другой стороны, нирвана, с точки зрения буддизма открывает путь в непознаваемое и непознанное, просто это прекращение одного бытия и переход в другое бытие. В буддизме нет понятия «небытие», в то время как, в исламе и христианстве оно есть.

Также в буддизме есть посюсторонняя и потусторонняя жизнь, и, если посмотреть на всю цепочку бытия буддистов, то одна жизни просто чередуются. Возможно, именно поэтому усиливается акцент буддистской теории на этику.

Чтобы достичь нирваны, буддистам приходится много работать и страдать. Но далеко не все буддологи считают, что это можно сделать при жизни. Большая часть буддизма считает, что при жизни достичь нирваны невозможно. Адепты буддизма признают возможность достижения нирваны после жизни, т.е.

после освобождения человека от тела. Но эта идея достижения нирваны после жизни не очень привлекательна, т.к. люди хотят просветления только при жизни.

Потому буддологи школы Махаяны ввели понятие «просветления» перенесли возможность достижения нирваны для других людей и обозначили переходные пункты, где человек может достичь нирваны.

Что это за переходные пункты? Такие пункты имеются на территории Индостана и, в меньшей степени, Тибете. Вообще, полуостров Индостан рассматривается как особая территория, где достаточно часто проходит процесс достижения нирваны при жизни. С одной стороны, это просто: Будда прожил жизнь и обрел просветление там.

Но, с другой стороны, если руководствоваться достижениями современной науки, следует отметить, что основная масса людей с паранормальными способностями (провидцев, гениальных математиков, людей с аномальными качествами) рождается именно на Индостане. С чем это связано, трудно сказать. Кроме того, аномальных явлений на Индостане тоже немало. О них не рассказывают широко, т.

к. на территории Индостана в рамках буддизма и других религиозных учений имеется установка на соблюдение некой завесы секретности. Был такой замечательный русский художник и мыслитель Николай Рерих. Он в свое время отправился в Индию, в Гималаи, чтобы увидеть транзитные пункты буддизма. Подобного рода путешествия были характерны для России рубежа XIX-XX вв.

Были и другие известные люди, задававшиеся этой целью: Максимилиан Волошин.

По достижении нирваны прекращается цепь перерождения. Путь к нирване является многоступенчатым и он не прост. Обрести нирвану можно в процессе медитации, в процессе созерцания религиозных объектов, а также в состоянии транса, который сопровождает высшую степень медитации.

В процессе медитации получить просветление можно тоже только на Индостане.

Источник: https://students-library.com/library/read/31684-hronologia-rasprostranenia-buddizma-i-panteon-buddistskih-bogov

Ссылка на основную публикацию