Что такое бодхичитта и как встать на этот путь

Как избежать причин отвлечения от бодхичитты

Что такое бодхичитта и как встать на этот путь

В этой строфе также говорится о причинах блуждания ума, которое может возникать в нашей медитации, – хотя это также может затрагивать нас, когда мы не медитируем. Если мы скрываем свои недостатки, то часто чувствуем вину. Это терзает нас изнутри.

Если же мы оглашаем свои ошибки, извиняемся и так далее, на сердце становится намного легче и мы не чувствуем вины. «Камень свалился с плеч», – как мы говорим. Это помогает уменьшить блуждание ума, которое вызвано тем, что мы прячем свои недостатки.

«И не буду искать чужих ошибок»: это также большая причина блуждания ума. Мы сидим и думаем: «Этот человек плохой. Посмотрите, что он сделал», критикуем и так далее. Это может вызывать сильное блуждание ума.

Кроме того, мы часто видим свои ошибки отражёнными в других.

Например, если на тарелке остался последний кусок пирога и его берёт другой человек, мы обвиняем его в жадности: «Жадная свинья, ты забрал последний кусок пирога!» Но это беспокоит нас только потому, что мы жадны, мы хотели этот кусок.

В обратном случае нам было бы неважно, кто его взял. Часто, сосредоточиваясь на ошибках других, мы видим отражение наших собственных ошибок. Итак, лучше использовать эти силы для работы над собой.

Также, когда мы постоянно критикуем других, у них обычно остаётся плохое впечатление о нас. Если мы постоянно ищем ошибки и думаем, что все остальные плохие, люди начинают относиться к нам с подозрением и сомневаются в наших качествах.

Вот почему первый обет бодхисаттвы – воздерживаться от принижения других и восхваления себя. К сожалению, именно это часто делают кандидаты на западных выборах, потому что они хотят преимуществ и властного положения для себя. Из-за этого у разумных людей их мотивы начинают вызывать подозрение.

Но здесь говорится о том, что это может быть большим препятствием для медитации.

Дромтонпа, основной ученик Атишы в Тибете, сказал: «Если вы видите собственные ошибки и не выискиваете недостатков у других, у вас есть мудрость, даже если вы лишены остальных достоинств». Это даёт нам повод к размышлению.

Иногда нам кажется, что мудрость недостижима и требует невероятного интеллекта. Однако под мудростью имеется в виду не это. Человек может быть очень плохо образован, но мудр, даже если у него нет выдающегося интеллекта и он не может выучить десять языков.

«Мудрый» означает способный распознавать, что полезно, а что вредно. Если у нас есть такая способность, мы мудры.

Избегаем хвастовства и позёрства

Атиша продолжает эту строфу словами: «Пусть я смогу хранить мои благие качества в тайне». Потому что в обратном случае мы можем стать очень гордыми, высокомерными и хвастать своими качествами.

Если мы думаем: «Какой я замечательный, я медитирую так хорошо, – или: – У меня есть такое-то и такое-то качество», это также может создать большое препятствие в медитации.

Кроме того, если мы хвастаем своими достижениями и хорошими качествами, сообщая о них всем подряд, люди могут почувствовать зависть.

Тем не менее, мы можем упомянуть о своих хороших качествах, если это вдохновит других.

Но нам нужна огромная чувствительность, чтобы понять, действительно ли это вдохновит или, напротив, разочарует, вызовет зависть и так далее.

Цонкапа сказал: «Храните свет от огня масляной лампы внутри сосуда, чтобы он освещал его изнутри, но снаружи виден не был». Итак, держите пламя своих качеств внутри – «внутри сосуда» – не объявляйте о них их по всему миру.

Скромность

В традиции кадам особенно подчёркивается важность скромности. Смысл в том, чтобы использовать свои качества для помощи другим. Для этого не нужно хвалиться, например, сообщая им, что у нас есть та или иная учёная степень, вывешивая все свои дипломы на стене и так далее.

Скромность означает умеренно или низко оценивать свою значимость, быть очень скромным в своих потребностях и так далее. Вы можете познакомиться с примером настоящей простоты и скромности из жизнеописания Куну Ламы Ринпоче. Это лучший пример.

Мастеров традиции кадам часто называли геше традиции кадам, и они были известны своей скромностью. Прежде всего, «геше» – это просто перевод слова «духовный друг» (санскр. кальяна-митра).

Геше традиции кадам были выдающимися, но скромными мастерами, подлинными духовными друзьями. Они помогали другим быть более созидательными и оказывали на них конструктивное влияние.

Однако они делали это без высоких тронов, парчи и всего остального.

Тем не менее, некоторые ламы одеваются в парчу и открыто говорят о своих достижениях. Если мы спросим, какова мотивация таких лам, возможны два варианта. Или это отрицательная мотивация – желание оказаться в высоком положении, или же это необходимость вызвать уважение других, чтобы они были восприимчивы.

Имея дело с диким обществом, как это было раньше в Тибете и Монголии, нам нужны способы успокоить людей и вызывать их уважение. Люди из жестокого общества с подобной культурой будут впечатлены, если услышат о достижениях учителя: они сядут и будут слушать.

Сам Будда прикоснулся к земле и сказал: «Пусть земля будет свидетелем того, что я обрёл достижения».

Как я сказал, есть случаи, когда нужно вдохновить людей, сказав о своих достижениях, чтобы они поверили в возможность просветления и так далее. Но нам нужно быть очень внимательными и чувствительными к аудитории, потому что люди также могут подумать: «Нет, это невозможно, он это придумал».

Будда не хвалился, когда прикоснулся к земле и сказал те слова. Он не сказал: «Как я чудесен». Его Святейшество Далай-лама также иногда упоминает о своих достижениях. Обычно он говорит: «Я простой монах». Но в редких случаях: «У меня был некоторый проблеск подлинной бодхичитты и пустотности».

Он не говорит: «У меня есть полное постижение», но отмечает, что у него был некоторый подлинный опыт.

Ложная скромность

Есть два типа гордыни. Во-первых, когда мы думаем: «Я лучший», но есть и гордыня наоборот: «Я самый плохой». Некоторые люди устраивают большое представление из своей скромности: «О, я такой плохой», и так далее.

Но это то же самое, что и беспокоящее состояние ума, с которым мы хвастаемся, какие мы замечательные. То есть, скромность должна быть искренней. Люди, обладающие хотя бы небольшой чувствительностью, легко скажут, когда скромность искренняя, а когда ложная.

Всё зависит от того, сколько при этом присутствует цепляния за эго, насколько мы отождествляемся со скромностью.

Вы знаете о примере, который показал Атиша? Никто не знал, что он практиковал тантру до самой его смерти. Потом в его монашеских одеждах обнаружили маленькую ваджру и колокольчик в потайном кармане.

Никто ни разу не видел их до этого, не заставал Атишу за практикой. Он всегда практиковал тайно и держался скромно.

Он никогда не устраивал представлений с барабаном и колокольчиком, так чтобы все его слышали.

Избегаем зависти

Последняя строчка этой строфы: «И прославлять достоинства других», поскольку размышление о хороших качествах других людей с завистью также может быть большим препятствием в медитации и причиной блуждания ума. Если вместо этого мы сможем сорадоваться их достоинствам и чистосердечно их хвалить в присутствии остальных, нас не будут беспокоить ни свои, ни чужие хорошие качества, равно как и ошибки.

Источник: https://studybuddhism.com/ru/tibetskiy-buddizm/trenirovka-uma/kommentarii-na-teksty-po-lodzhongu/kommentariy-na-girlyandu-dragotsennostey-bodhisattvy-d-r-berzin/kak-izbezhat-prichin-otvlecheniya-ot-bodhichitty

Бодхисаттва

При переводе с санскрита правильное написание с одной “t”  – “bodhisatva”.  “Сатва” и “саттва” -два разных слова. «Сатва» – означает «герой», «смелый человек», в то время как «саттва» – переводится как «существо». Написание c двумя «t» широко распространенная ошибка.

Но в западных переводах укоренилась ошибочное написание, тогда как во всех санскритских и тибетских текстах –в словах “бодхисатва”, “Ваджрасатва”  используется одно «t». Различия в том, что “саттва” – относится к персоне вообще, существу, в то время как второе указывает на особенный героический тип существа, воина, того, у кого великая смелость (Dilgo Khyentse Rinpoche) [Duff 2003].

  «Бодхи» – означает “Пробуждение от сна неведения”. В результате слово Бодхисатва – означает героя, имеющего великую смелость достигать Пробуждения от сна неведения для блага всех существ. 
В зависимости от контекста учений традиций Хинаяны и Махаяны термин “бодхисаттва” трактуется узко или более широко.

  В Малой Колеснице южного буддизма на уровне Хинаяны и Тхеравады под бодхисаттвой понимается будущий будда. Представители школ этих традиций считают, что путь бодхисаттвы прошли предшествующие Будде Шакьямуни 24 будды, сам Будда Шакьямуни, а также грядущий Будда Майтрея, все остальные существа могут достичь лишь состояния архата, поэтому в Хинаяне и Тхераваде число бодхисаттв невелико.

  В северном буддизме на уровне Махаяны и Ваджраяны Путь бодхисаттвы доступен для всех, и число бодхисаттв в бесконечном множестве миров – бесконечно. Так в Тибете  воплощениями бодхисаттв считаются основатели тибетских школ и выдающиеся учителя и теоретики буддизма -Нагарджуна, Шантидева, Асанга, Дже Ринпоче Цонкапа, Марпа и другие.

Духовные иерархи тибетского буддизма Далай-лама и Кармапа, являются воплощениями разных аспектов бодхисаттвы Авалокитешвары.
Часто термин Бодхисаттва ошибочно применяется ко всем существам, стремящимся развить Бодхичитту – желание достичь состояния Будды для освобождения всех живых существ от страданий.

Однако в Сардхадвисахасрика праджняпарамита сутре было разъяснено, что термин “бодхисаттва” может быть применён только к существу, достигшему первого уровня освобождения – реализовавшему первую “бхуми”, а до этого момента его называют “джатисаттва”.Согласно Партрулу Ринпоче, первая из десяти ступеней-бхуми благородных бодхисаттв, стадия, на которой истина реальности явлений становится очевидной.

Поэтому она называется Путем видения. На этой стадии, присутствует изобильное блаженство, отличное от любого другого ранее известного, поэтому эта бхуми известна как стадия «Совершенная Радость».

На этой стадии очищается омрачение скупости и связанные с ней привычные тенденции, и совершенствуется парамита  щедрости, бодхисаттвы обретают двенадцать групп качеств, каждая из которых состоит из сотни.

Они также способны: входить и выходить из сотни состояний самадхи за единственное мгновение,  видеть сотню будд лицом к лицу, и получать их благословение,  путешествовать по ста сферам будд,  сотрясти сотню мировых  систем,  осветить сотню мировых систем,  привести сотню существ к совершенному созреванию,  проявиться в сотне эонах в одно мгновение,  знать сотню эонов прошлого и  сотню эонов будущего; открыть сотню дверей к Дхарме, проявить сотню эманаций, и для каждого из этих тел, проявить сотню спутников. На этой стадии, бодхисаттва может принять рождение как правитель Джамбудвипы, мира людей, согласно буддийской мифологии, одного из четырех материков мироздания, расположенного с южной стороны горы Сумеру. 
Всех, кто еще не достиг этого уровня, но дал обещание Бодхисаттвы, стремясь развить Просветленный настрой – бодхичитту, желая достичь состояния будды для освобождения всех живых существ, – называют “джатисаттва”. Это учение разъясняется в трактате Нагарджуны “Праджня. Основы мадхъямики” и в трактате Чандракирти “Мадхьямикаватара”.Бодхисатва – тот, кто познал «пустоту», то есть единство истинной реальности (санск. Дхарматы), взаимозависимость и непостоянство всех воспринимаемых в ней обусловленных явлений, а потому развил сочувствие и мудрость.Следующих Путём Бодхисаттвы подразделяют на два типа: обычные бодхисаттвы и бодхисаттвы-махасаттвы.Обычные бодхисатвы- существа проходящие первые две ступени пути – путь накопления и объединения.Великие бодхисатвы-махасатвы (санскр. mahāsatva – “великий герой”, “имеющий смелость постигать великую истину”; тиб: Семпа ченпо, букв. “великий герой”). – это  бодхисатвы, достигшие третьей стадии – ступени видения – непосредственного восприятия природы реальности. Это уровень осознания “пустотности” как себя, так и всех феноменов. Фактически, когда говорится о бодхисаттвах-махасаттвах, то имеются ввиду достигших трёх последних бхуми Пути Бодхисаттвы.В Махавайрочана сутре о бодхисаттвах-махасатвах сказано так: “В соответствии со сказанным в Ваджрашекхара-йога-тантре, есть три вида сатвы… Третий – наивысшее сознание под названием “бодхи-сатва”, лишённое всяческой робости, вышедшее за пределы всевозможных развлекательных умопостроений. В нём – полное добро, чистая белизна и нежная утончённость; значение его ни с чем не сравнимо. Это – восхитительное сердце, исходная сущность рождённых существ. С ним становятся способными терпеливо вступать на Путь, практиковать радостные обеты, становиться твёрдыми и непоколебимыми, – потому и называется оно “многое связывающей просветлённостью”. В соответствии с ним среди людей производятся самые умелые действия, обращающие всех рождённых существ, – отсюда и название “махасатва”Обещание сохранять обеты бодхисаттвы распространяется не только на эту жизнь, но и на каждую последующую жизнь вплоть до достижения просветления. Таким образом, эти обеты переходят в нашем потоке ума в следующие жизни в виде тонких форм. Если мы приняли обеты в прошлой жизни, мы не теряем их, неосознанно совершая нарушение сейчас, если еще не приняли их заново в течение текущей жизни. Принятие заново этих обетов в первый раз в этой жизни увеличивает прилагаемые нами усилия для достижения просветления, которые растут с тех самых пор, когда мы впервые их приняли.  Термин “Бодхисаттва” в последнее время стал широко ошибочно применяться  ко всем, кто дал Обещание (обет) Бодхисатвы – то есть к джатисатвам.

В северном буддизме возобладал образ того, “кто имеет великую смелость достигать Пробуждения от сна неведения для блага всех существ”. Такой Просветленный настрой получил в Махаяне название «Бодхичитта» [Торчинов 2005: 73].Главным отличительным качеством Бодхисаттвы является данное им обещание о развитии Бодхичитты – просветленного настроя, то есть мотивации работать для благополучия всех существ.  Упоминания о бодхисаттвах встречются уже в самых ранних сутрах, так в Саддхармапундарика сутре упоминаются 23 бодхисаттвы, а в Вималакирти нирдеша сутре – более 50. Большое значение в традиции Махаяны играют канонические бодхисаттвы, имена которых часто упоминаются в сутрах Махаяны, такие как Самантабхадра,Майтрея, Манджушри.    В Индии наиболее почитаемы бодхисаттвы Манджушри, Авалокитешвара, Махастхамапрапта и Майтрея, реже встречаются упоминания о бодхисаттве Трайлокявиджае; в Китае и в Японии – Авалокитешвара (Гуань-инь, Каннон), Кшитигарбха (Дицзан-ван, Дзидзо) и Акашагарбха (яп. Kokuzo); в Тибете и Монголии – Авалокитешвара, Ваджрапани и Манджушри.В традиции Ваджраяны различают три типа мотивации бодхисаттв.Бодхисаттва-король помогает существам с высоты своего величия – он думает: сначала я сам достигну Просветления, а затем смогу привести к нему остальных.  Бодхисаттва-лодочник направляется к просветлению вместе с другими, то есть “в одной лодке”.Бодхисаттва-пастух достигает Просветления последним, так как всегда думает “сначала другие, потому, что они важнее, а потом я”.
(санскр. чарья) направлен на достижение собственного Просветления ради освобождения других.   Для того, чтобы встать на Путь Бодхисаттвы, необходимо принять обеты бодхисаттвы у Будды, либо другого реализованного (достигшего своей цели) Бодхисаттвы.
Далее Бодхисаттва начинает путь, состоящий из практики шести парамит: -дана-парамита — совершенство щедрости -шила-парамита — совершенство осознанного поведения -кшанти-парамита — совершенство терпения -вирья-парамита — совершенство усердия,радостного усилия -дхьяна-парамита — совершенство медитации   -праджня-парамита — совершенство мудрости. Также существует множество текстов и письменных инструкций к практике Пути Бодхисаттвы. Одним из самых популярных является труд Ачарья Гьялце Нголчу Тхогме Зангпо Ринпоче (1295 – 1369) о махаянской практике развития бодхичитты и проживании своей жизни как бодхисаттва, который называется “37 практик Бодхисаттвы”, а также популярны многочисленные комментарии к нему, написанные другими великими учителями.  Введение к тексту “37 практик Бодхисаттвы”:  “ Все страдания приходят от желания своего собственного счастья   Совершенные Будды рождаются из мысли о помощи другим.

Читайте также:  Что такое дацан - особенности буддийских храмов тибетской школы

Путь бодхисаттвы разделен на уровни (Бхуми), или ступени.  В ранних махаянистских сутрах этих уровней насчитывается семь, но примерно с III в. н. э. их число увеличивается до десяти. Длительность пути бодхисаттвы равняется примерно трем «неисчислимым кальпам» (каждая – миллионы лет), причем в течение первой кальпы достигается только первый уровень, в течение второй – седьмой, а в течение третьей – десятый. На своем пути бодхисаттва перерождается много раз, причем в облике не только человека, но и любого другого существа, находящегося в сансаре. Бодхисаттва десятого уровня может сам выбирать форму своего существования и даже иметь одновременно несколько воплощений.  

Литература:

Аbhidharma.ru Duff Tony, The Illuminator, Padma Karpo Translation Committee, Tibetan-English Dictionary, PO Box 4957, Kathmandu, Nepal, 2003 Мялль Л.Э. Словарные статьи по буддизму// Мифологический словарь, под редакцией Е.М.Мелетинского, М., 1991. Торчинов Е. А. Введение в буддизм: Курс лекций. СПб., 2005.

Шиманская А.А. Памятники буддийской культуры в процессе музейной коммуникации// Буддизм Ваджраяны в России: история и современность. СПб, 2009 – С.480-488

Источник: https://eaquilla.livejournal.com/906563.html

Намкай Ринпоче – Бодхичитта

Это издание предназначено для тех, кто уже получил от Учителя передачу практик, которые в нем содержатся. Настоятельно просим не распространять его за пределами этой группы людей и обращаться с ним с величайшим уважением.

Практика развития Бодхичитты – один из важнейших аспектов учения Махаяны. Махаяну считают основой Дзогчен и Тантры. В начале своей практики мы тоже выполняем Прибежище и Бодхичитту, но, разумеется, Прибежище и Бодхичитта заключаются не только в повторении слов. Я всегда объясняю, что принцип Бодхичитты связан с намерением.

По-тибетски Махаяна называется Тэгпа ченпо (theg pci chen ро). Тэгпа означает “то, что несет на себе”, а ченпо – “великое”, или “полное”. Иногда под этим выражением подразумевается земля, потому что земля несет на себе все.

На земле есть место прекрасному и уродливому, большому и малому – всему, но земля никогда не говорит: “Я устала, не могу больше нести”. Вот что такое принцип бодхисаттвы. По-тибетски бодхисаттва – чжангчубсемпа (byang chub sems dpa‘').

Санскритскому слову cammвa соответствует тибетское сем-па, что означает “мужественный, стойкий”.

Однако в данном случае имеется в виду не тот, кто постоянно борется и спорит с другими, а тот, кто переносит все страдания и трудности вплоть до полной реализации, причем делает это не ради собственной пользы, а на благо других существ.

Один из самых возвышенных способов развивать Бодхичитту – поступать подобно пастуху. Что это значит? Здесь под пастухом подразумевается не такой человек, который ведет овец за собой или зависит от них, а тот, кто следует за овцами, пропуская их вперед.

В сансаре бесконечное число живых существ, которые не обладают знанием и потому живут в условиях двойственности, под властью эмоций и страстей. Тот, кто обладает знанием, понимает причины страдания и видит, что в сансаре все существа страдают.

Поэтому бодхисаттва поступает, как пастух, который выпускает овец на пастбище, а затем пригоняет домой, заботясь, чтобы они не потерялись, защищая их от хищников, и всегда идет позади них, пока последняя овца не окажется в загоне. Стойкость бодхисаттвы в том, что он помогает живым существам, дожидаясь, пока они обретут реализацию.

Под стойкостью бодхисаттвы понимается именно это, а не практика ради собственной реализации без заботы о других. Кто не заботится о других, у того нет Бодхичитты.

Поскольку Бодхичитта неотделима от понимания и знания, в Учении Дзогчен говорится больше о знании, чем о развитии Бодхичитты. Кое-кто этого не понимает и полагает, что в Дзогчен Бодхичитта занимает менее важное место. При таких представлениях, сколько ни практикуй, эгоизм будет день ото дня увеличиваться.

Мы много говорим о сотрудничестве, но сотрудничать – значит не просто что-то организовывать вместе, а взаимодействовать в интересах практики и реализации. Но зачастую нам это не удается. Почему так получается? Потому что нами владеет эгоизм.

Иногда мы его даже не замечаем, а заметив, ничего не можем с ним поделать. Вот почему очень важно понимать, что такое Бодхичитта.

Если верно, что необходимо понимать истинный смысл Учения, то в равной степени верно и то, что с самого начала необходимо понять Бодхичитту.

Мы живем в двойственности. Достаточно понаблюдать за собой пару минут, чтобы увидеть, как много мы рассуждаем. Что такое рассуждение? Это деятельность ума, и она происходит во времени, а время – относительное состояние. Практика, или развитие Бодхичитты, происходит в относительном состоянии, истинная же Бодхичитта – это знание своего истинного, исконного состояния.

В системе Сутр Махаяны Бодхичитта имеет два уровня: относительный и абсолютный. Абсолютная Бодхичитта – это знание истинного состояния пустоты, или шуньяты.

Оно равносильно пребыванию в состоянии созерцания, а научившись пребывать в состоянии созерцания, мы обнаруживаем свое истинное состояние.

В таком случае состояние Дзогчен, или изначальное состояние, и есть истинная Бодхичитта. Это верно не только для Дзогчен, но и для Сутраяны.

Однако мы постоянно живем в своем обыденном состоянии, и поэтому приходится тратить много усилий, чтобы обнаружить хотя бы миг покоя. Наша жизнь полна волнений, мы отвлекаемся и впадаем в зависимость от чего угодно. Таково относительное состояние.

Мы живем в этом состоянии, идя в своих суждениях на поводу у ума, который мыслит и создает намерения. Намерений у нас сколько угодно, плохих и хороших, и следуя им, мы отвлекаемся, накапливая массу кармических деяний. Вот что происходит на самом деле.

Увидев это, можно понять, что означает Бодхичитта.

Относительная Бодхичитта связана с намерением: нужно распознать, каково наше намерение, и заметив, что оно не благое, породить доброе намерение. Так нужно учиться развивать Бодхичитту.

Учение Хинаяна, Малая Колесница, опирается на систему обетов, потому что, приняв обеты, можно управлять тремя аспектами своего существа: Телом, Речью и Умом, дабы не делать ничего дурного. В Сутрах Махаяны тоже говорится об обете бодхисаттвы.

На самом деле обеты не являются основой Махаяны, но поскольку в основе Учения Будды лежит Хинаяна, обет бодхисаттвы появился и в Махаяне, которая объединяет в себе две главные системы.

Первая связана с мадхьямикой, учением, которое Нагарджуна получил непосредственно от Манджушри. Нагарджуна – основатель школы мадхьямика, считающейся одной из важнейших школ буддийской философии системы Сутры.

К этой же школе принадлежит и Шантидэва, замечательный учитель, автор знаменитой книги Бодхисаттвачарьяавагпара (Руководство на пути бодхисаттвы). В отличие от других книг, которые опираются только на философию, в ней главное внимание уделено практике Бодхичитты.

Шантидэва тоже считает, что Бодхичитта связана с обетом, потому что берет начало из системы Сутры Хинаяны. В учении Хинаяны есть виная, свод правил для монахов разных уровней.

Первоначально в Махаяне винаи не было, но поскольку бодхисаттвы – то есть те, кто практиковал Махаяну, знали Хинаяну, основу буддийского учения, Махаяна переняла из Хинаяны винаю, приставив к ней принцип намерения, то есть принцип, опирающийся на воззрение, а не на правила или ритуалы. В результате в Махаяне тоже говорится о винае и есть возможность принимать обеты для получения монашеского сана.

Вторая система связана со школой Йогачара – Учением, которое Будда Майтрейя, грядущий будда, передал знаменитому учителю Асанге. В Тибете это учение передавал Аттиша, и оно распространилось очень широко, особенно в традициях Кагьюдпа, Кадампа и Гелугпа; мадхьямика больше распространена в Сакьяпа, а в традиции Ньингмапа представлены обе эти системы.

Воззрения этих двух систем несколько отличаются. Например, в мадхьямике можно принимать обет без присутствия учителя, используя визуализацию и намерение.

Пожелав принять обет бодхисаттвы, я представляю перед собой Будду и всех бодхисаттв, а также могу воспользоваться опорой, скажем, известным изображением Будды, и, с намерением развивать Бодхичитту принимаю этот обет.

Если, приняв обет, я его нарушу – например, не буду иметь сострадания к каким-то существам, что является самым тяжким нарушением обета бодхисаттвы, – то утрачу свой обет.

В таком случае мне придется выполнить очищение и вновь принять обет, признав, что я не имел явного намерения его утратить. Очищение тоже имеет силу, если выполняется с визуализацией Будды, бодхисаттв и всего Древа Прибежища, пусть даже не в присутствии учителя.

В наших практиках мы произносим А и тоже представляем Гуру Падмасамбхаву, окруженного дэвами и дакини, как единство всех учителей. При этом можно принять обет Прибежища, а нарушив его, можно покаяться в этом и, очистив нарушение, принять обет снова.

Само собой разумеется, что лучше принимать обет в присутствии учителя, который обладает приемственностью передачи и умеет объяснить истинный смысл того, что происходит, чтобы человеку было все понятно. Но такая возможность есть не всегда.

Может быть, вначале и удастся найти учителя, который объяснит, как развивать Бодхичитту, но нельзя ожидать, что этот учитель всегда будет рядом.

Источник: https://profilib.org/chtenie/141460/namkay-rinpoche-bodkhichitta.php

Третий уровень: бодхичитта

Человек, в котором пробудилась сила истинного сострадания, способен трудиться на благо других телом, речью и умом.

Джамгон Конгтрул Лодро Тайе. Светоч уверенности

С точки зрения буддизма, развивая бодхичитту, мы полностью погружаемся в мир сострадания.

Бодхичитта подразумевает не только развитие желания, чтобы все существа полностью освободились от всех видов страдания, осознав свою истинную природу, но и выбор такого образу мыслей и действий, который может помочь другим существам осознать их истинный потенциал.

Практика бодхичитты — ума пробуждения — может показаться почти волшебным процессом в том смысле, что когда вы решаете общаться с другими людьми так, будто они уже полностью просветлены, то они склонны реагировать на это более положительным, уверенным и миролюбивым образом, чем обычно. Но на самом деле в этом процессе нет ничего волшебного. Вы просто смотрите и реагируете на людей на уровне их полного и глубочайшего потенциала, и они в силу своих способностей отвечают вам тем же.

Как уже говорилось, есть два аспекта бодхичитты: абсолютный и относительный. Абсолютная бодхичитта — это непосредственное постижение природы ума.

В абсолютной бодхичитте, или абсолютно пробуждённом уме, нет различия между субъектом и объектом, собой и другими; все чувствующие существа спонтанно воспринимаются как совершенные проявления природы будды. Однако совсем немного людей способны сразу переживать абсолютную бодхичитту. Я точно не мог.

Как и большинству людей, мне нужно было обучаться на более постепенном пути относительной бодхичитты. Есть несколько причин, по которым этот путь называется «относительным». Во-первых, он относится к абсолютной бодхичитте в том смысле, что имеет ту же самую цель: непосредственное переживание природы Будды, или пробуждённого ума.

Это можно выразить с помощью аналогии: абсолютная бодхичитта подобна последнему этажу здания, тогда как относительную бодхичитту можно сравнить с нижними этажами. Все этажи составляют часть одного и того же здания, но любой из нижних этажей относительно связан с верхним этажом.

Если вы хотите попасть на верхний этаж, то вам нужно пройти через все нижние этажи. Во-вторых, когда вы достигаете состояния абсолютной бодхичитты, в нём нет различия между чувствующими существами: каждое живое создание воспринимается как совершенное проявление природы Будды.

Однако в практике относительной бодхичитты мы всё ещё работаем в контексте отношения между субъектом и объектом, или собой и другими. Наконец, как пишет Джамгон Конгтрул в своём тексте «Светоч уверенности» и как говорили многие другие великие учителя, развитие абсолютной бодхичитты зависит от развития относительной бодхичитты [[20]].

Развитие относительной бодхичитты всегда включает в себя два аспекта: устремление и применение. Бодхичитта устремления подразумевает развитие искреннего желания поднять всех чувствующих существ до уровня, на котором они осознают свою природу будды.

Вначале вы думаете: «Я хочу достичь полного пробуждения для того, чтобы помочь всем живым существам обрести то же состояние». В этом смысле бодхичитта устремления подобна сосредоточению на цели доставить всех в определённое место, например в Лондон, Париж или Вашингтон.

Конечно, в случае бодхичитты устремления «пункт назначения» понимается как полное пробуждение ума, или абсолютная бодхичитта.

Читайте также:  Храм золотого будды в паттайе - в путешествие по тайланду

Бодхичитта применения — которую в классических текстах часто сравнивают с действительными шагами, предпринимаемыми для того, чтобы добраться до места назначения, — сосредоточивается на пути к достижению цели бодхичитты устремления, то есть освобождения всех чувствующих существ от всех форм и причин страдания посредством осознания ими своей природы будды.

Как уже упоминалось, практикуя относительную бодхичитту — будь то на стадии устремления или применения, — мы всё ещё воспринимаем других чувствующих существ с некоторой степенью двойственности, как будто их существование соотносится с нашим.

Но когда мы стремимся поднять до уровня полного осознания природы будды не только самих себя, но и всех существ, происходит странная штука: двойственное восприятие, посредством которого мы обычно отделяем «себя» от «других», начинает постепенно исчезать, что позволяет нам гораздо быстрее достичь цели бодхичитты устремления.

В качестве мировоззрения и подхода к жизни развитие относительной бодхичитты, безусловно, улучшает то, как мы обычно обращаемся с другими, хотя для этого и требуются определённые усилия.

Ведь так легко обвинять других людей, которые не соглашаются с нашей точкой зрения, не так ли? Большинство из нас делают это так же легко и бездумно, как прихлопывают комара, муху или таракана.

Суть развития относительной бодхичитты состоит в осознании того, что желание прихлопнуть комара и побуждение обвинить несогласного с нами человека по своей основе одинаковы. Эта реакция «бей или беги» глубоко укоренилась в рептильном слое нашего мозга, или, говоря проще, в нашей крокодильей натуре.

Поэтому на первой стадии развития относительной бодхичитты вы решаете для себя: «Я хочу быть крокодилом или человеком?»

Конечно, в том, чтобы быть крокодилом, есть определённые преимущества. Крокодилы очень хорошо умеют обманывать своих врагов и просто выживать.

Но они не могут любить и не знают, что такое быть любимыми. У них нет друзей. Они никогда не испытывают радости от воспитания детей. Им безразличны музыка и искусство. Они не умеют смеяться.

И многие из них в конечном счёте становятся ботинками и сумками.

С другой стороны, в отличие от людей, крокодилы никогда не мучаются от разочарования в любви или дружбе; вместо того чтобы высиживать на родительских собраниях, они просто едят своих детей; они не чувствуют стыда, гнева, вины или унижения; им никогда не нужно волноваться о пунктуации и орфографии; у них нет моральных концепций; им не нужно оплачивать счета.

Но если вы дочитали книгу до этого места, то, скорее всего, вы не крокодил. Хотя, наверное, вы встречали людей, которые ведут себя как крокодилы.

Первый шаг в развитии относительной бодхичитты — избавиться от своей неприязни к людям, похожим на крокодилов, и развивать по отношению к ним чувство сострадания, поскольку они не понимают, как много ценного и красивого упускают в своей жизни.

Коль скоро вы можете это делать, вам становится гораздо легче распространять относительную бодхичитту на всех чувствующих существ, включая настоящих крокодилов и любых других живых созданий, которые могут вас раздражать, пугать или отталкивать. Если вы хотя бы секунду подумаете о том, как много теряют эти существа, ваше сердце почти автоматически откроется им навстречу.

На самом деле бодхичитта устремления и бодхичитта применения подобны двум сторонам одной монеты. Одна не может существовать без другой.

В бодхичитте устремления развивается безграничная готовность помогать всем живым существам достичь состояния полного счастья и свободы от боли и страданий. Не так уж и важно, можете вы их освободить на самом деле или нет. Самое главное — ваше намерение.

Бодхичитта применения включает в себя действия, которые требуются для осуществления вашего намерения. Практика одного аспекта усиливает вашу способность развивать другой.

Есть много способов практиковать бодхичитту применения: например, в меру своих сил воздерживаться от воровства, лжи, сплетен, а также таких слов и действий, которые создают раздоры между людьми или намеренно причиняют боль; проявлять великодушие по отношению к другим людям, мирить ссорящихся, разговаривать вежливо и спокойно, вместо того чтобы «срываться с цепи»; радоваться, когда с другими людьми происходит что – то хорошее, вместо того чтобы испытывать зависть и ревность. Для приучения себя к таким повседневным действиям требуются время и усилия, так как они связаны с отучением от привычных стереотипов поведения, которые могли закрепиться в качестве механизмов выживания.

Кроме того, существует особая практика медитации, которая помогает развивать бодхичитту применения. По-тибетски эта практика называется тонглен, что можно перевести как «принятие и даяние».

На самом деле тонглен — это довольно лёгкая практика, которая требует простой координации визуализации и дыхания. Первым делом вы осознаёте, что другие хотят Добиться счастья и избавиться от страданий ровно в такой же степени, что и вы сами. Необязательно представлять себе конкретных существ, но если вам это помогает, то вы можете начать с предметной визуализации.

Однако в конечном счёте практика принятия и даяния распространяется за пределы круга тех существ, которых вы можете себе представить, и охватывает всех чувствующих существ, включая животных, насекомых и обитателей неизвестных нам измерений бытия.

Как мне говорили, главное — просто помнить, что Вселенная наполнена бесконечным числом существ, и думать: «Точно так же, как я хочу счастья, все существа хотят быть счастливыми. Как я хочу избавиться от страданий, так и все существа хотят избежать страданий. Я всего лишь один человек, тогда как число других существ бесконечно.

Благополучие этих бесчисленных существ более важно, чем счастье одного». Позволяя этим мыслям крутиться у вас в уме, вы действительно оказываетесь активно вовлечённым в желание их освобождения от страданий.

Начинайте с принятия правильной позы, позволяя уму просто раскрепоститься на насколько мгновений. Затем используйте дыхание для того, чтобы посылать все своё счастье всем чувствующим существам и поглощать их страдания.

Делая выдох, представляйте себе, что всё счастье и все блага, которые вы обрели за свою жизнь, выходят из вас в виде чистого света, распространяющегося на всех существ и растворяющегося в них, удовлетворяя все их нужды и устраняя страдания.

Представляйте себе, что, когда вы только начинаете выдыхать, свет сразу же касается всех существ, а к тому времени, когда вы заканчиваете выдох, свет уже растворился в них. Вдыхая, представляйте боль и страдания всех живых существ в виде клубов тёмного, дымного света, входящего в вас через ноздри и растворяющегося в сердце.

Продолжая эту практику, представляйте себе, что все существа освобождаются от страданий и наполняются блаженством и счастьем. После нескольких секунд такой практики просто дайте уму отдохнуть. Затем начните практику снова, чередуя периоды визуализации тонглен с расслаблением ума.

Если это помогает вашей визуализации, вы можете сидеть полностью выпрямив тело и положив несильно сжатые кулаки поверх бёдер.

Делая выдох, разжимайте кулаки и сдвигайте кисти по бедрам в сторону коленей, представляя себе свет, идущий ко всем существам.

Делая вдох, двигайте кисти в обратном направлении, несильно сжимая пальцы в кулаки, как будто вы притягиваете и растворяете в себе тёмный свет страданий других существ.

Во Вселенной есть так много разнообразных созданий, что всех их невозможно даже представить, не говоря уже о том, чтобы им непосредственно помогать.

Но с помощью практики тонглен вы открываете свой ум бесчисленным созданиям и желаете им счастья.

В результате ваш ум становится более ясным и спокойным, более сосредоточенным и осознающим, и вы вырабатываете способность помогать другим бесчисленными способами, как прямо, так и косвенно.

Пользу развития такого всеобъемлющего сострадания иллюстрирует старая тибетская легенда. Кочевник, который проводил свои дни, бродя по горам, постоянно испытывал боль от ходьбы по твёрдой и неровной земле, так как у него не было никакой обуви.

В процессе своих скитаний он начал собирать кожу умерших животных и расстилать её по горным тропам, прикрывая камни и острые выступы. Но дело было в том, что, даже стараясь изо всех сил, он мог прикрыть лишь несколько сот метров.

В конце концов ему пришла в голову мысль, что если он просто сделает себе пару башмаков из нескольких лоскутков кожи, то сможет пройти тысячи километров без боли. Покрыв кожей лишь свои стопы, он покрыл ею всю землю.

Точно так же, если вы пытаетесь бороться с каждым конфликтом, с каждой эмоцией и с каждой возникающей отрицательной мыслью, то уподобляетесь кочевнику, пытающемуся покрыть кожей всю земную поверхность. Если же вместо этого вы работаете над развитием любящего и спокойного ума, то сможете применять одно и то же решение к любой проблеме в своей жизни.

Нет большего воодушевления, большего мужества, чем намерение вести всех существ к совершенной свободе и полному счастью осознания их истинной природы. Не так важно, сможете ли вы осуществить это намерение или нет.

Одно лишь намерение достичь этого обладает такой силой, что работа с ним укрепляет ум, исцеляет ментальные недуги и делает вас более умелым в деле помощи другим существам.

Действуя таким образом, вы создаёте причины и условия и для своего собственного счастья.

Источник: https://megalektsii.ru/s40276t7.html

Его Святейшество Дригунг Кьябгон Четсанг Ринпоче «10 НЕГАТИВНЫХ ДЕЯНИЙ»

Его Святейшество Дригунг Кьябгон Четсанг Ринпоче

Учение — 10 НЕГАТИВНЫХ ДЕЯНИЙ

Его Святейшество Дрикунг Кьябгён Четсанг Ринпоче

Мы начнём наше занятие с мотивации. Очень важно то отношение, с которым мы приступаем к практике. Мотивации или Бодхичитте, просветлённому настрою будет посвящена одна из следующих лекций, но сейчас я вкратце о ней расскажу.

Сперва мы должны принять прибежище и зародить Бодхичитту, прочтём все вместе перевод текста, чтобы понять его смысл, а затем прочтём его 2 раза на тибетском.

В Будде, Дхарие и Сангхе, драгоценнейших

Я принимаю прибежище. вплоть до достижения пробуждения.

Заслугой щедрости и другими благими деяниями

Пусть я достигну состояния Будды ради блага всех живых существ.

Скажу несколько слов об этих строках. Их написал Атиша. Первые две строки — это принятие прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе.Мы принимаем прибежище согласно традиции Махаяны, т.к.

мы принимаем его до тех пор пока не достигнем Пробуждения, в отличии от прибежища Хинаяны, где оно принимается только на одну жизнь.

Здесь встаёт другой вопрос: почему мы принимаем прибежище во всех трёх драгоценностях: Будде, Дхарме и Сангхе, почему мы не можем ограничится одним лишь Буддой?

Будда — это Дхармакая, или абсолютное прибежище, и его нельзя описать при помощи каких-то форм и характеристик, хотя в школах тибетского буддизма: Гелукпа, Кагьюпа и Сакьяпа, во время принятия прибежища, Будда связан с формой Ваджрадхары.

Дхарма — это то, чему учил Будда. Это путь, при помощи которого мы пересекаем океан Самсары и достигаем пробуждения. Дхарма — это корабль, на котором мы проходим этот путь.

Но как корабль не может найти правильный путь без капитана, так и мы, не имея проводника, знающего путь, не сможем достичь пробуждения. И таким проводником является Сангха.

Ещё несколько слов о Будде. По тибетски, слово «Будда» переводится как «Сангье».Слово «Сангье» состоит из двух слогов — «сан» и «гье», каждый из которых имеет своё значение. Эти слоги показывают, с одной стороны качества Будды, а с другой стороны то, как нам надо практиковать буддизм.

Слог «сан» переводится как очистившийся, подобно тому как небо очищается от облаков. Слог «гье» означает — открывшийся, проявившийся, т.к. когда небо очищается от облаков проявляется солнце, излучающее блеск своих качеств. И таким образом, тибетское слово «Сангье» показывает нам два качества Будды: очищение всего нечистого, с одной стороны, и раскрытие Мудрости, с другой.

И когда мы практикуем буддизм, мы должны очищатся от всего негативного, и раскрывать свою истинную природу — Природу Будды.

Природа Будды, как пишется во многих сутрах, в частности в «Лотосовой сутре», присутствует во всех живых существах, даже в насекомых.

И именно благодаря тому, что в нас присутствует Природа Будды, мы и способны достичь Пробуждения, или состояния Будды. Таким образом, слово «Сангье» показывает нам также: как надо правильно практиковать буддизм.

В последних двух строках говорится о Бодхичитте.

Бодхичитта — это просветлённый настрой, являющийся отличительной чертой Махаяны (Большой колесницы), в которой подразумевается то, что чтобы мы ни делали, мы это делаем не только для себя, но и для всех живых существ. Поэтому Махаяна и называется большой колесницей, в отличии от Хинаяны (Малой колесницы), где достижение Освобождения преследуется только для себя самого.

Можно выделить две категории Бодхичитты: Абсолютная Бодхичитта и Относительная Бодхичитта. Абсолютная Бодхичитта — это состояние Пробуждения, истинная природа ума (Махамудра, Дзогчен, Праджня-парамита).Абсолютную Бодхичитту невозможно постичь в рамках обычного мышления, т.к.

это абсолютная истина, находящаяся вне всяких определений.Что же касается Относительной Бодхичитты, то есть две традиции того, как она обосновывается: одна традицмя идёт от Нагарджуны, а другая от Майтрейи. Первая традиция — это Бодхичитта устремления, а вторая — Бодхичитта действия.

Устремление — это, например, когда мы решили отправится в Бодх-Гайю, а действие — это когда мы уже совершаем определённые действия, согласно нашему устремлению, т.е. покупаем билет, собираем чемоданы и т.д.

Бодхичиттой устремления является желание достичь Пробуждения, ради блага всех живых существ, а бодхичиттой действия является практика шести парамит, которая ведёт нас к Пробуждению.

Когда в тексте говорится: «Заслугой щедрости и другими благими деяниями», имеются в виду как раз эти шесть парамит: парамита щедрости, парамита дисциплины, парамита терпения, парамита усердия, парамита медитации и парамита мудрости. Вот таким образом мы развиваем Бодхичитту устремления и действия.

Читайте также:  Животные шри-ланки - чем удивительны обитатели ланкийского острова

Далее по-тексту следуют 4 неизмеримых желания. Прочтём сначала все вместе по-русски, а потом по-тибетски:

Пусть все матери — живые существа обретут счастье и причины для счастья,

Да будут они освобождены от страдания и причин страдания,

Пусть они никогда не будут отделены от счастья, свободного от печали,

Да останутся они в спокойствии, свободные от привязанности и неприязни.

Скажу пару слов о 4-ёх неизмеримых желаниях. Первое неизмеримое желание — это любящая доброта, второе — это сострадание, третье — сорадость и четвёртое — невозмутимость(невозмутимость — это срединный путь, т.е. не впадать в две крайности — абсолютизм и нигилизм.

Также, невозмутимость — это отсутствие привязанности и гнева, т.к. когда мы привязываемся к близким, наш ум возбуждается, а когда мы испытываем неприязнь к врагам наш ум вспыхивает огнём, поэтому мы должны не привязываться к близким и не испытывать неприязни к врагам).

Первое неизмеримое желание, любящая доброта — это желание того, чтобы все живые существа были счастливы и обрели причины для достижения счастья.

Второе неизмеримое желание, сострадание — это желание того, чтобы живые существа избавились от страдания и причины страдания.

Первые два неизмеримых желания — как две стороны ладони, когда мы видим человека мы желаем ему счастья с одной стороны и желаем, чтобы он не страдал, с другой.

Любовь и сострадание мы можем уразуметь на интеллектуальном уровне, но чтобы познать их, мы должны зародить эти качества в себе самом. У Джигтена Сумгёна есть краткое описание того, как надо развивать эти качества: «Когда мы видим красивого ребёнка у нас естественно возникает к нему любящая доброта.

Когда мы видим человека, больного чумой, у нас спонтанно возникает к нему сострадание. Когда мы встречаем друга или родственника, с которым давно не виделись, у нас возникает радость.

Перед тем, как погрузится в глубокий сон, есть состояние, когда сильное желание и импульсы гнева отсутствуют — это и есть состояние полной невозмутимости».

В учениях Джигтена Сумгёна много говорится о развитии этих четырёх неизмеримых желаниях. Сам Джигтен Сумгён посвещал очень много времени развитию этих качеств. Сначала Джигтен Сумгён больше всего развивал сострадание. но т.к. эта практика связана с более тяжёлыми ситуациями, Джигтен Сумгён в дальнейшем стал уделять больше времени развитию любящей доброты.

Джигтен Сумгён очень часто в самых различных ситуациях практиковал неизмеримые желания: когда он выходил из монастыря, он встречал различных людей и сталкивался с различными ситуациями, и во все эти моменты он проявлял доброту, например, встречая плачущего ребёнка, он давал ему коричневого сахара, а встречая немощного старика, он помогал ему добраться до деревни.

В своём учении о любящей доброте, Джигтен Сумгён говорит: «Когда мы практикуем любящую доброту, необходимо, чтобы это чувство было устойчиво в нашем сердце».

Такое чувство, как любящая доброта рождается у родителей, когда рождается их ребёнок, говорит первые слова, делает первые шаги, та любовь, которая возникает в это время у родителей и есть истинная любовь.

Сначала мы развиваем это чувство к какому-то одному человеку, а потом распространяем его на всех живых существ, без исключения. Этот процесс аналогичен тому, как мы бросаем в воду камень и от него исходят круги, так и мы постепенно распространяем свою любовь на всех живых существ.

Начинать развивать любовь нужно с того человека, который делал нам много добра, это может быть мать, отец, друг или родственник. В благодарность на ту любовь, которую он нам сделал мы и развиваем к нему любовь.

Потом мы постепенно распространяем это чувство на наших родственников, соседей, потом на всех людей в городе, стране, мире, и потом на всех живых существ, во всех мирах самсары, обитающих во всех десяти направлениях.

Сострадание, или сочувствие, мы развиваем, размышляя о страданиях больного человека. Во времена Джигтена Сумгёна, когда люди тяжело заболевали, он развивал к ним сострадание.

Развивать сострадание надо постепенно с одного близкого нам человека, нужно представить его больным очень тяжёлой болезнью и культивировать к нему сострадание.

Когда мы уже испытываем к этому человеку очень сильное и устойчивое сострадание, мы опять же распространяем это чувство к родственникам, соседям, людям в городе, стране и мире, и ко всем живым существам, во всех мирах самсары, обитающих во всех десяти направлениях.

Для развития бодхичитты — просветлённого настроя, очень важно в первую очередь развить любящую доброту и сострадание.Джигтен Сумгён и Пхагмодрупа говорили, что любовь — это соль, а сострадание — вода, и только имея эти два компонента, бодхичитта приобретает здоровые качества.

Любящая доброта — это почва, а сострадание -вода, когда у нас есть и почва и вода, будет расти древо бодхичитты, и оно принесёт свой плод, которым является трикая.А если смотреть с обратной стороны, т.е.

с плода, то если мы хотим достичь трикаи, то должны развивать любовь и сострадание.

Вообще темой сегодняшней лекции являются 10 негативных деяний. Я думаю, что они вам всем хорошо известны, т.к. что-то подобное имеется также и в Библии.

Вообще важным является понимание того, почему мы должны избегать совершения негативных действий и совершать позитивные действия. Если вы заметили, в четырёх неизмеримых после пожелания счастья есть также пожелание о причинах счастья, а в пожелании об избавлении от страданий, есть также пожелание об избавлении от причин страданий.

Эти причины как раз и связаны с нашими действиями и поступками. Будда Шакьямуни перед тем как достигнуть просветление, 6 лет занимался суровыми аскетическими практиками, но до этого он был царём, почему же он оставил свой престол? Причиной этого послужило его желание найти причину счастья и причину страдания.

Когда он первый раз вышел из дворца, он увидел старого увечного человека, во второй раз он увидел человека, больного очень тяжёлой болезнью, а в третий раз, он увидел как человеческий труп несут на носилках на кремацию. Эти знамения о человеческих страданиях заставили его встать на праведный путь.

Первым учением Будды были четыре благородных истины, первая истина — это страдания, вторая — причина страданий, третья — избавление от страданий, и четвёртая — путь к избавлению от страданий.

Причиной того, что существам приходится страдать являются, совершаемые ими негативные действия, а всякое благополучие для живых существ берётся из совершённых ими позитивных деяний. И поэтому Будда и говорил, что совершать позитивные действия и избегать негативных и есть практика дхармы.

Для того, чтобы избежать страданий нужно устранить их причины, т.е. не совершать негативные деяния, а чтобы добится счастья необходимо творить благие, конструктивные поступки.

Основной смысл буддийского учения состоит в том, как устранить причины страдания, некоторые люди говорят : » У меня страдания из-за моего тела «, но тут уже ничего не поделаешь — нужно устранять причину страдания, а не его результат.

10 негативных деяний могут быть подразделены на негативные деяния, совершаемые телом, речью и умом.

3 негативных действия тела — это убийство, воровство и неправильное сексуальное поведение.

Каждое негативное действие зависит от различных факторов, или различных состояний этого действия, например, убийство, чтобы сила этого действия была полной, мы сначала намериваемся совершить это действие, затем совершаем его, и в конце радуемся результату содеянного.

Вот вам выразительный пример: сначала я хочу убить оленя, затем я его убиваю, т.е.

совершаю само действие, а затем я радуюсь исходу этого действия: олень убит! Если присутствуют все эти факторы, то негативное действие считается полным, но если какие-то из факторов отсутствуют, то это действие является неполным, например, я убиваю оленя случайно и потом раскаиваюсь в этом. Неполные негативные действия не влекут за собой большую негативную карму.

Итак, первое негативное действие тела — убийство. Конечно, убийство — это нечто такое. чего в своей жизни очень сложно избежать, например, прогуливаясь по улице, мы можем раздавить много насекомых, и даже если мы вегетерианцы, и употребляем в пищу только овощи, всё равно, чтобы засеять грядки нужно истребить много насекомых.

Но всегда, если мы пытаемся использовать свою жизнь, чтобы достичь пробуждения, мы должны избегать негативных действий, в том числе и убийства, или по крайней мере свести его к минимуму.

В мире творится много безобразий, много ужасных вещей, когда люди играют жизнями живых существ для своей забавы, например, бои скорпионов или пауков, и поэтому люди, практикующие бодхичитту должны противится таким вещам.

Второе негативное действие — это воровство, грабёж, когда мы без согласия присваиваем чужое.

Это действие запрещено законом в любой стране, и поэтому страдание, которое влечёт за собой воровство мы познаем уже в этой жизни, например, если мы обворуем своих друзей, то мы во-первых, потеряем их дружбу, а во-вторых, нас могут за это посадить в тюрьму. А с точки зрения кармы, это приводит к тому, что мы рождаемся в бедной стране, в бедной семье, и часто подвергаемся нападениям воров и разбойников.

Далее — неправильное сексуальное поведение.Когда мы женимся и имеем одного сексуального партнёра и изменяем ему, то это и есть неправильное сексуальное поведение.

Многие семейные конфликты и разводы происходят именно из-за этого негативного деяния.

С кармической точки зрения, когда муж теряет жену, или наоборот жена теряет мужа, то это является кармическим наказанием за неправильное сексуальное поведение в прошлой жизни.

Далее следуют четыре негативных деяния речи: ложь; речь, приносящая раздор, раскалывающая дружбу между людьми; оскорбительная, грубая речь; и пустые праздные разговоры.

В буддизме выделяется ещё одна категория лжи, когда мы лжём о своих достижениях на пути, например, если кто-то не видит идама, а всем говорит будто видит идама, или человек, не обладающий ясновидением, будучи невежественным говорит, что обладает ясновидением. Это является очень плохим негативным деянием!

Второе негативное деяние речи — это речь, которая вносит раздор в отношениях между людьми, когда какой-то человек идёт к одному и клевещет тому про другого, потом идёт к другому и говорит ему нехорошие вещи о предыдущем, и таким образом вносит раздор в отношениях этих людей. Наиболее серьёзным из подобных действий является речь, которая наносит раздор в сангху, в общину практикующих, которая наносит раздор в отношениях между ваджрными братьями, тех людей, кто совершают это негативное действие не принимают в монахи.

В Тибете есть поговорка: «Слова не являются оружием, но они могут ранить сердце». В таких ситуациях, когда у нас возникает гнев, мы не должны использовать грубые слова, которые могут ранить чьё-то сердце.

В подобных ситуациях мы должны постараться спокойно всё объяснить, мы можем использовать твёрдые слова, но не грубые.

Когда мы говорим с человеком, и знаем его слабые места, мы должны выбирать такие слова и выражения, которые не ударят в его уязвимое место и не ранят его сердце.

Четвёртое негативное деяние речи — это пустые праздные разговоры. На западе люди меньше подвержены этому негативному деянию, чем люди на востоке, т.к. западные люди очень занятые, а в свободное время читают книжки, в отличии от людей Индии и Тибета.

И далее три негативных деяния ума. Первое — это привязанность, когда мы испытываем сильное желание добыть что-то, например, мы увидели красивую машину и стремимся заполучить её себе. Второе — это гнев, злоба по отношению к другим людям.

И третье — это ложные воззрения, неведение, духовная слепота. Эти три негативных деяния также называются тремя ядами, эти три яда являются основой для всех остальных негативных деяний. Все 84 000 учений, которые дал Будда, направлены на устранение этих мешающих эмоций.

Будда говорил: «Совершайте позитивные деяния, т.к. они являются причиной счастья, и избегайте совершения негативных деяний, т.к. они являются причиной страдания, Усмирите и контролируйте свой ум (т.е. усмирите эти три яда)».

Вот это и есть Учение Будды! Это и есть то, чем мы занимаемся, и то, благодаря чему достигаем состояния Будды.

Всё, спокойной ночи! А теперь — посвящение заслуг, прочтём 1 раз на тибетском молитву «Э-ма-хо»:

Амитабха, чудесный Будда Безграничного Света

Справа от Него, Бодхисаттва Великого Сострадания,

Слева, Бодхисаттва Великой Силы

Окружённые бесчисленными Буддами и Бодхисаттвами

Беспредельно радостными и счастливыми

В Земле Будды, называющейся Дэвачен.

Пусть я обрету перерождение там сразу, как уйду из этой жизни,

Не перерождаясь где-либо ещё в промежутке,

Пусть я увижу там лик Амитабхи,

Пусть Будды и Бодхисаттвы десяти направлений даруют Свои Благословение, чтобы это Желание исполнилось без препятствий.

* * *

Бодхичитта — прекрасный и бесценный ум,

Пусть она зародится там, где она ещё отсутствует,

А там, где она уже зародилась, пусть никогда не уменьшится,

Но постоянно растёт всё больше и больше.

Источник: http://garchenrinpoche.com/ego-svyateyshestvo-drigun-kyabgon-chetsang-rinpoche-10-negativnyih-deyaniy/

Ссылка на основную публикацию