Буддизм на алтае – как он возникал и развивался в этом регионе

Буддизм на Алтае – как он возникал и развивался в этом регионе

Буддизм на Алтае - как он возникал и развивался в этом регионе

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня вы узнаете, как зарождался и развивался буддизм на Алтае. Из-за своего расположения эта территория имеет богатую духовную культуру, а местное население так до сих пор и не определилось с выбором единой религии для региона. 

Для того, чтобы проследить историю развития верований на Алтае, давайте сперва окунемся в древние времена.

Как было в древности

Самые ранние формы верований, которые были здесь – это: 

  • анимизм,
  • тотемизм,
  • анимализм,
  • поклонение идолам

Они постепенно, тысячелетиями, оформлялись в шаманизм. Затем сюда добрался и буддизм. Среди местных археологических находок есть иконография буддийских сюжетов раннего периода и тибетского направления буддизма, изречения из палийского канона, относящиеся к VII веку.

Несмотря на довольно развитые религиозные представления, местыне племена продолжали поклоняться предкам, огню, духам,  солнцу и другим небесным светилам.

В своих культовых практиках они использовали магию и колдовство. Перед наступлением нашей эры, гунны, проживавшие в горах Алтая в этот период, активно общались с буддийскими странами по экономическим и политическим вопросам. 

В китайских документах VI века н.э. имеется письменное свидетельство того, что гунны в I столетии до н.э. боготворили статую какого-то важного буддийского бога. Но насколько здесь был распространён буддизм, история умалчивает, из-за ограниченного количества письменных доказательств.

В различные периоды существования обитатели в алтайском крае так или иначе контактировали с представителями буддийского мира:

  • во времена древних тюрков;
  • когда алтайские племена зависели от монгольских ойратов;
  • когда Северо-Западная Монголия переживала период укрепления буддийского учения;
  • в период становления бурханизма.

Как возник бурханизм

Официальным рождением бурханизма считается общая молитва алтайцев в начале XX столетия в Усть-Канском районе с призывами к Ойрот-хану, который считался представителем Бурхана. В основе веры лежало ожидание прихода мессии. Последнего почитали как высшее божество всеобъемлющей доброты. 

У него были земные избранники – ярлыкчи, что значит «те, кому бог дал ярлык». Бурханисты отрицательно относились к чёрной магии и общению с потусторонними силами, и поклонялись только светлым духам. Ярлыкчи занимались врачеванием и организовывали совместные моления алтайцев в виде обрядового поклонения родной земле.

Бурханизм или “Белая вера”

Моления проходили в определённых местах, в назначенное время, у них было название. Сезонные поклонения назывались «Зелёная листва» и «Жёлтая листва» и проводились, соответственно, весной и осенью.

Что происходит в наши дни

На стыке двух веков – XX и XXI, на территорию Горного Алтая стали снова проникать буддийские школы, и началось возрождение бурханизма. Бурханизм представляет собой и религию, и национальное движение.

Как религия, он под новым углом зрения рассматривает древние верования и мифологию алтайских народов, отвергая жертвоприношения, бытовавшие в шаманской практике. 

А национальные идеи выражаются в нём стремлением к объединению жителей Алтая мирными методами в единую нацию в своём, отдельном государстве. Бурханисты зовут своё вероучение белым, молочным, в противопоставление жёлтому вероучению гелугпинцев и красному – трёх других тибетских буддийских ответвлений.

С 1992 года, когда буддийские верующие Алтая объединились, и до сих пор, строится буддийский центр организации под названием «Ак Буркан», что значит «Белый Бурхан».

Ак-Бурхан

Местом его расположения является Горно-Алтайск, единственный город на Алтае и его столица. Эта религиозная организация считается представителем алтайского буддизма и является членом БТСР – буддийского российского сообщества.

Горноалтайский дуган служит местом отправления религиозного культа, в нём празднуют монгольский Новый год – Чага байрам, проводят другие богослужения. Ламы дугана принимают верующих по разным вопросам. В Горно-Алтайске планируется постройка и других храмов, но этим планам пока мешает отсутствие финансирования.

Буддийские памятники

В этом краю возвели два буддийских субургана: в Усть-Коксинском районе и в Каракольской долине. Вторая посвящена Боору, который возглавлял один из родов на юге в XVIII веке. Боор первым из алтайцев получил степень доктора буддийской философии, проучившись двадцать пять лет в Тибете. 

Белую гранитную ступу в 1996 году поставили на том месте, где Боора кремировали. Памятник высотой два метра содержит под собой вещи для отправления культа. Навершие представляет собой символы небесных светил из металла.

Буддийские школы

Школа Гелуг возобновила проведение ретритов в горах Алтая с 2009 года. Сострадающий Авалокитешвара являлся центральной фигурой первого из них.

Школа Карма Кагью тоже возводит своё учреждение «Буддийского алмазного пути». Местоположение его – село Аскат. Начало строительства датируется 1996 годом. Тут регулярно останавливаются странствующие учителя этой традиции, которые руководят коллективными и индивидуальными ретритами.

Чуть больше десяти лет назад на Алтае начали строить бонский образовательный центр. Он является одновременно и поселением тех, кто придерживается Учения о Просветлении. Это единственное заведение такого рода в России.

Центр Шен Линг, Алтай

Шен Линг, так оно называется, и в переводе это означает «место, где живут жрецы». Задачами центра является духовное общение буддистов с его учителями, обучение правильному выполнению практик, а главная цель — донесение до прихожан положений из Учения Свастики.

В гостях у алтайских буддистов часто бывают учителя разных буддийских традиций из крупных городов России и Индии. 

Заключение

В Горном Алтае хранится мудрость и духовность, накопленная человечеством. Считается, что здесь человеческое сознание может мистически трансформироваться. 

не забудьте поделиться ею с друзьями в социальных сетях!

И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

Всего вам доброго!

Источник: http://o-buddizme.ru/istoriya-buddizma/buddizm-na-altae

Религии народов Горного Алтая: история и современность – Алтайский путь

История духовной культуры народов Горного Алтая, как в прошлом, так и в настоящем, представлена во всем разнообразии её видов и форм – традиционными верованиями и обрядами, мировыми религиями, и на современном этапе многочисленными новыми религиозными организациями, духовными движениями и культами авторского изобретения. Можно с уверенностью утверждать, что территория Горного Алтая в силу особенностей своего расположения является своеобразным конденсатором религиозного и культурного многообразия.

Традиционной мировоззренческой и религиозной системой во всей Центральной Азии в скифскую эпоху и гунно-сарматское время, уходящие своими корнями в неолит, являлся шаманизм.

Возникнув из ранних форм верований (анимизм, тотемизм, анимализм, идолопоклонство), он окончательно сформировался у народов хунну/гунну и древних тюрков.

Пантеональная система духов-помощников, космологические представления (трехчленность мира), а также личность и функции самого шамана (врачевание, регулятор погодных условий, изгнание злых духов и сопровождение добрых, хранитель традиций и т.п.) складывались постепенно на протяжении тысячелетий.

Археологические материалы эпохи бронзы, монументальная скульптура, наскальные изображения показывают всю сложность религиозных представлений племён, населяющих территорию Горного Алтая (3 тыс. до н.э. – 9 в. до н.э.). В них можно увидеть элементы индоевропейской мифологической традиции, изображения шаманов и духов покровителей.

И уже более поздние иконографические образы связаны с уникальными изображениями, относящимися как к ранним буддийским сюжетам, так уже и к развитой религиозной системе – тибетскому буддизму (7 в.

), который возник в Центральной Азии на основе добуддийской религии Тибета – бон, известной также как юндрун бон – «традиция вечной мудрости», и южной формы буддизма с определенной иконографией и догматами палийского канона.

В скифский период (8-2 вв. до н.э.) мировоззрение племен, населяющих территорию, представляло из себя уже синтез нескольких религиозных направлений, что отразилось в погребальном обряде и искусстве. Скифская культура вся пронизана шаманскими, зороастрийскими и буддийскими идеями.

В погребальном обряде симбиоз индоевропейских и шаманских погребений ярко представлен в пазырыкских курганах Алтая (Туэкта, Башадар, Пазырык).

Несмотря на сравнительно высокую степень развития религиозных представлений этого периода, у племен сохранились культы огня, солнца, предков, а также элементы магии и колдовства.

В Пазырыкских курганах были найдены зашитые в кожу или войлок пряди человеческих волос, ногти и различные амулеты. Археологические данные подтверждают наличие в культовых практиках особых техник экстаза, ритуального окуривания и употребления ритуального напитка «сомы».

Пазырыкские курганы Алтая

В гунно-сарматский период (кон. 2 тыс. до н.э. – первая пол. 1 тыс. н.э.) племена поклонялись светилам, приносили жертвы предкам, небу, земле и духам. Гуннские шаньюи считались порождением Неба и Земли и были поставлены управлять Солнцем и Луной.

Культ Неба имел государственное значение. Три раза в году гуннская знать и чиновники в г. Лунчэне совершали поклонение «божеству Неба», «духу-божества Неба» в день «У» в 1,5 и 12-м месяце.

Собравшиеся обсуждали государственные дела, происходили празднества и состязания, конские скачки и верблюжьи бега.

Со 2 в. до н.э. гунны имели широкие политико-экономические связи со странами, в которые проник буддизм. А в китайском источнике «Вей шу» (506–572 гг. н.э.) упоминается, что гунны уже поклонялись и курили фимиам захваченной ими в 121 г. до н.э. буддийской статуе великого божества. Но допустить широкое распространение буддизма у гуннов трудно из-за отсутствия других исторических документов.

В разное время алтайские племена, являясь потомками древних племен и наследниками великих культур, взаимодействовали с буддийским миром: древнетюркское время; период зависимости алтайских племен от западных монголов (ойратов); период постепенного усиления буддизма в Северо-Западной Монголии и формирование бурханизма.

 Каменный воин древнетюркской эпохи

Современный период адаптации буддизма на территории Горного Алтая связан с возрождением бурханизма и активным проникновением буддийских школ в конце 20 – начале 21 века. В 1992 г.

было создано объединение буддистов Алтая, и в настоящее время в Горно-Алтайске ведется строительство буддийского центра «Ак Буркан» («Белый Бурхан»), входящего в религиозную организацию России «Буддийская традиционная Сангха России». При дугане проводятся ритуальные практики и богослужения.

Отмечается Чага байрам (Новый год) по монгольскому календарю. Практикующие ламы ведут индивидуальный прием верующих.

Ламы Горного Алтая проводят ритуал посвященный Чага байрам

В 1996 г. в Каракольской долине была установлена буддийская ступа религиозному подвижнику Боору XVIII в.  Ступа была возведена на месте его кремации. Боор был главой сеока майманов (одного из родов южных алтайцев). Учился в Тибете 25 лет и был первым алтайцем, получившим степень доктора богословия.

Памятник представляет собой двухметровую ступу (субурган) из белого гранита с верхней металлической частью, символизирующую солнце и луну. В основании ступы заложены культовые предметы. Еще одна буддийская ступа построена в Усть-Коксинском районе. Первый ретрит школы гелуг на алтайской земле был проведен в 2009 г.

и был посвящен Бодхисаттве сострадания Авалокитешвары.

Ступа посвященная Боору

В селе Аскат с 1996 г. началось строительство центра «Буддийского Алмазного пути школы Карма Кагью». С октября 2002 г. он начинает принимать путешествующих учителей и регулярно проводить коллективные, а также и индивидуальные ретриты.

Буддийский центр Карма Кагью

В 2009 г.

с благословления учителей традиции юндрун бон началось строительство первого в России Образовательного Центра-поселения традиции юндрун бон, который получил название «Шентен Миндрол Линг» или сокращённо «Шен Линг», что означает «Обитель Жрецов».

Основная цель Центра «Шен Линг» – распространение Учения Свастики, а также предоставление возможности получения наставлений от учителей традиции, создание благоприятных условий для практик и поселения практикующих Учение о Просветлении.

В настоящее время к буддистам Алтая приезжают учителя всех трех школ из Москвы, Санкт-Петербурга, Улан-Удэ и Индии.

Образовательный Центр-поселение «Шен Линг»

Ислам появился на Алтае, когда мусульманские народы входили в состав Джунгарии. После разгрома ханства в 1756 г. и захвата Восточного Туркестана мусульмане Горного Алтая оказались в изоляции и отошли от ислама. Новый этап исламизации приходит на территорию региона с приходом казахов.

В последней трети 19 века началась направленная миграция в пограничные области южного Алтая, и, с согласия теленгитов, казахи осваивают земли Чуйской волости в течение нескольких десятилетий. Сейчас на территории Кош-Агачского района строятся мечети и создаются центры мусульманской культуры.

В самом Горно-Алтайске практически закончено строительство мечети.

Мечеть

Позже всех на территорию Горного Алтая приходит христианство в форме православия. Это происходит после гибели Джунгарского ханства и вхождения в российское подданство бежавших под защиту русских крепостей племен ойратов и алтайцев.

Читайте также:  Буддийские узоры - что означает восточная символика?

Одним из условий перехода в русское подданство алтайцев было принятие ими крещения. Возврату крещённых алтайцев к своему традиционному вероисповеданию послужили указы от 1789 и 1799 гг. В 1828 г.

Русская православная церковь ходатайствовала перед правительством о разрешении вести миссионерскую деятельность среди населения. Но все-таки, началом христианизации Алтая считается 1830 год – год основания Алтайской Духовной Миссии.

И не смотря на то, что в конце 19 – начале 20 века большинство коренного населения Горного Алтая приняло христианство и официально считалось православным, большинство все-таки продолжало придерживаться своих традиционных верований.

Сегодня на Алтае возрождается традиция православного паломничества, и богомольцы имеют возможность прикоснуться и поклониться православным святыням. На территории Горного Алтая издавна селились и старообрядцы, пришедшие в закрытую горами со всех сторон заповедную Уймонскую долину в конце 17 века.

Столетиями она привлекала к себе свободолюбивых людей в поисках Беловодья. Русские старообрядцы искали Беловодских священников «ассирийского, антиохийского поставления». Эти сведения есть в многочисленных рукописных «маршрутниках» и устных преданиях, сохранившихся в Уймонской долине, Рудном Алтае в долине р.

Бухтармы и среди алтайских переселенцев в Китае.

Храм Иоанна Богослова на острове Патмос

 Открытое моление алтайцев в 1904 году в долине Теренг стало датой рождения бурханизма – «Ак янг» (белая вера), или «молочная вера». В новую веру вошло понятие о верховном божестве Бурхане, как о добром всеобъемлющем начале. В культовой деятельности главной фигурой становятся jарлыкчы (ярлыкчи) – избранники светлого божества.

Они часто выступают в роли целителей и совершают общественные моления, так называемые обряды поклонения Алтаю, которые проводятся каждый раз в строго определенном месте. В разных районах они называются по разному: «возвышение Алтая» или «боготворение начала Алтая», «моление Алтаю».

Весенний обряд именуется – «Jажыл буур» («Зеленая листва»), а осенний – «Сары буур» («Желтая листва»).

Моление Алтаю. Осенний обряд «Сары буур»

Алтай таит в себе целое созвездие сакральных центров древних цивилизаций. Храмово-погребальные комплексы Башадара, Туэкты, Каракола, знаменитые сакральные центры Пазырыка, природные «места силы» с необычными эффектами влияния на психику человека, а также многие другие священные природные и культовые центры, могут стать инициирующим началом изменения судьбы человека.

«Место силы»

Трансформация сознания прослеживается и в культовых практиках современных алтайских шаманов. Как считают алтайцы, шаман – это человек, создающий курчуу, т.е. «защитный пояс» вокруг Алтая, поддерживающий баланс между всеми мирами. Это посредник между миром людей и духов. Чаще всего в народе их называют «люди знания» или «знающие люди».

В Горном Алтае сейчас около 20 категорий шаманов, специализирующихся на различных видах своей деятельности. Среди них есть лекари, те, кто может предсказывать и изменять судьбу человека, объяснять причину неудач и болезней.

Современные шаманы Алтая уделяют большое внимание целительным практикам, и среди них есть культовые практики, которые вполне могут помочь человеку.

Шаман с ритуальными предметами

 В настоящее время интерес к Горному Алтаю, как к месту достижения глубоких мистических переживаний, стал причиной быстрого распространения на территории различных религиозно-философских движений, обращенных к восточным и языческим психопрактикам.

Проводимые культовые обряды на Алтае связаны с переживанием «магической реальности» по Пути Воина Учения дона Хуана, описанном у Карлоса Кастанеды; открытием доступа к универсальной энергии человека в Рэйки; самореализацией в Сахаджа Йоги, неоязыческими таинствами и водопадными практиками традиционной алтайской духовной культуры.

Через открытие информационного канала (ченнелинг) в распространенном мистическом движении «Нью Эйдж» возможно получить откровение от Высшего Разума.

Место «магической реальности» по Пути Воина Учения дона Хуана

В Горном Алтае регулярно, начиная с 2002 года, проводятся фестивали ведической культуры, приобщающие к наследию бхагти-йога, йоги любви и преданности Богу. Движение представляет собой разновидность пути духовного самосовершенствования, практикуемую последователями гаудия-вайшнавизма.

Горы Алтая также являются местом массовых паломничеств к рериховским местам и поиска легендарной Шамбалы. Это связано с философско-этическим учением Живая Этика или как ещё называют Агни Йога, которое направлено на раскрытие высших форм психических способностей человека с целью его внутреннего преображения и овладения космической энергией Агни.

Место поиска легендарной Шамбалы

Горный Алтай это великий хранитель мудрости и духовных накоплений человечества. Это место мистики и трансформации сознания человека.

Соприкосновение с природой и реальной историей многоликого Алтая, с обычаями и традициями проживающих на этой земле народов и возможностью погружения в религиозную атмосферу сможет удовлетворить потребности любого путешественника.

А также, дать духовную опору в жизни и укрепить связь с предками и духами, которые по поверьям многих народов, защищают своих ныне живущих потомков от многочисленных бед и напастей.

Мы, приглашаем вас в удивительное путешествие по нашим маршрутам в духовную культуру народов Горного Алтая.

Источник: http://www.altaiway.com/articles/altai-religions

Шаманы против Будды: в Горном Алтае разгорается религиозная война

Широкий резонанс в Республике Алтай вызвало происшествие в селе Яконур, в ходе которого несколько местных жителей пытались снести буддийское культовое сооружение.

Все они были задержаны полицией, но только двоих из них районный суд признал виновными в мелком хулиганстве.

Местные буддисты считают наказание «неожиданно мягким», полагая, что нападавшие действовали по наущению представителей так называемой каракольской группировки, исповедующей «белую веру Ак јаҥ».

Широкий резонанс в Республике Алтай вызвало происшествие в селе Яконур, в ходе которого несколько местных жителей пытались снести буддийское культовое сооружение – ступу, установленную в одном из дворов. Все они были задержаны полицией, но только двоих из них районный суд признал виновными в мелком хулиганстве.

Местные буддисты считают наказание «неожиданно мягким», полагая, что нападавшие действовали по наущению представителей так называемой каракольской группировки, исповедующей «белую веру Ак јаҥ».

Они говорят, что уже на протяжении 15 лет подвергаются нападкам со стороны пропагандирующих идеологию «Алтай для алтайцев» адептов неошаманистского культа, которые все больше напоминают религиозную войну. Подробности – в материале «ФедералПресс».

«Нужно отдать должное алтайской общине Ак Бурхан и лично Вере Кыновой, которые проявили сострадание к вандалам, – считает этнограф Елена Королева. – Только благодаря этому их действия будут рассмотрены по статье «мелкое хулиганство».

Сведения о событиях, произошедших в селе Яконур Усть-Канского района, действительно первоначально напоминали сводки с фронта. Говорили, что трое жителей села предприняли попытку разбить буддийское культовое сооружение. Нападение они совершили в 5 часов утра в воскресенье, 20 марта.

«Нападение ночью, с угрозами и проклятиями, криками и взломом, полностью противоречит алтайской национальной этике, – отметила Елена Королева.

– В контексте традиционного мировоззрения нападающие одержимы кермесами (шилемирами), злыми духами, которые только и могут проявить себя после заката солнца».

Лотосовая ступа (ступа, или субурган – традиционное буддийское культовое сооружение, – прим. ред.) на которую покушались нападавшие, была установлена на территории частного домовладения Веры Кыновой. Она построила ее в июле 2015 года в честь своего брата, который был известным буддийским священником.

Примечательно, что в сентябре прошлого года ступа была освящена главой буддийской традиционной сангхи России Пандито Хамбо ламой Дамбой Аюшеевым, который был в Республике Алтай c официальным визитом.

Церемония освящения ступы, проводившаяся в присутствии жителей района, стала одним из самых заметных событий этого большого алтайского селения.

Как говорят, нападавшие пытались сначала проникнуть во двор Веры Кыновой через закрытую калитку. «Убирай ступу, иначе мы тебя убьем! – кричали они.

– Это наше последнее предупреждение!» Утверждается, что все они были в нетрезвом состоянии и мотивировали свои намерения тем, что после установки ступы в селе стало умирать больше людей. При этом они утверждали, что готовы убить не только женщину, но и себя.

Они кидали в ступу куски досок от забора. Одна из них все-таки попала в лицевую часть субургана, сломав его декоративные края. Нападавшим также удалось ворваться во двор, где они схватили за лацканы пальто Веру Кынову, которая защищалась раненой кровоточащей рукой.

Издевательство над женщиной продолжалась около двух часов. Уехали нападавшие только после того, как 12-летний внук Кыновой стал набирать номер участкового.

На следующий день суд Усть-Канского района признал двоих нападавших виновными в административном правонарушении по ч. 1 ст. 20.1 КоАП РФ. Им было назначено наказание в виде административного ареста сроком от пяти до восьми суток. При этом их действия были квалифицированы как мелкое хулиганство.

«20 марта 2016 года в дежурную часть отделения МВД России по Усть-Канскому району поступило сообщение от жительницы села Яконур 1957 года рождения о том, что односельчанин причинил ей побои и сломал калитку усадьбы, – говорилось в официальном сообщении министерства внутренних дел республики.

– Сотрудниками полиции, прибывшими на место происшествия, установлено, что трое жителей села Яконур 1991, 1983 и 1966 года рождения, находясь в состоянии алкогольного опьянения, пытались проникнуть на территорию домовладения заявительницы. Открывая запертую калитку, мужчины выломали из нее несколько досок.

В этот момент заявительница вышла во двор и с целью пресечения хулиганских действий односельчан сообщила им, что вызовет полицию.

В ходе ссоры один из хулиганов выломанную из калитки доску кинул в хозяйку домовладения, но промахнулся и попал в буддийское культовое сооружение «Ступа Субургана», при этом частично повредив край орнамента». При этом не подтвердился факт нанесения телесных повреждений Вере Кыновой.

Столь мягкое наказание несколько удивило наблюдателей, которые очень активно обсуждали случившееся в социальных сетях.

Однако впоследствии выяснилось, что Вера Кынова сильно смягчила свои показания, как говорят, поддавшись на слезные просьбы тяжелобольной матери одного из нападавших, у которой в прошлом году погибли два сына.

«Хорошо быть сострадательным, – говорили в социальных сетях. – Но в данном случае уместно ли это?»

Иной трактовки события придерживаются представители буддийской общины «Ак Бурхан», которая официально действует в Республике Алтай.

Они квалифицируют инцидент как «проявление религиозной нетерпимости», считая, что должно быть заведено уголовное дело по статье 282 УК РФ («Возбуждение ненависти либо вражды, а равно унижение человеческого достоинства»).

Представители буддийской общины считают, что инцидент является следствием давнего конфликта с последователями так называемой каракольской группировки, исповедующей неоязыческий культ «белой веры Ак јаҥ».

«В доме одного из вандалов осенью прошлого года останавливались представители каракольской группировки «Ак јаҥ» Онгудайского района, – утверждают буддисты. – Известно, что они буквально преследовали по трем районам главу буддистов России Аюшеева во время его визита в Республику Алтай».

Конфликт между алтайскими бурханистами (алтайская версия буддизма, – прим. ред.) и последователями «белой веры», исповедующими идею «Алтай для алтайцев», продолжается около пятнадцати лет и уже начинает приобретать форму религиозной войны.

Самым вопиющим случаем проявления этой вражды стало разрушение ступы ламы Боора в селе Боочи, которая в свое время была освещена представителем Далай-Ламы XIV. В 2002 году она была варварски разрушена, после чего из нее извлекли дары главы буддийской церкви. Известно и о фактах запугивания жителей Республики Алтай, чьи дети проходили обучение в дацанах.

Кроме того, ступа, расположенная в подворье Веры Кыновой, уже была однажды объектом нападения: осенью прошлого года ее пытался снести пьяный на тракторе.

В свою очередь бурханисты называют каракольскую группировку неофашистской. Довольно широкий резонанс в республике некоторое время назад получила статья «Каракольский неофашизм», которая была опубликована в интернет-сообществе «Алтайский бурханизм».

В ней, в частности, говорилось о связи лидеров движения «Ак јаҥ» с турецкой организацией «серых волков» (бозкуртов).

«Они периодически появляются в Каракольской долине, разработали и активно проталкивают (финансируют) идеи «тенгрианства» в регионы и народы, где слабо развиты мировые религии, – говорилось в статье.

Читайте также:  Животные шри-ланки - чем удивительны обитатели ланкийского острова

– Они начинают контролировать эти территории и народы, когда им надо, создают очаги напряжения и конфликтов». В качестве доказательства в интернете также была опубликована фотография, на которой вместе с лидерами движения «Ак јаҥ» изображен «один из лидеров турецких ультраправых националистов Локман Узел».

Впрочем, ставить точку в деле с происшествием в селе Яконур пока рано. Известно, что МВД республики уже выделило в отдельное производство материалы, связанные с нападением на дом Веры Кыновой. Все это сделано для проверки на наличие в действиях правонарушителей состава преступления, предусмотренного ст.

214 Уголовного кодекса Российской Федерации «Вандализм». Факт проведения проверки в беседе с корреспондентом «ФедералПресс» подтвердил сотрудник Центра противодействия экстремизму МВД Сергей Фигулин, который также выезжал на место происшествия.«Различные этнические традиции будут все чаще сталкиваться между собой, – полагает этнограф Елена Королева.

– В общих интересах выработать механизмы амортизации, такие как терпимость и взаимоуважение, на основе соблюдения прав человека. Внутри алтайской традиционной этнической культуры заложены прекрасные основы для успешного развития в новых условиях.

В новом тысячелетии алтайский народ стоит перед историческим выбором: куда пойти – в сторону внутренней конфронтации и деградации или по пути сотрудничества и развития?»

Источник: http://fedpress.ru/news/society/news_society/1458823208-shamany-protiv-buddy-v-gornom-altae-razgoraetsya-religioznaya-voina

Вместо Илюмжинова возрождать буддизм на Алтае поедет Хамбо Лама Дамба Аюшеев

Как на днях сообщили «Новости Алтая», по приглашению религиозной организации буддистов “Ак-Буркан” города Горно-Алтайска с 4 по 10 сентября ожидается первый официальный визит Главы буддистов России Пандито Хамбо-Ламы Дамбы Аюшеева в Республику Алтай.

Также в сообщении говорится, что буддийский иерарх примет участие в церемонии закладки первого камня будущего буддийского храма в Майминском районе. Будут проведены обширные встречи с мирянами-членами организации буддистов “Ак-Буркан” в районах республики.

Судя по всему, строительству буддийских сооружений на Алтае большое значение придают представители общин именно монголоязычных республик. К примеру, АРД выяснил, что глава российской Сангхи (чья резиденция, как известно, расположена в Бурятии) – не первый из обличенных властью представителей буддистов России проявил интерес в последние годы к строительству буддийских храмов на Алтае.

Кирсан Илюмжинов в куре «Ак-Бурхан» во время своего визита в Горно-Алтайск в 2009 году.

Отметим, что в Горно-Алтайске есть буддийский храм, который в июле 2009 года посетил Кирсан Илюмжинов, тогда ещё глава Калмыкии. Он высказал намерение от лица буддистов Калмыкии помочь горно-алтайским последователям Будды построить в столице Республики Алтай дацан – буддийский монастырь.

По задумке калмыцкой делегации, этот дацан должен был стать уменьшенной копией самого крупного буддийского храма в Европе «Золотая обитель Будды Шакьямуни», который был возведен в Элисте в 2006 году.

Однако, вероятно, в связи со сменой руководства республики Калмыкия, этот дацан так и не был построен, хотя вопрос о финансировании его строительства поднимался и в 2012 году. Именно тогда впервые прозвучала информация и о намерении главы буддистов России, Хамбо-Ламы Дамбы Аюшеева, поддержать этот проект.

Почему калмыки не смогли построить свой храм на Алтае?

Данный вопрос в том же году обсуждался с главой Республики Алтай Александром Бердниковым и мэром Горно-Алтайска Виктором Облогиным.

Оба руководителя выразили свое принципиальное согласие для решения этого вопроса.

Однако вопрос с земельным участком и с источниками финансирования решен не был, а потому возможные сроки строительства дацана остались неопределенными, сообщал в 2012 году altapress.ru.

Храм – копия калмыцкой «Золотая обители Будды Шакьямуни» так и остался в планах буддистов Алтая. Однако, как выяснил АРД, горно-алтайская буддийская община «Ак-Буркан» до сих пор помнит «обещание» Кирсана Илюмжинова, надеясь, в какой-то мере, и на этническую близость алтайцев к калмыкам.

По запросу АРД редакция «Новостей Алтая» обратилась за уточнениями к представителям общины «Ак-Буркан». Они рассказали нам некоторые подробности о возможном строительстве калмыками буддийского монастыря на Алтае. Вот какая информация последовала.

Храм «Золотая обитель Будды Шакьямуни» в Элисте.

Визит калмыцкой делегации в Республику Алтай в 2009 году был связан с празднованием 400-летия вхождения калмыков в состав России. Была совершена юбилейная экспедиция по тропе предков – именно 400 лет назад, выйдя из Монголии через Алтай, калмыки ушли в низовья Волги.

Делегация из Калмыкии во время дней культуры Калмыкии в Республике Алтай посетила и небольшой буддийский дуган в столице региона. Там зародилась идея строительства маленькой копии элистинского “Золотого храма” – Алтын суме.

Об этом во всеуслышание Кирсан Илюмжинов заявил в правительстве Республики Алтай и на торжественном вечере дней культуры Калмыкии на Алтае в национальном театре.

После визита Главы Калмыкии в Республику Алтай представители буддийской организации “Ак-Буркан” совершили поездку по приглашению Илюмжинова в Элисту. Велись переговоры о строительстве храма в г. Горно-Алтайске. Однако с тех пор произошло много событий, и совместный проект не был реализован.

Ойроты – ойраты

Сегодняшние алтайцы до 1948 года именовались ойротами, автономная область – Ойротской, ее столица – Ойрот-Тура. Переименование области связано с историей депортации калмыков в 1943 году. Многие калмыки хотели пережить годы лишений у своих родственников на Алтае, но НКВД не допустило этого. Границы переселения ограничились территорией соседнего Алтайского края.

До вхождения в состав России ойроты – алтайцы были подданными Джунгарского государства. Население Алтая с гибелью Джунгарии приняло основной удар маньчжурского, цинского вторжения, и в борьбе за независимость погибло около миллиона человек. Поэтому оставшимися было принято российское подданство.

Илюмжинову запретила строить Администрация Президента?

Есть еще одна, недоказанная, версия приостановления совместного проекта – это межсубъектные отношения. Про это можно говорить в контексте, что существует мнение в обществе, но не в качестве официальной позиции общины.

Сопровождал главу Калмыкии в храм в 2009 году спикер Госсобрания Республики Алтай Иван Белеков.

Глава Республики Алтай в администрации Президента РФ якобы выразил общее мнение руководства региона насчет строительства буддийского храма в столице Республики Алтай, связав это с тем, что глава одного субъекта вмешивается во внутренние дела другого субъекта.

В администрации Президента РФ Кирсану Илюмжинову якобы было сделано замечание. По мнению некоторых жителей региона, это послужило причиной приостановления проекта. По крайней мере, это последняя версия.

Однако представители общины «Ак-Буркан» относятся к этому спокойно, по-буддийски.

Значит, карма наша еще не созрела, говорят… Надеются, что Кирсан Николаевич все же поможет в будущем построить храм в честь общих предков.

Впервые после вхождения в состав России

Теперь же в Горно-Алтайск из Бурятии с высоким визитом отправится и сам глава буддистов России. Как отмечают в алтайской общине, визит Пандито Хамбо-Ламы Д.Аюшеева – это пастырский визит Главы традиционной Сангхи России. Организация “Ак-Буркан” входит в Сангху.

Стоит отметить, что в России буддизм исповедуют в Бурятии, Калмыкии, Туве, Республике Алтай. Большое количество буддийских общин действует и в крупных мегаполисах: Москве, Санкт-Петербурге, Новосибирске, Екатеринбурге и других городах

«В Бурятии, в Агинской Буддийской академии в институте “Дашичойнхорлинг” проходили обучение современные алтайские ламы. Выпускник Иволги, этнический алтаец сегодня обучается в Гомане», – рассказали в алтайской общине.

Пандито Хамбо Лама Дамба Аюшеев – глава Буддийской Традиционной Сангхи России. Фото sangharussia.ru

Однако иерарх от имени всей российской Сангхи едет в Алтай заложить первый камень в основание совсем другого буддийского храма, к «Золотой обители Шакьямуни» он отношения не имеет.

О совместном строительстве буддийского храма в Майминском районе на Алтае велись долгие переговоры с руководством Сангхи. И вот начались первые шаги возрождения буддизма на территории бывшей Джунгарии (или Русского Алтая, поскольку существует Алтай монгольский, китайский, казахстанский – все пределы владений Ойрот-ханов), сообщают в «Ак-Буркан».

Также стоит отметить, что визит Пандито Хамбо-Ламы Дамбы Аюшеева – это первый визит иерарха буддизма на Алтай после 259 лет вхождения алтайцев в состав России.

Дамба Аюшеев является также членом Совета по межконфессиональным отношениям при Президенте РФ и членом Общественной палаты России.

В программе его визита намечены встречи с Главой Республики Алтай Александром Бердниковым и Председателем Государственного Собрания – Эл Курултай РА Иваном Белековым.

Добавим, что в Горном Алтае, кроме “Ак-Буркана”, созданы такие буддийские общины, как Лотосовая Сутра в Онгудайском районе, община традиции Карма-Кагью в Чемальском районе и община “Очыр” традиции Гелукпа в Усть-Канском районе.

Источник: http://asiarussia.ru/buddhism/8749/

Мерген Шагаев

Статья памяти Хамбо-ламы Алтая

Появление буддизма на Алтае некоторые ученые связывают с событиями, произошедшими весной 1904 года, когда Чету Челпанову явился всадник на белом коне.

Вскоре после этого в ожидании Белого Бурхана (Ак-Бурхана)в окрестностях Кырлыка состоялись массовые моления.

Об этом и многом другом мы беседовали с настоятелем Горно-Алтайского дацана (Курее) Мерген-ламой.

— Мерген-лама, бурханизм и буддизм — это одно и то же?

— Бурханизм на Алтае имеет древнюю историю. Это нашло отражение в героическом эпосе «Маадай-Кара». Кстати, до седьмого класса я прочитал все тома. Слово «судур», то есть «сутры», упоминается во многих алтайских сказках, как и Эрлик-Бий (божество подземного мира) — в сказаниях.

В буддизме в специальных обрядах мы призываем Эрлик-Бия забрать у нас все плохое, чтобы с добрыми помыслами, очищенными от всего скверного, войти в Новый год (Чага байрам). Бурхан — исконно алтайское слово, как и тенгере, алкыш, очыр, конкор, конко и другие. Все они используются в буддизме.

Лично я уверен: то, что мы называем бурханизмом, и есть буддизм.

Сибирь изначально была буддийским регионом, и древние археологические находки тому подтверждение. Там где проходил Великий шелковый путь, шли буддийские монахи. Во всей Азии, особенно в седьмом веке, был распространен буддизм.

Затем в силу различных исторических процессов, в том числе связанных с набегами воинствующих племен, стремящихся захватить новые территории, что в свою очередь способствовало миграции населения, расцвет буддизма пошел на спад.

Так продолжалось вплоть до XII века.

— Если буддизм на Алтае имеет давнее прошлое, тогда почему в нашем регионе практически нет дацанов? Почему до сих пор многие алтайцы идут молиться не в рукотворный храм, а поклоняются природе: огню, горам, рекам, озерам?

— Как говорил мой учитель, язычество — первооснова, но совершенная форма язычества — буддизм. Издревле мы, алтайцы, почитаем огонь, воду, горы, небо, солнце, луну и т.д. Но вера, как известно, не должна быть слепой: на каждый вопрос человек должен знать ответ.

Наши предки прекрасно понимали, что без воды, земли, огня, воздуха, солнца не будет жизни на земле, поэтому все наши обряды издревле были связаны с поклонением природе, ее стихиям.

Наши предки старались жить по законам Гармонии Вселенной: почитали всё созданное природой.

К тому же все мы прекрасно знаем, что алтайцы вели кочевой образ жизни, они не то что дацаны — дома себе не строили. Им было удобнее пойти совершить тот или иной обряд под открытым небом. Если кто-то и сегодня совершает молебен, предпочитая уединенное место на природе, — пожалуйста, это его выбор.

В советские годы, к сожалению, в культуре, религии алтайцев многое было утеряно, люди продолжали совершать молебны тайком, чтобы никто их не увидел и не наказал. Однако буддисты во всем мире делали то же самое открыто. Разновидностей буддизма довольно много, все они, как и бурханизм, — ветви на стволе одного дерева. Разные по форме, но имеющие общие корни.

— Как вы стали адептом буддизма?

— В школьные годы, как и все советские дети, я был обычным ребенком, увлекался спортом. В юношестве, насмотревшись фильмов о шаолиньских монахах, увлекся восточными единоборствами.

Однажды узнал о том, что есть возможность пройти обучение в Санкт-Петербургском буддийском храме. Меня это очень заинтересовало. Желающих в республике набралось три человека: Алтайчи Санашкин, Сарымай Урчимаев и я. Приехали в Северную столицу России, познакомились с настоятелем дацана Будой Бальжиевичем — мудрейшим гуру.

После короткой беседы, узнав обо мне то, что ему было нужно, он поинтересовался: «По-твоему, боевые искусства — это буддизм?» На что я ответил: «Если шаолиньские монахи-буддисты, значит да».

Он загадочно улыбнулся и сказал: «Ну хорошо, поучитесь три месяца и, если сдадите все экзамены на «пять», тогда мы займемся боевыми искусствами». Сдать все экзамены на «5» не получилось, тогда учитель разрешил нам учиться до лета.

Читайте также:  Буддизм - про что эта религия и в чем ее уникальность?

Разные дисциплины, в том числе английский, тибетский, старомонгольский языки, европейскую и восточную философию и т.д., нам преподавали замечательные ученые из Института востоковедения. Учеба настолько увлекла меня, что я забыл про боевые искусства.

— Что особенно привлекло, заинтересовало вас?

— Всё! У меня открылись глаза. Мое сознание полностью поменялось. И это несмотря на то, что в тот момент я был достаточно зрелым человеком: мне было уже 30! Я начал думать, размышлять над многими вопросами и делать выводы.

— Какие именно?

— Я стал вспоминать наставления своих дедушек и бабушек, родителей, сопоставлять наши алтайские обычаи, традиции и понял: это и есть буддизм.

В буддизме считается: нет никакого высшего существа, правящего судьбами людей. Жизнь каждого человека строится по одному из основных законов Вселенной — Закону Кармы, то есть причинно-следственной связи, что с санскрита переводится как «поступок» или «плод деяний».

В том, что происходит или не происходит в нашей жизни, виноваты мы сами. Главное, я стал понимать смысл наших алтайских обрядов.

Более того, после учебы стал сам проводить ритуальные практики, и если люди интересуются, задают вопросы, объясняю, почему это делается именно так.

— Расскажите о своей семье. В детстве родители рассказывали вам о бурханизме?

— Папа, Василий Иванович Шагаев, сразу после войны поступил в Барнаульский аграрный институт. Он был первым алтайцем, получившим ученую степень в послевоенные годы. Оказывается, его портрет до сих пор висит в этом вузе.

Мама Анна Кармановна всю жизнь лечила людей, она работала фельдшером-акушером. Приятно, что до сих пор люди вспоминают и говорят о них только хорошие слова.

Моя старшая сестра занималась педагогической деятельностью, младшая — домохозяйка, брат Руслан — музыкант.

Родители говорили: человек богат человеком. Самая большая ценность — когда люди хорошо относятся к тебе, а это возможно, если ты сам относишься к ним с добром, с пониманием и помогаешь им. Родители знали и почитали свои традиции и обычаи.

Мы видели, как папа проводит разные обряды. Это было как само собой разумеющееся, но я не заострял на этом внимания, особо не интересовался, для чего это делается.

Отец обладал прекрасными организаторскими и ораторскими способностями, он говорил рифмами, знал множество благопожеланий Алтаю. Он был разносторонним человеком, хорошо пел. Мама с папой очень любили свой Алтай, свою родину, как бы это пафосно ни звучало.

Эту любовь они передали нам, как и знание родного языка, обычаев и традиций. Мы, их дети, до сих пор очень дружны между собой, да и со всеми родственниками.

— Буддисты считают, что привязанности к людям или к чему-то материальному заставляют человека страдать и не дают уйти ему в мир иной. Как тогда быть с членами семьи, родственниками?

— Это не значит, что нужно бросить, забыть всех и уйти. Чтобы постичь самого себя, нужно пройти испытания, которые ставят человека перед выбором. Во взаимоотношениях с родителями, братьями и сестрами, собственными детьми и человек совершенствуется.

Он учится избавляться от негативных мыслей и дурных эмоций: не злиться, не жадничать, не завидовать, не лгать, не гневаться, не сквернословить, не ругаться, не сплетничать, не причинять вреда и т.д.

В отношениях с людьми сначала в семье его родителей, затем в собственной, да и в обществе в целом, человек учится правильно говорить, мыслить, быть участливым и внимательным, становится мудрее. Соблюдая обычаи и традиции своих предков, человек узнает о культуре других народов и с уважением относится к людям, живущим рядом.

Алтайцы издревле были сдержанны в эмоциях: запрещалось сильно радоваться чему-либо или страдать, в том числе по умершим, оплакивать их, так как из-за этого душа погибшего не может обрести покой и превращается в призрака, или, как говорят алтайцы, в кёрмёса (в чёрта).

Об этом говорится и в буддизме. Вместе с тем наши предки всегда отличались приветливостью и гостеприимством. Они никогда не стремились к накопительству, с легкостью отдавали то, что имели, делали подарки, даже детям, находящимся в утробе матери, одаривали духов гор, рек и озер.

Совершая обряды, соблюдали законы Вселенной.

Буддизм опирается на сострадание и направлен на благополучие не только человека, но и всех живых существ.

— Верующие люди считают, что недуги — это Божья кара за грехи. Но со школьной скамьи нам известно: в силу разных причин и обстоятельств заболеть может каждый, в том числе заразиться инфекционными болезнями. Болеют и умирают даже самые набожные…

— В буддизме нет такого понятия, что за грехи тебя накажет Бог. Мы говорим: рано или поздно за свои дурные поступки человеку придется ответить самому, потому негативные мысли, обидные слова, сказанные в чей-то адрес, и тем более плохие деяния обязательно бумерангом вернутся к тебе. Именно это знание, а не страх быть наказанным кем-то дисциплинирует адептов Будды.

— В последние годы стало модно заниматься специальными практиками, медитировать и т.д. Это имеет какое-то отношение к буддизму? Число буддистов в республике увеличивается?

— Медитация — это тренировка ума, для того чтобы обладать своими мыслями и чувствами. Необязательно быть буддистом, чтобы медитировать. Техник медитации существует великое множество. Специальные психические упражнения широко применяются в современном мире как средство оздоровления.

По моим наблюдениям, чем больше человек знает, чем он образованнее, тем больше задает себе вопросов. В поисках ответов на них многие приходят в буддизм. Такая тенденция, особенно в последние годы, наблюдается не только в нашей республике.

Учетом числа наших прихожан мы не занимаемся, это не имеет никакого значения. Для нас гораздо важнее, чтобы человек самостоятельно сделал выбор. В буддизм люди приходят осознанно.

Что касается нашей республики: в помещении Горно-Алтайского куре во время хуралов (молебнов) стало очень тесно.

Возвращаясь к вопросу о том, почему в республике нет дацанов, скажу: сегодня мы живем в другое время. Людям хочется комфорта, а не мерзнуть на улице или мокнуть под дождем. Именно поэтому сейчас назрела необходимость строительства буддийских храмов, но на это нужны средства. К сожалению, в финансах мы очень ограничены.

— Лично у меня слово «лама» ассоциируется с людьми, обладающими сверхъестественными способностями — телепатией, левитацией, телекинезом и т.д.

— Дело в том, что многих простых людей удивляет и привлекает мистика. В мистике, оккультизме, колдовстве нет ничего хорошего, так как люди, занимающиеся этим или пользующиеся услугами всякого рода экстрасенсов, хотят получить выгоду.

В этом и есть проявление слабости человека, так как он идет на поводу своих чувств. Сильные люди — те, кто умеет управлять своими эмоциями. Буддисты говорят: «Свят тот, кто стал хозяином своих чувств и служит нравственности». Любое животное можно выдрессировать, но научить управлять инстинктами — невозможно.

Главная ценность человека — в его мудрости, опирающейся на нравственность. Эти понятия наиважнейшие в буддизме, а мистика — нечто второстепенное, сопутствующее ее достижению. Потому что сознание человека раскрывается только тогда, когда у него открываются сверхспособности.

Причем ими изначально обладает каждый человек, я бы даже сказал — любое живое существо, но научиться использовать их могут не все.

— Что вы понимаете под словом «мудрость»?

— Умение различать. Только различив, мы можем правильно действовать. Обычно в тех или иных ситуациях человек поступает так, как ему хочется, или так, как принято. Но наши хотения в силу обстоятельств непостоянны.

Сегодня мы желаем одного, завтра — другого, и это растет бесконечно, по нарастающей. «Как принято» — тоже меняется, как модное веяние. Но лишь тот, кто сумел различить, сопоставив все обстоятельства и сделал правильный шаг, тот мудрец.

Однако, чтобы уметь различать, человек должен обладать острым умом, зрением, слухом, концентрацией внимания, памяти и т.д.

Чтобы иметь острый ум, мы должны обладать знаниями, для этого необходимо быть образованными, опытными, иметь высокоразвитую интуицию. Главное, в своих действиях и поступках человек должен сохранять спокойствие, как Будда.

Только в спокойствии мы способны различать, в гневе — ошибемся, как и в радости. Спокойствие в свою очередь опирается на терпение — великое качество, которому должен научиться каждый. Только благодаря терпению можно добиться чего-то, стать кем-то и быть полезным людям. Преодолеть собственную лень через терпение — великая победа.

— Получается, что настоящий адепт Будды — это холодный расчетливый эгоист, сосредоточенный только на себе, который занимается борьбой с самим собой, со своими чувствами…

— Заметьте, я этого не говорил. Бороться с чем-то можно бесконечно, а это бессмысленно. Зачем бороться с самим собой, когда можно договориться и вместо «надо» выбрать «хочу»?

Настоящий адепт Будды — это человек, обладающий просветленным оком, который способен отличить истинное от ложного.

По поводу эгоизма один мудрец сказал, что каждый из людей, окружающих тебя, — это возможность реализации твоих целей. Еще мне запомнилась фраза: эгоизм — это реализация своего потенциала через создание ценностей для людей, работающих на твою цель. При этом важно то, какую цель ставит перед собой человек и какими средствами этого добивается.

— Правительство Республики Алтай уделяет достаточно серьезное внимание вопросам межнационального, межконфессионального согласия, способствует развитию межкультурных взаимоотношений. Как вы думаете, что дает человеку религия?

— Есть замечательная крылатая фраза, известная каждому со школьной скамьи: «Знание — свет, незнание — тьма». Знание дает человеку уверенность, незнание — страх и смятение, потому что во тьме мы действуем наугад, не знаем, куда идти и что делать.

При свете видим и знаем, куда ведет дорога, по которой идем, извилистая она или прямая, есть ли на ней опасности, подстерегающие нас, и как их избежать, какую дорогу выбрать, если оказались на перекрестке.

В то же время без тьмы мы бы не узнали, что такое свет, и наоборот. Так вот, религия для человека — это знание, проливающее свет на многие вещи.

Верующий человек гораздо более надежен, потому что он духовно сильнее, он открыт, у него есть свои нравственные ценности и устои.

Благодаря религии появились цивилизации, сообщества, объединенные едиными взглядами. Человеку, как существу общественному, необходимы соплеменники, потому что с давних времен известно: жить, развиваться, строить гораздо легче вместе.

Чтобы общаться, нам нужен язык. Живя в сообществе, соблюдая общепринятые правила, передаваемые из поколения в поколение, человек совершенствуется, становится культурнее, образованнее. Все это вместе взятое и есть религия.

Без своего сообщества, без языка, обычаев, традиций, культуры мы никто.

Мерген Шагаев и Кармапа

Религия дает человеку уверенность в том, что он не один — с ним его род, единомышленники. Так что такие понятия, как долг, родина, отец, мать, не пустые слова.

Автор статьи Марина ТУРКУШЕВА

При написании статьи использовался источник сайт СМИ — «Звезда Алтая»

Оригинал статьи

Источник: https://eshedrugpa.wordpress.com/2015/08/26/mergen-shagaev/

Ссылка на основную публикацию